**Dhritarashtra disse (Comentário p. 1.2)** – Ó Sanjaya! (Comentário p. 1.3) O que fizeram meus filhos e os filhos de Pându, reunidos no campo sagrado de Kurukshetra com o desejo de lutar?
**Comentário:**
**1. Explicação** – *'No campo do dharma, em Kurukshetra'* – Em Kurukshetra, as divindades realizaram um yajna. O rei Kuru também praticou austeridades aqui. Por ser o local de atos dhármicos como o yajna e por ser a terra das austeridades do rei Kuru, é chamado de campo sagrado de Kurukshetra.
Aqui, ao usar a palavra *'kshetra'* (campo) nos termos *'dharmakshetre'* e *'kurukshetre'*, a intenção de Dhritarashtra é que esta é a terra de sua linhagem Kuru. Não é meramente um campo de batalha, mas sim uma terra sagrada, onde os seres podem realizar ações puras enquanto vivos e alcançar seu bem-estar. Assim, considerando que todos os benefícios – mundanos e transcendentais – podem ser alcançados, e após consultar pessoas nobres, esta terra foi escolhida para a guerra.
No mundo, o conflito geralmente surge por três coisas – terra, riqueza e mulheres. Entre estas três, os reis principalmente lutam entre si pela terra. Aqui, a implicação do uso do termo *'kurukshetre'* é também a luta pela terra. Na linhagem Kuru, os filhos de Dhritarashtra e de Pându tornam-se um só. Sendo da linhagem Kuru, ambos têm igual direito a Kurukshetra, ou seja, à terra do rei Kuru. Portanto, (porque os Kauravas não deram aos Pândavas sua terra) ambos vieram lutar pela terra.
Embora, por ser sua própria terra, usar o termo *'kurukshetre'* para ambos seja lógico e justo, ainda assim, nossa eterna cultura Védica é tão excepcional que sempre que qualquer ação deve ser empreendida, ela é feita mantendo o dharma em primeiro lugar. Mesmo uma ação como a guerra é realizada apenas em uma terra sagrada – uma terra santa – para que aqueles que morrem na guerra possam alcançar a liberação, possam alcançar o bem-estar. Por isso, aqui, junto com *'kurukshetre'*, veio o termo *'dharmakshetre'*.
Aqui, no início, o termo *'dharma'* também revela outro ponto. Se a sílaba *'dhar'* for tirada do termo inicial *'dharma'* e a sílaba *'ma'* for tirada do termo *'mama'* no verso final do décimo oitavo capítulo, então a palavra *'dharma'* é formada. Portanto, toda a Gita está englobada dentro do dharma, significando que, seguindo o dharma, os princípios da Gita são seguidos, e realizando a ação prescrita pelo dever de acordo com os princípios da Gita, o dharma é praticado.
Destes termos *'dharmakshetre kurukshetre'*, todos os seres humanos devem aprender esta lição: qualquer trabalho que deva ser feito, deve ser feito mantendo o dharma em primeiro lugar. Toda ação deve ser realizada com a visão do bem-estar de todos, não meramente com a visão do próprio conforto e facilidade; e sobre o que deve e o que não deve ser feito, as escrituras devem ser mantidas como a autoridade (Gita 16.24).
*'Reunidos com o desejo de lutar'* – Apesar de repetidas propostas de paz pelos anciãos, Duryodhana não aceitou fazer a paz. Não apenas isso, mesmo com a insistência do Senhor Shri Krishna, meu filho Duryodhana afirmou claramente que, sem guerra, ele não daria aos Pândavas nem mesmo terra igual à ponta de uma agulha afiada. (Comentário p. 2.1) Então, compelidos, os Pândavas também aceitaram travar a guerra. Assim, meus filhos e os filhos de Pându – ambos, junto com seus exércitos, reuniram-se com o desejo de lutar.
Embora ambos os exércitos tivessem o desejo de lutar, Duryodhana especialmente tinha um forte desejo pela guerra. Seu principal objetivo era apenas obter o reino. Seu sentimento era que devemos obter o reino por qualquer meio – seja através do dharma ou do adharma, justa ou injustamente, por métodos prescritos ou proibidos. Portanto, especificamente o lado de Duryodhana era *'yuyutsu'*, ou seja, desejoso de guerra.
Entre os Pândavas, o dharma era primordial. Seu sentimento era que podemos administrar nosso sustento de qualquer maneira, mas não deixaremos que qualquer obstáculo venha ao nosso dharma, não agiremos contra o dharma. Por causa disso, Maharaja Yudhishthira não desejava lutar. No entanto, foi apenas devido à ordem de sua mãe, por cuja ordem Yudhishthira havia se casado com Draupadi junto com seus quatro irmãos, que Maharaja Yudhishthira se inclinou para a guerra (Comentário p. 2.2). Ou seja, Yudhishthira tornou-se desejoso de guerra apenas devido ao dharma de obedecer ao comando de sua mãe. O significado é que enquanto Duryodhana e outros eram *'yuyutsu'* por causa do reino, os Pândavas tornaram-se *'yuyutsu'* apenas por causa do dharma.
*'Meus filhos e os Pândavas'* – Os Pândavas consideravam Dhritarashtra (como irmão mais velho de seu pai) igual a um pai e obedeciam a seus comandos. Mesmo quando Dhritarashtra dava comandos impróprios, os Pândavas, sem considerar certo ou errado, obedeciam a seu comando. Portanto, aqui, sob o termo *'meus filhos'*, tanto os Kauravas (Comentário p. 3.1) quanto os Pândavas estão incluídos. Ainda assim, usar o termo separado *'Pândavas'* implica que Dhritarashtra não tinha afeição igual por seus próprios filhos e pelos filhos de Pându. Ele tinha parcialidade, apego por seus próprios filhos. Ele considerava Duryodhana e outros como seus, mas não considerava os Pândavas como seus. (Comentário p. 3.2) Por esta razão, ele usou o termo *'meus filhos'* para seus próprios filhos e o termo *'Pândavas'* para os filhos de Pându; porque os sentimentos que estão dentro geralmente saem através da fala. Devido a este senso de dualidade, Dhritarashtra teve que sofrer a dor da destruição de sua própria dinastia. Disso, todos os seres humanos devem aprender esta lição: não devem nutrir um senso de dualidade – que estes são nossos, estes são outros – em seus lares, bairros, aldeias, províncias, países ou comunidades. A razão é que de um senso de dualidade, o amor e a afeição mútuos não surgem; antes, surge o conflito.
Aqui, usar o termo *'eva'* (de fato) junto com *'Pandavah'* implica que os Pândavas são grandes almas justas; portanto, eles não deveriam ter travado guerra. Mas eles também vieram ao campo de batalha para a guerra, então, tendo vindo até lá, o que fizeram?
Em relação a *'meus filhos'* e *'os Pândavas'* (Comentário p. 3.3), Sanjaya dará primeiro a resposta concernente a *'meus filhos'* a partir do próximo (segundo) verso até o décimo terceiro verso: que seu filho Duryodhana, tendo visto o exército Pândava, foi até Dronacharya e nomeou os principais comandantes dos Pândavas para criar ódio em sua mente contra eles. Depois disso, Duryodhana nomeou os principais guerreiros de seu próprio exército e elogiou sua habilidade marcial, etc. Para agradar Duryodhana, Bhishma soprou sua concha poderosamente. Ouvindo isso, conchas e outros instrumentos soaram no exército Kaurava. Então, do décimo quarto verso ao décimo nono verso, ele dará a resposta concernente a *'os Pândavas'*: que Shri Krishna, sentado na carruagem do lado Pândava, soprou sua concha. Depois disso, Arjuna, Bhima, Yudhishthira, Nakula e Sahadeva sopraram suas respectivas conchas, fazendo os corações do exército de Duryodhana tremerem. Depois disso, ainda falando sobre os Pândavas, Sanjaya começará o contexto do diálogo entre Shri Krishna e Arjuna a partir do vigésimo verso.
*'O que fizeram?'* – A palavra *'o que'* tem três significados: dúvida, censura (objeção) e pergunta.
A dúvida sobre se a guerra aconteceu ou não não pode ser tomada aqui; porque a guerra já foi travada por dez dias, e após derrubar Bhishma de sua carruagem, Sanjaya veio a Hastinapura e está narrando os eventos lá para Dhritarashtra.
A censura ou objeção – *'O que meus filhos e os filhos de Pându fizeram, que se engajaram na guerra! Eles não deveriam ter travado guerra'* – também não pode ser tomada aqui; porque a guerra já estava em andamento, e dentro de Dhritarashtra não havia sentimento de perguntar com uma objeção.
Aqui, tomar o significado da palavra *'o que'* como uma pergunta se encaixa corretamente. Dhritarashtra está fazendo a pergunta precisamente para saber, em sequência e em detalhe, todos os eventos – pequenos e grandes – com precisão de Sanjaya.
**Conexão** – Sanjaya começa a dar a resposta à pergunta de Dhritarashtra a partir do próximo verso.
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