**Dhrītarāštra sacīja (komentārs 1.2) – O Sanjaya! (komentārs 1.3) Ko darīja mani dēli un Pāṇḍavu dēli, kas, vēloties cīnīties, sapulcējušies svētajā Kurukšetras laukā?**
**Komentārs:**
**1. Izskaidrojums – 'Dharmas laukā, Kurukšetrā' – Kurukšetrā dievības veica jāņu. Arī karalis Kuru šeit veica askēzi. Tā kā tā ir vietā, kur notiek tādas dharmiskas darbības kā jāņi, un tā kā tā ir Karaļa Kuru askēzes zeme, to sauc par svēto Kurukšetras lauku.**
Šeit, lietojot vārdu 'kšetra' (lauks) izteikumos 'dharmakšetrē' un 'kurukšetrē', Dhrītarāštras nodoms ir, ka šī ir viņa Kuru dzimtas zeme. Tā nav tikai kaujas lauks, bet gan tiešām svēta zeme, kur būtnes dzīvas esot var veikt tīras darbības un gūt savu labklājību. Tādējādi, ņemot vērā, ka šeit var gūt visus labumus – gan pasaulīgos, gan pārpasaulīgos – un pēc konsultācijām ar cēliem cilvēkiem, šī zeme tika izvēlēta karam.
Pasaulē konflikti parasti rodas trīs lietu dēļ – zemes, bagātības un sieviešu. Starp šīm trim, karali galvenokārt cīnās savā starpā par zemi. Šeit arī izteikuma 'kurukšetrē' lietojuma mājiens ir cīņa par zemi. Kuru dzimtā Dhrītarāštras un Pāṇḍu dēli visi kļūst par vienu. Būdami no Kuru dzimtas, abiem ir vienādas tiesības uz Kurukšetru, t.i., Karaļa Kuru zemi. Tāpēc (tāpēc, ka Kauravas Pāṇḍaviem nedeva viņu zemi) abi ir atnākuši cīnīties par zemi.
Lai gan, tā kā tā ir viņu pašu zeme, abiem lietot terminu 'kurukšetrē' ir loģiski un taisnīgi, tomēr mūsu mūžīgā Vēdu kultūra ir tik izcila, ka ikreiz, kad kāda rīcība ir jāveic, tā tiek darīta, pirmās vietā liekot dharmu. Pat tāda rīcība kā karš tiek veikta tikai svētā zemē – svētā vietā – lai tie, kas kaujā mirst, varētu gūt atbrīvošanos, varētu gūt labklājību. Tādēļ šeit kopā ar 'kurukšetrē' ir radies termins 'dharmakšetrē'.
Šeit, sākumā, termins 'dharma' atklāj arī citu punktu. Ja no sākotnējā termina 'dharma' ņemam zilbi 'dhar' un no astoņpadsmitās nodaļas pēdējā pantā esošā termina 'mama' ņemam zilbi 'ma', tad veidojas vārds 'dharma'. Tāpēc visa Gīta ir ietverta dharmā, kas nozīmē, ka sekojot dharmai, tiek ievēroti Gītas principi, un, rīkojoties saskaņā ar Gītas principiem, tiek praktizēta dharma.
No šiem terminiem 'dharmakšetrē kurukšetrē' visiem cilvēkiem vajadzētu apgūt šo mācību: kāds darbs arī būtu jāveic, tas jāveic, pirmās vietā liekot dharmu. Katra rīcība jāveic ar visu labklājības redzējumu, ne tikai ar savas komforta un ērtības redzējumu; un par to, kas jādara un kas nedrīkst darīt, par autoritāti jāuzturas svētajiem rakstiem (Gīta 16.24).
'Sapulcējušies ar vēlmi cīnīties' – Neskatoties uz vecāko atkārtotajiem miera priekšlikumiem, Duryodhana nepiekrita noslēgt mieru. Ne tikai tas, pat uz Kunga Šrī Krišnas mudinājumu, mans dēls Duryodhana skaidri pateica, ka bez kara viņš Pāṇḍaviem nedeva pat tik daudz zemes, cik uz adatas smailes. (Komentārs 2.1) Tad, piespiesti, arī Pāṇḍavi piekrita karot. Tādējādi mani dēli un Pāṇḍavu dēli – abi kopā ar savām armijām ir sapulcējušies ar vēlmi cīnīties.
Lai gan abām armijām bija vēlme cīnīties, Duryodhanam īpaši bija spēcīga kara vēlme. Viņa galvenais mērķis bija tikai iegūt valstību. Viņa noskaņojums bija tāds, ka mums valstība jāiegūst ar jebkādiem līdzekļiem – vai nu ar dharmu, vai ar adharmu, taisnīgi vai netaisnīgi, ar atļautām vai aizliegtām metodēm. Tāpēc tieši Duryodhanas puse bija 'yuyutsu', t.i., kāri gribēdama karu.
Starp Pāṇḍaviem primāra bija dharma. Viņu noskaņojums bija tāds, ka mēs savu iztiku varam nodrošināt jebkādi, bet mēs neļausim radīties nekādiem šķēršļiem mūsu dharmai, mēs nedarīsim pretī dharmai. Šī dēļ Mahārādža Judhišṭhira nevēlējās cīnīties. Tomēr tikai savas mātes pavēles dēļ, pēc kuras rīkojuma Judhišṭhira kopā ar saviem četriem brāļiem apprecēja Draupadi, Mahārādža Judhišṭhira bija noskaņots karam (Komentārs 2.2). Tas ir, Judhišṭhira kļuva kārs pēc kara tikai mātes pavēles paklausības dharmas dēļ. Nozīme ir tāda, ka, kamēr Duryodhana un citi bija 'yuyutsu' valstības dēļ, Pāṇḍavi kļuva 'yuyutsu' tikai dharmas dēļ.
'Mani dēli un Pāṇḍavi' – Pāṇḍavi uzskatīja Dhrītarāštru (kā sava tēva vecāko brāli) par līdzvērtīgu tēvam un paklausīja viņa pavēlēm. Pat tad, kad Dhrītarāštra deva nepiemērotas pavēles, Pāṇḍavi, neņemot vērā pareizo vai nepareizo, paklausīja viņa pavēlei. Tāpēc šeit zem termina 'mani dēli' ir iekļauti gan Kauravas (Komentārs 3.1), gan Pāṇḍavi. Tomēr atsevišķa termina 'Pāṇḍavi' lietojums nozīmē, ka Dhrītarāštra neizjuta vienādu pieķeršanos pret saviem dēliem un Pāṇḍu dēliem. Viņam bija dalījums, pieķeršanās pret saviem dēliem. Viņš uzskatīja Duryodhanu un citus par savējiem, bet Pāṇḍavus neuzskatīja par savējiem. (Komentārs 3.2) Šī iemesla dēļ viņš saviem dēliem ir lietojis terminu 'mani dēli', bet Pāṇḍu dēliem terminu 'Pāṇḍavi'; jo jūtas, kas ir iekšā, parasti izpaužas caur runu. Šī dualitātes sajūtas dēļ Dhrītarāštra nācās izciest savas pašas dinastijas iznīcības skumjas. No šī visiem cilvēkiem vajadzētu apgūt šo mācību: viņiem nevajadzētu barot dualitātes sajūtu – ka šie ir mūsējie, šie ir svešie – savās mājās, kaimiņos, ciematos, provincēs, valstīs vai kopienās. Iemesls ir tāds, ka no dualitātes sajūtas nerodas savstarpēja mīlestība un pieķeršanās; drīzāk rodas konflikts.
Šeit, lietojot terminu 'eva' (tiešām) kopā ar 'Pāṇḍavah', nozīmē, ka Pāṇḍavi ir lielas taisnīgas dvēseles; tāpēc viņiem nevajadzēja karot. Bet arī viņi ir atnākuši uz kaujas lauku karam, tāpēc, būdami tur, ko viņi darīja?
Attiecībā uz 'maniem dēliem' un 'Pāṇḍaviem' (Komentārs 3.3), Sanjaya vispirms sniegs atbildi par 'maniem dēliem' no nākamā (otrā) panta līdz trīspadsmitajam pantam: ka tavs dēls Duryodhana, ieraudzījis Pāṇḍavu armiju, devās pie Droņācārijas un nosauca Pāṇḍavu galvenos komandierus, lai viņa prātā radītu naidu pret viņiem. Pēc tam Duryodhana nosauca savas pašas armijas galvenos karotājus un slavēja viņu karavīrisko prasmi utt. Lai iepriecinātu Duryodhanu, Bhīšma stipri pūta savu gliemežvāki. Dzirdot to, Kauravu armijā atskanēja gliemežvāki un citi instrumenti. Tad no četrpadsmitā līdz deviņpadsmitajam pantam viņš sniegs atbildi par 'Pāṇḍaviem': ka Šrī Krišna, sēžot uz ratiem Pāṇḍavu pusē, pūta savu gliemežvāki. Pēc tam Arjuna, Bhīma, Judhišṭhira, Nakula un Sahadeva pūta savus attiecīgos gliemežvākus, liekot Duryodhanas armijas sirdīm trīcēt. Pēc tam, joprojām runājot par Pāṇḍaviem, Sanjaya no divdesmitā panta sāks Šrī Krišnas un Arjunas dialogu.
'Ko viņi darīja?' – Vārdam 'ko' ir trīs nozīmes: šaubas, pārmetums (iebildums) un jautājums.
Šaubas par to, vai karš notika vai nē, šeit nevar ņemt; jo karš jau ir noticis desmit dienas, un pēc Bhīšmas nogāšanas no viņa ratiem, Sanjaya ir atnācis uz Hastināpuru un tur stāsta notikumus Dhrītarāštrai.
Pārmetums vai iebildums – 'Ko mani dēli un Pāṇḍu dēli ir darījuši, ka viņi ir iesaistījušies karā! Viņiem nevajadzēja karot' – arī nevar ņemt šeit; jo karš jau bija noticis, un Dhrītarāštrā nebija tādas jūtas, lai jautātu ar iebildumu.
Šeit vārda 'ko' nozīmes ņemšana kā jautājums der pareizi. Dhrītarāštra uzdod jautājumu tieši tāpēc, lai precīzi uzzinātu no Sanjayas secīgi un detalizēti visus notikumus – mazos un lielos.
**Savienojums – Sanjaya sāk sniegt atbildi uz Dhrītarāštras jautājumu no nākamā panta.**
★🔗
