ධෘතරාෂ්ට්‍රයා පැවසුවේ: හේ සංජය! ධර්මක්ෂේත්‍රය වන කුරුක්ෂේත්‍රයේ රැස්වූ, යුද්ධ කිරීමට ආශාවෙන් සිටි මාගේ සහ පාණ්ඩවයන්ගේ පුත්‍රයෝ කුමක් කළහෝද?

වචනවල තේරුම: ධර්මක්ෂේත්‍රේ - ධර්ම භූමියෙහි, කුරුක්ෂේත්‍රේ - කුරුක්ෂේත්‍රයෙහි, සමවේතාඃ - එක්රැස් වූ, යුයුත්සවඃ - යුද්ධ කිරීමට කැමති, මාමකාඃ - මගේ අය, පාණ්ඩවාඃ - පාණ්ඩුගේ පුත්‍රයෝ, ච - සහ, ඒව - ද, කිම් - කුමක්, අකුර්වත - කළාද, සඤ්ජය - ඕ සඤ්ජය. විවරණය: ධර්මක්ෂේත්‍රය යනු ධර්මය ආරක්ෂා කරන ස්ථානයයි. කුරුවරුන්ගේ දේශය වූ බැවින් එය කුරුක්ෂේත්‍රය ලෙස හැඳින්වේ. සඤ්ජය යනු කැමති අකමැති දේ ජයගත් සහ අපක්ෂපාතී අයෙකි.

**පරිවර්තනය:** **මුල් පාඨය:** ධෘතරාෂ්ට්‍ර කීවේය (විවරණ පි. 1.2) – හේ සංජය! (විවරණ පි. 1.3) යුද්ධ කිරීමේ අභිලාෂයෙන් ධර්මක්ෂේත්‍රවූ කුරුක්ෂේත්‍රයේ රැස්වූ මාගේ පුත්‍රයෝද පාණ්ඩවයෝද කුමක් කළෝද? **විවරණය:** 1. **පැහැදිලි කිරීම** – 'ධර්මක්ෂේත්‍රයෙහි, කුරුක්ෂේත්‍රයෙහි' – කුරුක්ෂේත්‍රයේ දෙවියෝ යාග කළහ. රජුන්ගේ කුරු රජතුමාද මෙහිදී තපස් කළේය. යාගාදී ධර්ම ක්‍රියා සිදුවූ ස්ථානය වූ නිසාත්, කුරු රජතුමාගේ තපස් භූමිය වූ නිසාත් එය පවිත්‍ර කුරුක්ෂේත්‍ර භූමිය නම් විය. මෙහි 'ක්ෂේත්‍ර' (පිටිය) යන වචනය 'ධර්මක්ෂේත්‍රේ' හා 'කුරුක්ෂේත්‍රේ' යන පදවලින් යොදා ඇති අයුරින් ධෘතරාෂ්ට්‍රගේ අදහස වන්නේ මෙය ඔහුගේ කුරු වංශයට අයත් භූමිය බවයි. මෙය සරල යුද්ධ භූමියක් නොව, නිසැකවම පවිත්‍ර භූමියක් වන අතර, එහිදී සත්වයන්ට ජීවත්ව සිටියදී පිරිසිදු ක්‍රියා කොට ඔවුන්ගේ යහපත සාධා ගත හැකිය. එබැවින්, සියලුම ලාභ – ලෞකික හා පාරලෞකික – ලබා ගත හැකි බව සලකා, උතුමන් සමග සාකච්ඡා කිරීමෙන් පසුව මෙම භූමිය යුද්ධය සඳහා තෝරාගෙන ඇත. ලෝකයේදී, සාමාන්‍යයෙන් ගැටුම් ඇතිවන්නේ කරුණු තුනක් සම්බන්ධයෙන් ය – භූමිය, ධනය හා ස්ත්‍රීන්. මේ තුන අතර, රජවරුන් ප්‍රධාන වශයෙන් අතර යුද්ධ කරන්නේ භූමිය ගැන ය. මෙහි 'කුරුක්ෂේත්‍රේ' යන පදය භාවිතා කිරීමේ ඇඟවුමද භූමිය ගැන ගැටුම් කිරීම ය. කුරු වංශයේදී, ධෘතරාෂ්ට්‍රගේ පුත්‍රයෝ හා පාණ්ඩුගේ පුත්‍රයෝ සියල්ලෝම එක් වෙති. කුරු වංශයට අයත් වන නිසා, දෙපාර්ශ්වයටම කුරුක්ෂේත්‍රයට, එනම් කුරු රජුගේ භූමියට, සමාන අයිතියක් ඇත. එබැවින්, (කෞරවයන් විසින් පාණ්ඩවයන්ට ඔවුන්ගේ භූමිය නොදුන් නිසා) දෙපාර්ශ්වයම භූමිය ගැන යුද්ධ කිරීමට පැමිණ ඇත. ඔවුන්ගේම භූමිය වන නිසා, දෙපාර්ශ්වයටම 'කුරුක්ෂේත්‍රේ' යන පදය භාවිතා කිරීම තාර්කික හා යුක්ති සහගත වුවද, අපගේ සදාකාලික වෛදික සංස්කෘතිය එතරම් විශේෂිත යැයි කිව යුතු යේ, ඕනෑම ක්‍රියාවක් අරඹන විට, එය ධර්මය ප්‍රමුඛ කරගනිමින් සිදු කරන බැවිනි. යුද්ධය වැනි ක්‍රියාවක් පවා සිදු කරනු ලබන්නේ පවිත්‍ර භූමියක – පුණ්‍ය භූමියක – පමණක් ය, එවිට යුද්ධයේදී මිය යන අය මුක්තියට, යහපතට පත්වනු ඇත. එබැවින් මෙහිදී, 'කුරුක්ෂේත්‍රේ' සමඟ 'ධර්මක්ෂේත්‍රේ' යන පදයද ආවේ ය. මෙහිදී, ආරම්භයේදීම 'ධර්ම' යන පදය වෙනත් කරුණක්ද හෙළි කරයි. ආරම්භක 'ධර්ම' යන පදයෙන් 'ධර්' යන අක්ෂරයත්, අටළොස්වන අධ්‍යායයේ අවසාන පදයේ 'මම' යන පදයෙන් 'ම' යන අක්ෂරයත් ගතහොත් 'ධර්ම' යන වචනය සෑදේ. එබැවින් සමස්ත ගීතාවම ධර්මයෙන් වටවී ඇති අර්ථය නම්, ධර්මය අනුගමනය කිරීමෙන් ගීතාවේ න්‍යාය පිළිපදින අතර, ගීතාවේ න්‍යාය අනුව කර්තව්‍යානුගත ක්‍රියා කිරීමෙන් ධර්මය ප්‍රවර්තනය කරනු ලැබේ. මෙම 'ධර්මක්ෂේත්‍රේ කුරුක්ෂේත්‍රේ' යන පදවලින් සියලු මනුෂ්‍යයන් ඉගෙන ගත යුතු පාඩම නම්: කුමන කාර්යයක් කළ යුතු වුවද, එය ධර්මය ප්‍රමුඛ කරගනිමින් කළ යුතු බවයි. සෑම ක්‍රියාවක්ම සිදු කළ යුත්තේ සැමගේ යහපත දෙස බලා ය, තමාගේම සුවපහසු දෙස බලා පමණක් නොවේ; හා කුමක් කළ යුතුද කුමක් නොකළ යුතුද යන්න සම්බන්ධයෙන් ශාස්ත්‍ර (ගීතා 16.24) අධිකාරී ලෙස තබා ගත යුතුය. 'යුද්ධ කිරීමේ අභිලාෂයෙන් රැස්වූ' – මහාජනයන් විසින් නැවත නැවතත් සාමය සඳහා යෝජනා කළ ද, දුර්‍යෝධන සාමය කිරීමට එකඟ නොවීය. එපමණක් නොව, ශ්‍රී කෘෂ්ණ භගවාන් වහන්සේගේ ආයාචනය මතවත්, මාගේ පුත් දුර්‍යෝධන පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කළේ යුද්ධයකින් තොරව පාණ්ඩවයන්ට ඇස් ඉඳිකටුවක තුඩුවට සමාන භූමි ප්‍රමාණයක් පවා නොදෙන බවයි. (විවරණ පි. 2.1) එවිට, බලකර ගෙන, පාණ්ඩවයෝද යුද්ධ කිරීමට එකඟ වූහ. එබැවින්, මාගේ පුත්‍රයෝ හා පාණ්ඩවයෝ – දෙපාර්ශ්වයම, ඔවුන්ගේ සේනා සමඟ, යුද්ධ කිරීමේ අභිලාෂයෙන් රැස්වී සිටිති. දෙපාර්ශ්වයටම යුද්ධ කිරීමේ අභිලාෂය තිබුණ ද, දුර්‍යෝධන විශේෂයෙන්ම යුද්ධයට දැඩි ආශාවක් තිබූ අයෙකි. ඔහුගේ ප්‍රධාන අරමුණ වූයේ රාජ්‍යය ලබා ගැනීම පමණි. ඔහුගේ හැඟීම වූයේ ඕනෑම ආකාරයකින් – ධර්මයෙන් හෝ අධර්මයෙන්, යුක්තියෙන් හෝ අයුක්තියෙන්, අනුමත ක්‍රමවලින් හෝ තහනම් ක්‍රමවලින් – අපට රාජ්‍යය ලබා ගත යුතු බවයි. එබැවින්, විශේෂයෙන් දුර්‍යෝධන පාර්ශ්වය 'යුයුත්සු' යනුවෙන්, එනම් යුද්ධයට ආශාවක් ඇති පාර්ශ්වය විය. පාණ්ඩවයන් අතර, ධර්මය ප්‍රමුඛ විය. ඔවුන්ගේ හැඟීම වූයේ අපට ජීවිකාව ඕනෑම ආකාරයකින් සම්පාදනය කර ගත හැකි නමුත් අපගේ ධර්මයට බාධාවක් එල්ල නොකරමු, අප ධර්මයට විරුද්ධව ක්‍රියා නොකරමු යන්නයි. මේ නිසා, මහාරාජ යුධිෂ්ඨිර යුද්ධ කිරීමට අකමැති විය. කෙසේ වෙතත්, යුධිෂ්ඨිර තම සහෝදරයන් හතර දෙනා සමඟ ද්‍රෞපදී දේවිය විවාහ කර ගත්තේ තම මවගේ අණ පරිදි වූ බැවින්, මහාරාජ යුධිෂ්ඨිර යුද්ධය කෙරෙහි නැමුණේ එම මවගේ අණ පිළිපැදීමේ ධර්මය නිසා පමණි (විවරණ පි. 2.2). එනම්, යුධිෂ්ඨිර යුද්ධයට ආශාවක් ඇති වූයේ තම මවගේ අණ පිළිපැදීමේ ධර්මය නිසා පමණි. අර්ථය නම්, දුර්‍යෝධනාදීහු රාජ්‍යය සඳහා 'යුයුත්සු' වූ අතර, පාණ්ඩවයෝ ධර්මය සඳහා පමණක් 'යුයුත්සු' වූහ. 'මාගේ පුත්‍රයෝ හා පාණ්ඩවයෝ' – පාණ්ඩවයෝ ධෘතරාෂ්ට්‍රව (තම පියාගේ අනුජ ලෙස) පියෙකුට සමාන ලෙස සලකා ඔහුගේ අණ පිළිපැදූහ. ධෘතරාෂ්ට්‍ර නුසුදුසු අණ දුන් විට පවා, පාණ්ඩවයෝ නිවැරදි හෝ වැරදි සලකා බලා නොසිට ඔහුගේ අණ පිළිපැදූහ. එබැවින් මෙහි, 'මාගේ පුත්‍රයෝ' යන පදය යටතේ කෞරවයෝ (විවරණ පි. 3.1) හා පාණ්ඩවයෝ යන දෙපාර්ශ්වයම ඇතුළත් වේ. එසේ වුවද, වෙනම 'පාණ්ඩවයෝ' යන පදය භාවිතා කිරීමෙන් ධෘතරාෂ්ට්‍රට තම පුත්‍රයන් හා පාණ්ඩුගේ පුත්‍රයන් කෙරෙහි සමාන ආදරයක් නොතිබූ බව ඇඟවේ. ඔහුට තම පුත්‍රයන් කෙරෙහි පක්ෂපාතී භාවයක්, ඇල්මක් තිබුණි. ඔහු දුර්‍යෝධනාදීන් තමන්ගේ යැයි සලකූ නමුත් පාණ්ඩවයන් තමන්ගේ යැයි නොසලකා ඇත. (විවරණ පි. 3.2) මේ හේතුව නිසා, ඔහු තම පුත්‍රයන් සඳහා 'මාගේ පුත්‍රයෝ' යන පදයත්, පාණ්ඩුගේ පුත්‍රයන් සඳහා 'පාණ්ඩවයෝ' යන පදයත් භාවිතා කර ඇත; මන්ද, සාමාන්‍යයෙන් ඇතුළත ඇති හැඟීම් වචන හරහා පිටතට පැමිණෙන බැවිනි. මෙම ද්වෛත භාවය නිසා, ධෘතරාෂ්ට්‍රට තම වංශය විනාශ වීමේ දුක විඳින්නට සිදු විය. මෙයින් සියලු මනුෂ්‍යයන් ඉගෙන ගත යුතු පාඩම නම්: ඔවුන් තම නිවෙස්, අසල්වැසි, ගම්, පළාත්, රටවල් හෝ සමාජයන් තුළ ද්වෛත භාවයක් – මේ අපේ ය, මේ අන් අය ය – පුරා නොගත යුතු බවයි. හේතුව නම්, ද්වෛත භාවයෙන් අන්යෝන්‍ය ප්‍රේමය හා ඇල්ම ඇති නොවේ; එයින් ගැටුම් ඇති වේ. මෙහි, 'පාණ්ඩවාහ්' සමඟ 'එව' (නිසැකවම) යන පදය භාවිතා කිරීමෙන් ඇඟවෙන්නේ පාණ්ඩවයෝ මහා ධාර්මික ආත්මයෝ බවත්; එබැවින් ඔවුන් යුද්ධ නොකළ යුතු වූ බවත් ය. නමුත් ඔවුන්ද යුද්ධය සඳහා යුද්ධ භූමියට පැමිණ ඇත, එබැවින් එහි පැමිණි ඔවුහු කුමක් කළෝද? 'මාගේ පුත්‍රයෝ' හා 'පාණ්ඩවයෝ' (විවරණ පි. 3.3) සම්බන්ධයෙන්, සංජය පළමුව 'මාගේ පුත්‍රයෝ' සම්බන්ධ පිළිතුර ඊළඟ (දෙවන) පදයේ සිට දහතුන්වන පදය දක්වා දෙනු ඇත: ඔබගේ පුත් දුර්‍යෝධන, පාණ්ඩව සේනාව දැක, ද්‍රෝණාචාර්ය වෙත ගොස් පාණ්ඩවයන්ගේ ප්‍රධාන සෙන්පතීන්ගේ නම් දක්වමින් ඔහුගේ සිතේ ඔවුන් කෙරෙහි වෛරය ඇති කිරීමට උත්සාහ කළ බව. ඊට පසු, දුර්‍යෝධන තම සේනාවේ ප්‍රධාන යෝධයන්ගේ නම් දක්වා ඔවුන්ගේ යුද්ධ හැකියාව ආදිය ප්‍රශංසා කළේය. දුර්‍යෝධන සතුටු කිරීම සඳහා, භීෂ්ම තම ශංඛය බලවත් ලෙස හුස්ම හෙලූහ. එය ඇසූ කෞරව සේනාවේ ශංඛ හා වෙනත් වාද්‍ය ගැටුණහ. ඉන්පසු, දහහතරවන පදයේ සිට දහනවවන පදය දක්වා, ඔහු 'පාණ්ඩවයෝ' සම්බන්ධ පිළිතුර දෙනු ඇත: පාණ්ඩව පාර්ශ්වයේ රථයේ වැඩ සිටි ශ්‍රී කෘෂ්ණ තම ශංඛය හුස්ම හෙලූ බව. ඊට පසු, අර්ජුන, භීම, යුධිෂ්ඨිර, නකුල හා සහදේව යන අය තම තම ශංඛ හුස්ම හෙලා දුර්‍යෝධනගේ සේනාවේ හදවත් සොලවා දැමූ බව. ඊට පසුවද, පාණ්ඩවයන් ගැන කතා කරමින්ම, සංජය විසින් විසිවන පදයේ සිට ශ්‍රී කෘෂ්ණ හා අර්ජුන අතර සංවාදයේ සන්දර්භය ආරම්භ කරනු ඇත. 'කුමක් කළෝද?' – 'කුමක්' යන වචනයේ අර්ථ තුනක් ඇත: සැකය, නින්දාව (චෝදනාව), සහ ප්‍රශ්නය. යුද්ධය සිදු වූයේද නැද්ද යන සැකය මෙහි ගත නොහැක; මන්ද යුද්ධය දින දහයක් පමණ සිදු වී ඇති අතර, භීෂ්ම රථයෙන් පතිත කිරීමෙන් පසු සංජය හස්තිනපුරයට පැමිණ ධෘතරාෂ්ට්‍රට එහි සිදුවීම් වාර්තා කරමින් සිටින බැවිනි. නින්දාව හෝ චෝදනාව – 'මාගේ පුත්‍රයෝ හා පාණ්ඩුගේ පුත්‍රයෝ කුමක් කළෝද, ඔවුහු යුද්ධයට එළඹ ඇත! ඔවුන් යුද්ධ නොකළ යුතු විය' – යන්නද මෙහි ගත නොහැක; මන්ද යුද්ධය දැනටමත් සිදුවෙමින් පවතින අතර, ධෘතරාෂ්ට්‍ර තුළ චෝදනා සහිතව ඇසීමේ හැඟීමක් නොතිබූ බැවිනි. මෙහි, 'කුමක්' යන වචනයේ අර්ථය ප්‍රශ්නයක් ලෙස ගැනීම නිවැරදිව ගැලපේ. ධෘතරාෂ්ට්‍ර සියලු සිදුවීම් – කුඩා හා විශාල – අනුක්‍රමිකව හා විස්තරාත්මකව නිවැරදිව දැන ගැනීම සඳහා සංජයගෙන් නිශ්චිතවම මෙම ප්‍රශ්නය අසයි. **සම්බන්ධය:** – සංජය ධෘතරාෂ්ට්‍රගේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීම ඊළඟ පදයේ සිට ආරම්භ කරයි.