Dhritarashtra dit: Ô Sanjaya! Qu’ont fait mes fils et les fils de Pându, réunis sur le champ sacré de Kurukshetra et désireux de combattre?

【Signification des mots】 Dharmakshetra : sur le champ sacré Kurukshetra : à Kurukshetra Samavetāḥ : rassemblés Yuyutsavaḥ : désireux de combattre Māmakāḥ : les miens Pāṇḍavāḥ : les fils de Pāṇḍu Ca : et Eva : aussi Kim : quoi Akurvata : ont-ils fait Sañjaya : ô Sañjaya 【Commentaire】 Dharmakshetra est le lieu qui protège le Dharma. Parce qu'il se trouvait sur la terre des Kuru, on l'appelait Kurukshetra. Sañjaya est celui qui a vaincu ses goûts et ses dégoûts et qui est impartial.

**Texte à traduire :** Dhritarashtra dit (Commentaire p. 1.2) – Ô Sanjaya ! (Commentaire p. 1.3) Qu’ont fait mes fils et les fils de Pându, rassemblés sur le champ sacré de Kurukshetra avec le désir de combattre ? **Commentaire :** 1. Explication – « Dans le champ du dharma, dans Kurukshetra » – À Kurukshetra, les déités ont accompli un yajna. Le roi Kuru y a également pratiqué des austérités. Parce que c’est le lieu d’actes dharmiques comme le yajna et parce que c’est la terre des austérités du roi Kuru, on l’appelle le champ sacré de Kurukshetra. Ici, en utilisant le mot « kshetra » (champ) dans les termes « dharmakshetre » et « kurukshetre », l’intention de Dhritarashtra est que ceci est la terre de sa lignée Kuru. Ce n’est pas simplement un champ de bataille, mais bien une terre sainte, où les êtres peuvent accomplir des actes purs durant leur vie et atteindre leur bien-être. Ainsi, considérant que tous les bénéfices – mondains et supra-mondains – peuvent y être atteints, et après avoir consulté des personnes nobles, cette terre a été choisie pour la guerre. Dans le monde, les conflits surviennent généralement à propos de trois choses – la terre, la richesse et les femmes. Parmi ces trois, les rois se battent principalement entre eux pour la terre. Ici, l’implication du terme « kurukshetre » est aussi le combat pour la terre. Dans la lignée Kuru, les fils de Dhritarashtra et de Pându ne font qu’un. Étant de la lignée Kuru, tous deux ont un droit égal sur Kurukshetra, c’est-à-dire la terre du roi Kuru. Par conséquent, (parce que les Kauravas n’ont pas donné aux Pândavas leur terre) tous deux en sont venus à se battre pour la terre. Bien que, parce que c’est leur propre terre, l’utilisation du terme « kurukshetre » pour les deux soit logique et juste, notre culture védique éternelle est si exceptionnelle que chaque fois qu’une action doit être entreprise, elle est faite en plaçant le dharma au premier plan. Même une action comme la guerre n’est accomplie que dans une terre sacrée – une terre sainte – afin que ceux qui meurent à la guerre puissent atteindre la libération, puissent atteindre le bien-être. C’est pourquoi ici, avec « kurukshetre », le terme « dharmakshetre » est apparu. Ici, au début, le terme « dharma » révèle également un autre point. Si l’on prend la syllabe « dhar » du terme initial « dharma » et la syllabe « ma » du terme « mama » dans le dernier verset du dix-huitième chapitre, alors le mot « dharma » est formé. Par conséquent, toute la Gita est englobée dans le dharma, ce qui signifie qu’en suivant le dharma, on suit les principes de la Gita, et en accomplissant l’action liée au devoir selon les principes de la Gita, on pratique le dharma. De ces termes « dharmakshetre kurukshetre », tous les êtres humains devraient tirer cette leçon : quel que soit le travail à accomplir, il devrait être fait en plaçant le dharma au premier plan. Chaque action devrait être accomplie avec la vision du bien-être de tous, et non simplement avec la vision de son propre confort et de sa propre aisance ; et concernant ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait, les Écritures devraient être gardées comme autorité (Gita 16.24). « Rassemblés avec le désir de combattre » – Malgré des propositions de paix répétées par les aînés, Duryodhana n’a pas accepté de faire la paix. Non seulement cela, mais même sur l’insistance du Seigneur Shri Krishna, mon fils Duryodhana a clairement déclaré que sans guerre, il ne donnerait pas aux Pândavas même une terre égale à la pointe d’une aiguille tranchante. (Commentaire p. 2.1) Alors, contraints, les Pândavas ont également accepté de mener la guerre. Ainsi, mes fils et les fils de Pându – tous deux, avec leurs armées, se sont rassemblés avec le désir de combattre. Bien que les deux armées aient eu le désir de combattre, Duryodhana avait particulièrement un fort désir de guerre. Son objectif principal était uniquement d’obtenir le royaume. Son sentiment était que nous devons obtenir le royaume par tous les moyens – que ce soit par le dharma ou l’adharma, justement ou injustement, par des méthodes prescrites ou interdites. Par conséquent, spécifiquement le côté de Duryodhana était « yuyutsu », c’est-à-dire désireux de guerre. Parmi les Pândavas, le dharma était primordial. Leur sentiment était que nous pouvons gérer notre subsistance de n’importe quelle manière, mais nous ne laisserons aucun obstacle venir à notre dharma, nous n’agirons pas contre le dharma. À cause de cela, Maharaja Yudhishthira ne souhaitait pas combattre. Cependant, ce n’est qu’en raison de l’ordre de sa mère, sur l’ordre de laquelle Yudhishthira avait épousé Draupadi avec ses quatre frères, que Maharaja Yudhishthira s’est incliné vers la guerre (Commentaire p. 2.2). C’est-à-dire que Yudhishthira est devenu désireux de guerre uniquement en raison du dharma d’obéir à l’ordre de sa mère. Le sens est que tandis que Duryodhana et les autres étaient « yuyutsu » pour le royaume, les Pândavas sont devenus « yuyutsu » uniquement pour le dharma. « Mes fils et les Pândavas » – Les Pândavas considéraient Dhritarashtra (comme le frère aîné de leur père) comme l’égal d’un père et obéissaient à ses commandements. Même lorsque Dhritarashtra donnait des ordres inappropriés, les Pândavas, sans considérer le bien ou le mal, obéissaient à son commandement. Par conséquent, ici, sous le terme « mes fils », sont inclus à la fois les Kauravas (Commentaire p. 3.1) et les Pândavas. Pourtant, l’utilisation du terme séparé « Pândavas » implique que Dhritarashtra n’avait pas une affection égale pour ses propres fils et les fils de Pându. Il avait une partialité, un attachement envers ses propres fils. Il considérait Duryodhana et les autres comme les siens, mais ne considérait pas les Pândavas comme les siens. (Commentaire p. 3.2) Pour cette raison, il a utilisé le terme « mes fils » pour ses propres fils et le terme « Pândavas » pour les fils de Pându ; car les sentiments qui sont à l’intérieur sortent généralement à travers la parole. En raison de ce sens de dualité, Dhritarashtra a dû souffrir de la douleur de la destruction de sa propre dynastie. De cela, tous les êtres humains devraient tirer cette leçon : ils ne devraient pas nourrir un sens de dualité – que ceux-ci sont les nôtres, ceux-ci sont les autres – dans leurs foyers, quartiers, villages, provinces, pays ou communautés. La raison est qu’à partir d’un sens de dualité, l’amour et l’affection mutuels ne naissent pas ; plutôt, le conflit naît. Ici, l’utilisation du terme « eva » (en effet) avec « Pândavah » implique que les Pândavas sont de grandes âmes droitières ; par conséquent, ils n’auraient pas dû mener la guerre. Mais eux aussi sont venus sur le champ de bataille pour la guerre, alors, étant venus là, qu’ont-ils fait ? Concernant « mes fils » et « les Pândavas » (Commentaire p. 3.3), Sanjaya donnera d’abord la réponse concernant « mes fils » à partir du verset suivant (deuxième) jusqu’au treizième verset : que ton fils Duryodhana, ayant vu l’armée des Pândavas, est allé vers Dronacharya et a nommé les principaux commandants des Pândavas pour créer de la haine dans son esprit envers eux. Après cela, Duryodhana a nommé les principaux guerriers de sa propre armée et a loué leur habileté martiale, etc. Pour faire plaisir à Duryodhana, Bhishma a soufflé puissamment dans sa conque. En l’entendant, les conques et autres instruments ont retenti dans l’armée des Kauravas. Ensuite, du quatorzième verset au dix-neuvième verset, il donnera la réponse concernant « les Pândavas » : que Shri Krishna, assis sur le char du côté des Pândavas, a soufflé dans sa conque. Après cela, Arjuna, Bhima, Yudhishthira, Nakula et Sahadeva ont soufflé dans leurs conques respectives, faisant trembler les cœurs de l’armée de Duryodhana. Après cela, tout en parlant encore des Pândavas, Sanjaya commencera le contexte du dialogue entre Shri Krishna et Arjuna à partir du vingtième verset. « Qu’ont-ils fait ? » – Le mot « quoi » a trois significations : le doute, le blâme (objection) et la question. Le doute de savoir si la guerre a eu lieu ou non ne peut être pris ici ; car la guerre a déjà été menée pendant dix jours, et après avoir fait tomber Bhishma de son char, Sanjaya est venu à Hastinapura et y raconte les événements à Dhritarashtra. Le blâme ou l’objection – « Qu’ont fait mes fils et les fils de Pându, qu’ils se sont engagés dans la guerre ! Ils n’auraient pas dû mener la guerre » – ne peut non plus être pris ici ; car la guerre était déjà en cours, et en Dhritarashtra il n’y avait pas le sentiment de demander avec une objection. Ici, prendre le sens du mot « quoi » comme une question convient correctement. Dhritarashtra pose la question précisément pour connaître, en séquence et en détail, tous les événements – petits et grands – avec exactitude de la part de Sanjaya. **Connexion** – Sanjaya commence à donner la réponse à la question de Dhritarashtra à partir du verset suivant.