**Дхритараштра сказал (Комментарий стр. 1.2) – О Санджая! (Комментарий стр. 1.3) Что же совершили мои сыновья и сыновья Панду, собравшиеся на священном поле Курукшетры с желанием сразиться?**
**Комментарий:**
**1. Разъяснение – «На поле дхармы, на Курукшетре» – На Курукшетре божества совершали яджну. Царь Куру также совершал здесь аскезы. Поскольку это место дхармических деяний, таких как яджна, и поскольку это земля аскез царя Куру, оно называется священным полем Курукшетры.**
Здесь, используя слово «кшетра» (поле) в терминах «дхармакшетре» и «курукшетре», Дхритараштра подразумевает, что это земля его рода Куру. Это не просто поле битвы, но поистине святая земля, где существа, находясь в живых, могут совершать чистые деяния и обрести благо. Таким образом, учитывая, что здесь могут быть достигнуты все блага – мирские и потусторонние, и посоветовавшись с благородными мужами, эта земля была избрана для войны.
В мире конфликт, как правило, возникает из-за трёх вещей – земли, богатства и женщин. Из этих трёх цари в основном сражаются между собой из-за земли. Здесь подразумевается, что использование термина «курукшетре» также означает борьбу за землю. В роду Куру сыновья Дхритараштры и Панду все становятся единым целым. Будучи из рода Куру, оба имеют равные права на Курукшетру, то есть на землю царя Куру. Поэтому (поскольку Кауравы не отдали Пандавам их землю) оба пришли сражаться за землю.
Хотя, поскольку это их собственная земля, использование термина «курукшетре» для обоих логично и справедливо, всё же наша вечная ведическая культура настолько исключительна, что всякое деяние, которое должно быть совершено, совершается с дхармой во главе угла. Даже такое деяние, как война, совершается только на священной земле – на святой земле – чтобы те, кто погибнет на войне, могли обрести освобождение, могли обрести благо. Поэтому здесь, наряду с «курукшетре», пришёл термин «дхармакшетре».
Здесь, в начале, термин «дхарма» также раскрывает ещё один момент. Если взять слог «дхар» из начального термина «дхарма» и слог «ма» из термина «мама» в последнем стихе восемнадцатой главы, то образуется слово «дхарма». Следовательно, вся Гита заключена в дхарме, то есть, следуя дхарме, следуют принципам Гиты, и, совершая предписанные действия согласно принципам Гиты, практикуют дхарму.
Из этих терминов «дхармакшетре курукшетре» все люди должны усвоить этот урок: какое бы дело ни предстояло совершить, его следует совершать, ставя дхарму во главу угла. Всякое действие должно совершаться с видением блага всех, а не только с видением собственного удобства и лёгкости; и относительно того, что должно и не должно быть сделано, следует держать писания в качестве авторитета (Гита 16.24).
«Собравшиеся с желанием сразиться» – Несмотря на неоднократные предложения мира со стороны старших, Дурьодхана не принял заключения мира. Мало того, даже по настоянию Господа Шри Кришны мой сын Дурьодхана ясно заявил, что без войны он не отдаст Пандавам даже земли размером с острие иглы. (Комментарий стр. 2.1) Тогда, вынужденные, Пандавы также согласились вести войну. Таким образом, мои сыновья и сыновья Панду – оба, вместе со своими войсками, собрались с желанием сразиться.
Хотя оба войска имели желание сразиться, у Дурьодханы особенно было сильное желание войны. Его главной целью было только получение царства. Его чувство было таково, что мы должны получить царство любыми средствами – будь то через дхарму или адхарму, справедливо или несправедливо, предписанными методами или запрещёнными методами. Поэтому именно сторона Дурьодханы была «юютсу», то есть жаждущей войны.
Среди Пандавов дхарма была первична. Их чувство было таково, что мы можем устроить свою жизнь как угодно, но мы не позволим возникнуть никакому препятствию для нашей дхармы, мы не будем действовать против дхармы. Из-за этого Махараджа Юдхиштхира не желал сражаться. Однако лишь по приказу его матери, по чьему велению Юдхиштхира женился на Драупади вместе со своими четырьмя братьями, Махараджа Юдхиштхира склонился к войне (Комментарий стр. 2.2). То есть Юдхиштхира стал жаждущим войны только из-за дхармы послушания приказу матери. Смысл в том, что в то время как Дурьодхана и другие были «юютсу» ради царства, Пандавы стали «юютсу» только ради дхармы.
«Мои сыновья и Пандавы» – Пандавы почитали Дхритараштру (как старшего брата своего отца) как равного отцу и повиновались его приказам. Даже когда Дхритараштра отдавал неподобающие приказы, Пандавы, не раздумывая о правильном или неправильном, повиновались его велению. Поэтому здесь, под термином «мои сыновья», включены и Кауравы (Комментарий стр. 3.1), и Пандавы. Тем не менее, использование отдельного термина «Пандавы» подразумевает, что Дхритараштра не питал равной любви к своим собственным сыновьям и сыновьям Панду. Он имел пристрастие, привязанность к своим собственным сыновьям. Он считал Дурьодхану и других своими, но не считал Пандавов своими. (Комментарий стр. 3.2) По этой причине он использовал термин «мои сыновья» для своих собственных сыновей и термин «Пандавы» для сыновей Панду; потому что чувства, которые внутри, обычно проявляются через речь. Из-за этого чувства двойственности Дхритараштре пришлось претерпеть горечь гибели собственного рода. Из этого все люди должны усвоить урок: они не должны питать чувства двойственности – что эти наши, а эти чужие – в своих домах, соседях, деревнях, провинциях, странах или общинах. Причина в том, что из чувства двойственности не возникает взаимной любви и привязанности; скорее, возникает конфликт.
Здесь использование термина «эва» (именно) вместе с «Пандавах» подразумевает, что Пандавы – великие праведные души; поэтому им не следовало бы вести войну. Но и они пришли на поле битвы для войны, так что, придя туда, что же они сделали?
Относительно «моих сыновей» и «Пандавов» (Комментарий стр. 3.3) Санджая сначала даст ответ относительно «моих сыновей» со следующего (второго) стиха по тринадцатый стих: что твой сын Дурьодхана, увидев войско Пандавов, подошёл к Дроначарье и назвал главных военачальников Пандавов, чтобы породить в его уме ненависть к ним. После этого Дурьодхана назвал главных воинов своего собственного войска и восхвалил их воинское искусство и т.д. Чтобы угодить Дурьодхане, Бхишма мощно затрубил в свою раковину. Услышав это, раковины и другие инструменты зазвучали в войске Кауравов. Затем, с четырнадцатого стиха по девятнадцатый стих, он даст ответ относительно «Пандавов»: что Шри Кришна, восседая на колеснице на стороне Пандавов, затрубил в свою раковину. После этого Арджуна, Бхима, Юдхиштхира, Накула и Сахадева затрубили в свои соответствующие раковины, заставив сердца войска Дурьодханы содрогнуться. После этого, всё ещё говоря о Пандавах, Санджая начнёт контекст диалога между Шри Кришной и Арджуной с двадцатого стиха.
«Что они сделали?» – Слово «что» имеет три значения: сомнение, порицание (возражение) и вопрос.
Сомнение о том, произошла ли война или нет, не может быть принято здесь; потому что война уже велась десять дней, и после того, как Бхишма был сражён со своей колесницы, Санджая пришёл в Хастинапур и рассказывает там события Дхритараштре.
Порицание или возражение – «Что же сделали мои сыновья и сыновья Панду, что вступили в войну! Им не следовало бы вести войну» – также не может быть принято здесь; потому что война уже шла, и внутри Дхритараштры не было чувства спрашивать с возражением.
Здесь принятие значения слова «что» как вопроса подходит правильно. Дхритараштра задаёт вопрос именно для того, чтобы узнать от Санджаи последовательно и подробно, точно все события – малые и большие.
**Связь – Санджая начинает давать ответ на вопрос Дхритараштры со следующего стиха.**
★🔗
