धृतराष्ट्र म्हणाले (टीका पृ. १.२) – हे संजया! (टीका पृ. १.३) धर्मक्षेत्र कुरुक्षेत्रात युद्धाच्या इच्छेने एकत्र जमलेल्या माझ्या पुत्रांनी आणि पांडवांनी काय केले?
टीका:
१. स्पष्टीकरण – 'धर्मक्षेत्रात, कुरुक्षेत्रात' – कुरुक्षेत्रात देवांनी यज्ञ केला. राजा कुरु याने येथे तपश्चर्या केली. यज्ञ या धर्मकृतीचे स्थान असल्यामुळे आणि राजा कुरु याच्या तपोभूमी असल्यामुळे ते पवित्र कुरुक्षेत्र म्हणून ओळखले जाते.
येथे 'धर्मक्षेत्रे' आणि 'कुरुक्षेत्रे' या शब्दांमध्ये 'क्षेत्र' हा शब्द वापरून, धृतराष्ट्राचा हेतू असा आहे की ही त्याच्या कुरु वंशाची भूमी आहे. हे केवळ युद्धभूमी नसून, खरोखर एक पवित्र भूमी आहे, जिथे प्राणी जिवंत असताना शुद्ध कर्मे करू शकतात आणि त्यांचे कल्याण साधू शकतात. अशा प्रकारे, लौकिक आणि पारलौकिक अशा सर्व फायद्यांची प्राप्ती होऊ शकते या विचाराने, आणि सज्जनांच्या सल्ल्यानंतर, या युद्धासाठी ही भूमी निवडली गेली.
जगात, सामान्यतः तीन गोष्टींवरून संघर्ष निर्माण होतो – जमीन, संपत्ती आणि स्त्रिया. या तीनपैकी, राजे प्रामुख्याने जमिनीवरून एकमेकांशी लढतात. येथे, 'कुरुक्षेत्रे' हा शब्द वापरण्याचा अर्थ देखील जमिनीवरून लढणे हाच आहे. कुरु वंशात, धृतराष्ट्राचे पुत्र आणि पांडूचे पुत्र सर्व एकच होतात. कुरु वंशातील असल्यामुळे, दोघांनाही कुरुक्षेत्र, म्हणजेच राजा कुरुच्या भूमीवर, समान हक्क आहे. म्हणून, (कौरवांनी पांडवांना त्यांची जमीन दिली नसल्यामुळे) दोघेही जमिनीवरून लढायला आले आहेत.
जरी, ती त्यांची स्वतःची जमीन असल्यामुळे, दोघांसाठी 'कुरुक्षेत्रे' हा शब्द वापरणे तर्कसंगत आणि न्याय्य आहे, तरी आपली शाश्वत वैदिक संस्कृती इतकी विलक्षण आहे की जेव्हाही कोणतीही कृती करायची असते, तेव्हा ती धर्माला प्राधान्य देऊन केली जाते. युद्धासारखी कृती देखील केवळ पवित्र भूमीत – एका पवित्र भूमीत – केली जाते, जेणेकरून युद्धात मरण पावणाऱ्यांना मुक्ती मिळू शकेल, कल्याण प्राप्त होऊ शकेल. म्हणूनच येथे, 'कुरुक्षेत्रे' या शब्दाबरोबरच 'धर्मक्षेत्रे' हा शब्द आला आहे.
येथे, सुरुवातीला, 'धर्म' हा शब्द दुसरा मुद्दा देखील उघड करतो. जर प्रारंभिक 'धर्म' या शब्दातील 'धर' हे अक्षर घेतले आणि अठराव्या अध्यायाच्या शेवटच्या श्लोकातील 'मम' या शब्दातील 'म' हे अक्षर घेतले, तर 'धर्म' हा शब्द तयार होतो. म्हणून, संपूर्ण गीता धर्माच्या आत समाविष्ट आहे, याचा अर्थ असा की धर्माचे पालन करून, गीतेच्या तत्त्वांचे पालन केले जाते, आणि गीतेच्या तत्त्वांनुसार कर्तव्यबद्ध कर्म करून, धर्माचा अभ्यास केला जातो.
'धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे' या शब्दांपासून, सर्व मानवांनी हा धडा शिकावा: जे काही काम करायचे आहे, ते धर्माला प्राधान्य देऊन केले पाहिजे. प्रत्येक कृती सर्वांच्या कल्याणाच्या दृष्टीने केली पाहिजे, केवळ स्वतःच्या सोयीसाठी आणि सुलभतेच्या दृष्टीने नव्हे; आणि काय करावे आणि काय करू नये याबाबत, शास्त्रांना प्रमाण मानले पाहिजे (गीता १६.२४).
'युद्धाच्या इच्छेने एकत्र जमले' – थोरल्यांनी केलेल्या वारंवारच्या शांततेच्या प्रस्तावांनंतरही, दुर्योधनाने शांतता करणे स्वीकारले नाही. इतकेच नव्हे तर, भगवान श्रीकृष्णांच्या आग्रहानंतरही, माझ्या पुत्र दुर्योधनाने स्पष्टपणे सांगितले की युद्धाशिवाय, तो पांडवांना सुईच्या टोकाएवढी जमीन देणार नाही. (टीका पृ. २.१) मग, भाग पाडल्यामुळे, पांडवांनी देखील युद्ध करणे स्वीकारले. अशा प्रकारे, माझे पुत्र आणि पांडूचे पुत्र – दोघेही, त्यांच्या सैन्यासह, युद्धाच्या इच्छेने एकत्र जमले आहेत.
जरी दोन्ही सैन्यांना युद्धाची इच्छा होती, तरी दुर्योधनाला विशेषतः युद्धाची तीव्र इच्छा होती. त्याचे मुख्य उद्दिष्ट केवळ राज्य प्राप्त करणे हे होते. त्याची भावना अशी होती की आपल्याला कोणत्याही मार्गाने – धर्माने किंवा अधर्माने, न्यायाने किंवा अन्यायाने, विहित पद्धतीने किंवा निषिद्ध पद्धतीने – राज्य मिळवलेच पाहिजे. म्हणून, विशेषतः दुर्योधनाची बाजू 'युयुत्सु' होती, म्हणजे युद्धाची इच्छा असणारी.
पांडवांमध्ये, धर्म प्राथमिक होता. त्यांची भावना अशी होती की आपण कोणत्याही मार्गाने आपला उदरनिर्वाह करू शकतो, परंतु आपल्या धर्माला कोणताही अडथळा येऊ देणार नाही, आपण धर्माविरुद्ध कृती करणार नाही. यामुळे, महाराज युधिष्ठिरांना युद्ध करायचे इच्छित नव्हते. तथापि, त्यांच्या आईच्या आज्ञेमुळेच, जिच्या आदेशावरून युधिष्ठिरांनी आपल्या चार भावांसह द्रौपदीशी विवाह केला होता, त्या आज्ञेमुळे महाराज युधिष्ठिर युद्धाकडे झुकले होते (टीका पृ. २.२). म्हणजेच, आईच्या आज्ञेचा धर्म पाळण्यामुळेच युधिष्ठिर युद्धाची इच्छा करणारे झाले. याचा अर्थ असा की दुर्योधन आणि इतर राज्यासाठी 'युयुत्सु' होते, तर पांडव केवळ धर्मासाठी 'युयुत्सु' झाले.
'माझे पुत्र आणि पांडव' – पांडव धृतराष्ट्रांना (आपल्या वडिलांचे मोठे भाऊ म्हणून) वडिलांच्या समान मानत होते आणि त्यांच्या आज्ञा पाळत होते. जेव्हा धृतराष्ट्रांनी अयोग्य आज्ञा दिल्या, तेव्हा पांडव, योग्य किंवा अयोग्य विचार न करता, त्यांची आज्ञा पाळत. म्हणून, येथे, 'माझे पुत्र' या शब्दाखाली, कौरव (टीका पृ. ३.१) आणि पांडव दोघेही समाविष्ट आहेत. तरीही, 'पांडव' हा वेगळा शब्द वापरण्याचा अर्थ असा आहे की धृतराष्ट्रांना आपल्या पुत्रांसाठी आणि पांडूच्या पुत्रांसाठी समान प्रेम नव्हते. त्यांच्यात आपल्या पुत्रांबद्दल पक्षपात, आसक्ती होती. त्यांनी दुर्योधन आणि इतरांना आपले मानले, परंतु पांडवांना आपले मानले नाही. (टीका पृ. ३.२) या कारणास्तव, त्यांनी आपल्या पुत्रांसाठी 'माझे पुत्र' हा शब्द वापरला आणि पांडूच्या पुत्रांसाठी 'पांडव' हा शब्द वापरला; कारण आत असलेल्या भावना सामान्यतः भाषणातून बाहेर येतात. या द्वैतभावनेमुळे, धृतराष्ट्रांना आपल्या वंशाच्या नाशाचे दुःख सहन करावे लागले. यावरून, सर्व मानवांनी हा धडा शिकावा: त्यांनी आपल्या घरात, शेजारी, गावात, प्रांतात, देशात किंवा समुदायात द्वैताची भावना – हे आमचे आहेत, हे इतरांचे आहेत – धरू नये. कारण द्वैतभावनेतून, परस्पर प्रेम आणि आपुलकी निर्माण होत नाही; उलट, संघर्ष निर्माण होतो.
येथे, 'पांडव:' या शब्दाबरोबर 'एव' (खरोखर) हा शब्द वापरण्याचा अर्थ असा आहे की पांडव महान धार्मिक आत्मे आहेत; म्हणून, त्यांनी युद्ध केले नसावे. पण तेही युद्धासाठी युद्धभूमीवर आले आहेत, म्हणून तेथे आल्यावर, त्यांनी काय केले?
'माझे पुत्र' आणि 'पांडव' यांच्या संदर्भात (टीका पृ. ३.३), संजया पुढील (दुसऱ्या) श्लोकापासून तेराव्या श्लोकापर्यंत प्रथम 'माझे पुत्र' यांच्या संदर्भात उत्तर देईल: की तुझा पुत्र दुर्योधन, पांडव सैन्य पाहून, द्रोणाचार्यांकडे गेला आणि त्यांच्या मनात तिच्याबद्दल द्वेष निर्माण करण्यासाठी पांडवांच्या मुख्य सेनापतींची नावे सांगितली. त्यानंतर, दुर्योधनाने आपल्या सैन्यातील मुख्य योद्ध्यांची नावे सांगितली आणि त्यांच्या युद्धकौशल्याची इत्यादी प्रशंसा केली. दुर्योधनाला प्रसन्न करण्यासाठी, भीष्मांनी आपला शंख जोरात वाजवला. ते ऐकून, कौरव सैन्यात शंख आणि इतर वाद्ये वाजू लागली. मग, चौदाव्या श्लोकापासून एकोणिसाव्या श्लोकापर्यंत, तो 'पांडव' यांच्या संदर्भात उत्तर देईल: की श्रीकृष्ण, पांडव बाजूच्या रथावर बसून, आपला शंख वाजवला. त्यानंतर, अर्जुन, भीम, युधिष्ठिर, नकुल आणि सहदेव यांनी आपापले शंख वाजवले, ज्यामुळे दुर्योधनाच्या सैन्याची हृदये थरथरू लागली. त्यानंतर, पांडवांच्या बद्दल बोलत असतानाच, संजया विसाव्या श्लोकापासून श्रीकृष्ण आणि अर्जुन यांच्या संवादाचा प्रसंग सुरू करेल.
'त्यांनी काय केले?' – 'किं' या शब्दाचे तीन अर्थ आहेत: शंका, निंदा (आक्षेप), आणि प्रश्न.
युद्ध झाले की नाही याची शंका येथे घेता येणार नाही; कारण युद्ध आधीच दहा दिवस चालू आहे, आणि भीष्मांना रथावरून पाडल्यानंतर, संजया हस्तिनापुरात आला आहे आणि तेथील घटना धृतराष्ट्रांना सांगत आहे.
निंदा किंवा आक्षेप – 'माझ्या पुत्रांनी आणि पांडूच्या पुत्रांनी काय केले आहे, की त्यांनी युद्धात भाग घेतला आहे! त्यांनी युद्ध केले नसावे' – हाही येथे घेता येणार नाही; कारण युद्ध आधीच चालू होते, आणि धृतराष्ट्रांच्या मनात आक्षेपाने विचारण्याची भावना नव्हती.
येथे, 'किं' या शब्दाचा अर्थ प्रश्न म्हणून घेणे योग्य बसते. धृतराष्ट्र हा प्रश्न संजयाकडून क्रमाने आणि तपशीलवार, सर्व घटना – लहान आणि मोठ्या – अचूकपणे जाणून घेण्यासाठी नेमका विचारत आहेत.
संदर्भ – संजया पुढील श्लोकापासून धृतराष्ट्रांच्या प्रश्नाचे उत्तर देण्यास सुरुवात करतो.
★🔗
