ధృతరాష్ట్రుడు (వ్యాఖ్య పుట 1.2) చెప్పినాడు – ఓ సంజయా! (వ్యాఖ్య పుట 1.3) ధర్మక్షేత్రమైన కురుక్షేత్రమందు యుద్ధమునకు కుతూహలముతో గుమిగూడిన నా కుమారులు, పాండవులును ఏమి చేసిరి?
**వ్యాఖ్య:**
**1. వివరణ –** 'ధర్మక్షేత్రే కురుక్షేత్రే' – కురుక్షేత్రమందు దేవతలు యజ్ఞము చేసిరి. రాజు కురుడును ఇక్కడ తపస్సు చేసెను. యజ్ఞాది ధర్మకార్యములు జరిగిన స్థలము కనుకను, రాజు కురుని తపోభూమి కనుకను ఇది పుణ్యక్షేత్రమైన కురుక్షేత్రము అనబడెను.
ఇక్కడ 'క్షేత్ర' శబ్దమును 'ధర్మక్షేత్రే', 'కురుక్షేత్రే' అను పదములందు వాడుట ద్వారా ధృతరాష్ట్రుని ఉద్దేశ్యము ఇది తన కురువంశమునకు చెందిన భూమి అని. ఇది కేవలము యుద్ధభూమి మాత్రమే కాదు, ప్రత్యుత పుణ్యభూమి, ఇక్కడ జీవులు జీవించియుండగనే పవిత్రమైన కార్యములు చేసి తమ క్షేమమును పొందగలరు. అందువలన సకల లౌకిక పారలౌకిక లాభములు లభించునని భావించి, సజ్జనులతో ఆలోచించి, యుద్ధమునకు ఈ భూమి ఎంపిక చేయబడినది.
లోకములో సామాన్యముగ మూడు విషయములపై వివాదము కలుగును – భూమి, ధనము, స్త్రీలు. ఈ మూడిటిలో రాజులు ప్రధానముగ భూమికొరకు తమలో తాము యుద్ధము చేసుకొందురు. ఇక్కడ 'కురుక్షేత్రే' అను పదప్రయోగము భూమికొరకు యుద్ధము అనే భావమును సూచించుచున్నది. కురువంశములో ధృతరాష్ట్ర పుత్రులును, పాండవులును అందరు ఒకటే. కురువంశస్థులై ఇరువురికి కురుక్షేత్రము అనగా రాజు కురుని భూమిపై సమానమైన హక్కు కలదు. కావున (కౌరవులు పాండవులకు వారి భూమిని ఇవ్వకపోవుటచేత) ఇరువురు భూమికొరకు యుద్ధము చేయుటకు వచ్చిరి.
అయినను, అది తమ స్వంత భూమి అగుటచేత ఇరువురికి 'కురుక్షేత్రే' అను పదప్రయోగము తార్కికమును, న్యాయమును అయినను, మన నిత్యవైదిక సంస్కృతి అంత అద్భుతమైనది గదా, ఏది ఏ కార్యము చేయవలసి వచ్చినను ధర్మమును ప్రధానముగ చేసికొని చేయబడును. యుద్ధమువంటి కార్యము కూడా పుణ్యక్షేత్రమందు – పవిత్రభూమియందు – చేయబడును, తద్వారా యుద్ధములో మరణించువారు మోక్షమును పొందగలరు, క్షేమమును పొందగలరు. అందువలన ఇక్కడ 'కురుక్షేత్రే' తో పాటు 'ధర్మక్షేత్రే' అను పదము వచ్చినది.
ఇక్కడ ప్రారంభమందే 'ధర్మ' శబ్దము వాడుట వేరొక విషయమును సూచించుచున్నది. ప్రారంభ 'ధర్మ' శబ్దమునుండి 'ధర్' అను అక్షరమును, అష్టాదశ అధ్యాయములోని చివరి శ్లోకములోని 'మమ' శబ్దమునుండి 'మ' అను అక్షరమును తీసికొనినచో 'ధర్మ' అను పదము ఏర్పడుచున్నది. అందువలన సమగ్ర గీత ధర్మములోనే అంతర్భాగమైయున్నది, అనగా ధర్మమును అనుసరించుట ద్వారా గీతా సిద్ధాంతములు పాటించబడుచున్నవి, గీతా సిద్ధాంతముల ప్రకారము కర్తవ్య కర్మ చేయుట ద్వారా ధర్మము ఆచరించబడుచున్నది.
ఈ 'ధర్మక్షేత్రే కురుక్షేత్రే' అను పదముల ద్వారా సమస్త మానవులును ఈ పాఠము నేర్చుకొనవలెను: ఏది ఏ పని చేయవలసి వచ్చినను ధర్మమును ప్రధానముగ చేసికొని చేయవలెను. ప్రతి కార్యమును తన సౌకర్యము సుఖమును మాత్రము దృష్టియందుంచుకొని కాక, అందరి క్షేమమును దృష్టియందుంచుకొని చేయవలెను; మరియు ఏది చేయదగినది, ఏది చేయదగనిది అను విషయములో శాస్త్రములను ప్రమాణముగ చేసికొనవలెను (గీత 16.24).
'సమవేతా యుయుత్సవః' – పెద్దలు మారు మారు శాంతి ప్రతిపాదనలు చేసినను దుర్యోధనుడు సమాధానము చేయుటకు సమ్మతించలేదు. అంతేకాక, శ్రీకృష్ణ భగవానుని ఆజ్ఞప్రకారము కూడా నా కుమారుడు దుర్యోధనుడు స్పష్టముగా యుద్ధము లేకుండా పాండవులకు సూదిమొనకు సమానమైన భూమిని కూడా ఇవ్వనని చెప్పెను. (వ్యాఖ్య పుట 2.1) అప్పుడు బలవంతపెట్టబడి పాండవులును యుద్ధము చేయుటకు సమ్మతించిరి. ఈ విధముగా నా కుమారులు, పాండవులు – ఇరువురు, తమ సైన్యములతో కూడి యుద్ధమునకు కుతూహలముతో సమవేతులైరి.
ఇరు సైన్యములకు యుద్ధేచ్ఛ కలదు అయినను, దుర్యోధనునకు ప్రత్యేకముగ గట్టి యుద్ధేచ్ఛ కలదు. అతని ప్రధాన లక్ష్యము రాజ్యము పొందుట మాత్రమే. ధర్మముతోనైనా అధర్మముతోనైనా, న్యాయముతోనైనా అన్యాయముతోనైనా, విధి మార్గములతోనైనా నిషిద్ధ మార్గములతోనైనా మనము రాజ్యము పొందవలెను అనే భావము అతనికి కలదు. అందువలన ప్రత్యేకించి దుర్యోధనుని వైపు 'యుయుత్సవః' అనగా యుద్ధేచ్ఛ కలవారు.
పాండవులలో ధర్మము ప్రధానము. వారి భావము ఏది ఏ మార్గమున అయినను మన జీవనము గడపుకొందుము గాని, మన ధర్మమునకు ఎటువంటి అడ్డు రాకుండ చూచుకొందుము, ధర్మవిరుద్ధముగా ప్రవర్తింపము అని. ఇందువలన మహారాజు యుధిష్ఠిరుడు యుద్ధము చేయుటకు ఇష్టపడలేదు. అయినను తన తల్లియైన కుంతీదేవి ఆజ్ఞవలన మాత్రమే, ఆమె ఆజ్ఞప్రకారము యుధిష్ఠిరుడు తన నలుగురు సోదరులతో కూడి ద్రౌపదిని వివాహమాడినందున, మహారాజు యుధిష్ఠిరుడు యుద్ధమువైపు మొగ్గుచూపెను (వ్యాఖ్య పుట 2.2). అనగా తల్లి ఆజ్ఞ ధర్మము వలన మాత్రమే యుధిష్ఠిరుడు యుద్ధేచ్ఛ కలవాడైనాడు. భావము దుర్యోధనాదులు రాజ్యము కొరకు 'యుయుత్సవః' అయినప్పుడు, పాండవులు ధర్మము కొరకు మాత్రమే 'యుయుత్సవః' అయిరి.
'మమ పుత్రాః పాండవాశ్చైవ' – పాండవులు ధృతరాష్ట్రుని (తమ తండ్రి అగ్రజునిగా) తండ్రితో సమానముగా భావించి ఆయన ఆజ్ఞలను పాటించుచుండిరి. ధృతరాష్ట్రుడు అనుచితమైన ఆజ్ఞలను ఇచ్చినప్పుడు కూడా పాండవులు, సరి అనుచితము లెంచక, ఆయన ఆజ్ఞను పాటించిరి. అందువలన ఇక్కడ 'మమ పుత్రాః' అను పదములో కౌరవులు (వ్యాఖ్య పుట 3.1) మరియు పాండవులు ఇరువురు చేరియున్నారు. అయినను 'పాండవాః' అను ప్రత్యేక పదము వాడుట ద్వారా ధృతరాష్ట్రునకు తన కుమారులపై, పాండవులపై సమానమైన ప్రేమ లేదని సూచించుచున్నది. అతనికి పక్షపాతము, తనవారిపై అనురాగము కలదు. అతడు దుర్యోధనాదులను తనవారిగా భావించెను గాని, పాండవులను తనవారిగా భావించలేదు. (వ్యాఖ్య పుట 3.2) ఈ కారణముచేత అతడు తన కుమారులకు 'మమ పుత్రాః' అనియు, పాండవులకు 'పాండవాః' అనియు పదములు వాడినాడు; ఎందుకనగా లోపల నుండి ఉన్న భావములు సామాన్యముగా మాటల ద్వారా బహిర్గతమగును. ఈ ద్వైత భావము వలన ధృతరాష్ట్రుడు తన వంశనాశనము యొక్క దుఃఖమును అనుభవించవలసి వచ్చినది. ఇందు నుండి సమస్త మానవులును ఈ పాఠము నేర్చుకొనవలెను: తమ యిండ్లలో, పొరుగువారిలో, గ్రామములలో, ప్రాంతములలో, దేశములలో, సమాజములలో ద్వైత భావము – ఇవి మనవారు, ఇవి ఇతరులు – పెంచుకొనరాదు. కారణము ద్వైత భావమువలన పరస్పర ప్రేమ అనురాగములు కలుగవు; ప్రత్యుత వివాదములు కలుగును.
ఇక్కడ 'పాండవాః' తో కూడిన 'ఏవ' (నిశ్చయార్థక) శబ్దప్రయోగము పాండవులు గొప్ప ధార్మికులు; అందువలన వారు యుద్ధము చేయరాదు. కాని వారును యుద్ధమునకు యుద్ధభూమికి వచ్చిరి, కావున అక్కడికి వచ్చిన పిమ్మట వారు ఏమి చేసిరి?
'మమ పుత్రాః' మరియు 'పాండవాః' (వ్యాఖ్య పుట 3.3) గురించి సంజయుడు ముందుగా 'మమ పుత్రాః' గురించి తరువాతి (రెండవ) శ్లోకము నుండి పదమూడవ శ్లోకము వరకు జవాబు ఇచ్చును: అదేమనగా నీ కుమారుడు దుర్యోధనుడు పాండవ సైన్యమును చూచి, ద్రోణాచార్యుని వద్దకు వెళ్లి, అతని మనస్సులో వారిపై ద్వేషము కలిగించుటకు పాండవుల ప్రధాన సేనాపతుల పేర్లు చెప్పెను. ఆ తరువాత దుర్యోధనుడు తన సైన్యములోని ప్రధాన యోధుల పేర్లు చెప్పి వారి యుద్ధ నైపుణ్యము మొదలైనవి కీర్తించెను. దుర్యోధనుని సంతోషపెట్టుటకు భీష్ముడు తన శంఖమును బలముగా ఊదెను. దానిని విని కౌరవ సైన్యములో శంఖాది వాద్యములు మ్రోగినవి. తరువాత పద్నాలుగవ శ్లోకము నుండి పందొమ్మిదవ శ్లోకము వరకు 'పాండవాః' గురించి జవాబు ఇచ్చును: అదేమనగా పాండవ పక్షమున శ్రీకృష్ణుడు రథముపై ఆసీనుడై తన శంఖమును ఊదెను. ఆ తరువాత అర్జునుడు, భీముడు, యుధిష్ఠిరుడు, నకులుడు, సహదేవుడు తమ తమ శంఖములను ఊది దుర్యోధనుని సైన్యములోని వారి హృదయములను కదల్చిరి. ఆ తరువాత పాండవుల గురించే మాట్లాడుచున్నప్పుడు సంజయుడు ఇరువదవ శ్లోకము నుండి శ్రీకృష్ణార్జునుల సంవాద ప్రసక్తిని ప్రారంభించును.
'కిమకుర్వత' – 'కిమ్' (ఏమి) అను శబ్దమునకు మూడు అర్థములు కలవు: సందేహము, నింద (ఆక్షేపణ), ప్రశ్న.
యుద్ధము జరిగినదా లేదా అను సందేహము ఇక్కడ తీసికొనుటకు వీలులేదు; ఎందుకనగా యుద్ధము పది దినములు జరిగిన పిమ్మట, భీష్ముని రథమునుండి పడవేసిన తరువాత, సంజయుడు హస్తినాపురమునకు వచ్చి ధృతరాష్ట్రునికి అక్కడి సంగతులను విన్నవించుచున్నాడు.
నింద లేదా ఆక్షేపణ – 'నా కుమారులు, పాండవులు ఏమి చేసిరి, యుద్ధమునకు దిగిరి! వారు యుద్ధము చేయరాదు' – అనునది కూడా ఇక్కడ తీసికొనుటకు వీలులేదు; ఎందుకనగా యుద్ధము ఇప్పటికే జరుగుచున్నది, మరియు ధృతరాష్ట్రుని లోపల ఆక్షేపణతో అడుగు భావము లేదు.
ఇక్కడ 'కిమ్' శబ్దమునకు ప్రశ్న అను అర్థము తీసికొనుట సరియైనది. ధృతరాష్ట్రుడు సంజయుని వలన క్రమముగా, వివరముగా, చిన్నవి పెద్దవి అన్ని సంఘటనలను ఖచ్చితముగా తెలిసికొనుటకే ఈ ప్రశ్న అడుగుచున్నాడు.
**సంధానము –** సంజయుడు ధృతరాష్ట్రుని ప్రశ్నకు జవాబు ఇచ్చుట తరువాతి శ్లోకము నుండి ప్రారంభించును.
★🔗
