Dhritarashtra sprach: O Sanjaya! Was taten meine Söhne und die Söhne Pândus, die auf dem heiligen Feld von Kurukshetra versammelt und kampfbegierig waren?

【Wortbedeutungen】 Dharmakshetra: auf dem heiligen Feld Kurukshetra: in Kurukshetra Samavetāḥ: versammelt Yuyutsavaḥ: kampfeslustig Māmakāḥ: die Meinen Pāṇḍavāḥ: die Söhne des Pāṇḍu Ca: und Eva: auch Kim: was Akurvata: taten sie Sañjaya: o Sañjaya 【Kommentar】 Dharmakshetra ist der Ort, der das Dharma schützt. Weil es im Land der Kuru lag, wurde es Kurukshetra genannt. Sañjaya ist jemand, der Vorlieben und Abneigungen überwunden hat und unparteiisch ist.

Dhritarashtra sprach (Kommentar S. 1.2) – O Sanjaya! (Kommentar S. 1.3) Was taten meine Söhne und die Söhne Pandus, die, versammelt auf dem heiligen Feld von Kurukshetra mit dem Wunsch zu kämpfen, auch? **Kommentar:** **1. Erklärung –** *‚Auf dem Feld des Dharma, in Kurukshetra‘* – In Kurukshetra vollzogen die Gottheiten ein Yajna. Auch König Kuru übte hier Askese. Weil es der Ort von dharmischen Handlungen wie Yajna ist und weil es das Land der Askese König Kurus ist, wird es das heilige Feld von Kurukshetra genannt. Hier, durch die Verwendung des Wortes *‚Kshetra‘* (Feld) in den Begriffen *‚dharmakshetre‘* und *‚kurukshetre‘*, ist Dhritarashtras Absicht, dass dies das Land seiner Kuru-Linie ist. Es ist nicht bloß ein Schlachtfeld, sondern in der Tat ein heiliges Land, wo Wesen, solange sie leben, reine Taten vollbringen und ihr Wohl erlangen können. So, in der Überlegung, dass alle Wohltaten – weltliche und jenseitige – erlangt werden mögen, und nach Beratung mit edlen Personen, wurde dieses Land für den Krieg gewählt. In der Welt entsteht Konflikt im Allgemeinen über drei Dinge – Land, Reichtum und Frauen. Unter diesen dreien kämpfen Könige hauptsächlich untereinander um Land. Hier ist die Implikation der Verwendung des Begriffs *‚kurukshetre‘* auch das Kämpfen um Land. In der Kuru-Linie werden die Söhne Dhritarashtras und Pandus alle eins. Da sie der Kuru-Linie angehören, haben beide gleichen Anspruch auf Kurukshetra, d.h. das Land König Kurus. Daher (weil die Kauravas den Pandavas ihr Land nicht gaben) sind beide gekommen, um um das Land zu kämpfen. Obwohl, weil es ihr eigenes Land ist, die Verwendung des Begriffs *‚kurukshetre‘* für beide logisch und gerecht ist, ist doch unsere ewige vedische Kultur so außergewöhnlich, dass, wann immer eine Handlung unternommen werden soll, sie mit Dharma an erster Stelle getan wird. Selbst eine Handlung wie Krieg wird nur in einem heiligen Land – einem *‚punyakshetra‘* – ausgeführt, damit diejenigen, die im Krieg fallen, Befreiung erlangen mögen, Wohl erlangen mögen. Daher ist hier, zusammen mit *‚kurukshetre‘*, der Begriff *‚dharmakshetre‘* gekommen. Hier offenbart der Begriff *‚Dharma‘* am Anfang auch einen weiteren Punkt. Wenn die Silbe *‚dhar‘* vom anfänglichen Begriff *‚dharma‘* genommen wird und die Silbe *‚ma‘* vom Begriff *‚mama‘* im letzten Vers des achtzehnten Kapitels, dann bildet sich das Wort *‚dharma‘*. Daher ist die gesamte Gita innerhalb von Dharma umfasst, was bedeutet, dass durch das Befolgen von Dharma die Prinzipien der Gita befolgt werden, und durch das Ausführen pflichtgebundener Handlung gemäß den Prinzipien der Gita wird Dharma praktiziert. Aus diesen Begriffen *‚dharmakshetre kurukshetre‘* sollten alle Menschen diese Lehre lernen: Welche Arbeit auch immer getan werden soll, sie sollte mit Dharma an erster Stelle getan werden. Jede Handlung sollte mit der Vision des Wohles aller ausgeführt werden, nicht bloß mit der Vision des eigenen Komforts und der eigenen Bequemlichkeit; und bezüglich dessen, was zu tun und was nicht zu tun ist, sollten die Schriften als Autorität behalten werden (Gita 16.24). *‚Versammelt mit dem Wunsch zu kämpfen‘* – Trotz wiederholter Friedensangebote der Ältesten akzeptierte Duryodhana nicht, Frieden zu schließen. Nicht nur das, selbst auf das Drängen von Lord Shri Krishna hin erklärte mein Sohn Duryodhana deutlich, dass er ohne Krieg den Pandavas nicht einmal Land gleich der Spitze einer scharfen Nadel geben würde. (Kommentar S. 2.1) Dann, gezwungen, akzeptierten auch die Pandavas, Krieg zu führen. So haben meine Söhne und die Söhne Pandus – beide, zusammen mit ihren Armeen, sich mit dem Wunsch zu kämpfen versammelt. Obwohl beide Armeen den Wunsch zu kämpfen hatten, hatte Duryodhana besonders einen starken Wunsch nach Krieg. Sein Hauptziel war nur, das Königreich zu erlangen. Seine Gesinnung war, dass wir das Königreich auf jeden Weg bekommen müssen – ob durch Dharma oder Adharma, gerecht oder ungerecht, durch vorgeschriebene Methoden oder verbotene Methoden. Daher war speziell Duryodhanas Seite *‚yuyutsu‘*, d.h. kriegslustig. Unter den Pandavas stand Dharma an erster Stelle. Ihre Gesinnung war, dass wir unseren Lebensunterhalt auf irgendeine Weise bestreiten mögen, aber wir werden keine Hindernisse für unseren Dharma zulassen, wir werden nicht gegen Dharma handeln. Aus diesem Grund wünschte Maharaja Yudhishthira nicht zu kämpfen. Jedoch war es nur aufgrund des Befehls seiner Mutter, auf deren Anordnung Yudhishthira zusammen mit seinen vier Brüdern Draupadi geheiratet hatte, dass Maharaja Yudhishthira zum Krieg geneigt war (Kommentar S. 2.2). Das heißt, Yudhishthira wurde nur aufgrund des Dharma, dem Befehl der Mutter zu gehorchen, kriegslustig. Die Bedeutung ist, dass während Duryodhana und andere *‚yuyutsu‘* um des Königreiches willen waren, die Pandavas nur um des Dharma willen *‚yuyutsu‘* wurden. *‚Meine Söhne und die Pandavas‘* – Die Pandavas betrachteten Dhritarashtra (als den älteren Bruder ihres Vaters) als gleich einem Vater und befolgten seine Befehle. Selbst wenn Dhritarashtra unangemessene Befehle gab, befolgten die Pandavas, ohne Richtig oder Falsch zu erwägen, seinen Befehl. Daher sind hier, unter dem Begriff *‚meine Söhne‘*, sowohl die Kauravas (Kommentar S. 3.1) als auch die Pandavas eingeschlossen. Dennoch impliziert die Verwendung des separaten Begriffs *‚Pandavas‘*, dass Dhritarashtra nicht gleiche Zuneigung für seine eigenen Söhne und die Söhne Pandus hatte. Er hatte Parteilichkeit, Anhaftung gegenüber seinen eigenen Söhnen. Er betrachtete Duryodhana und andere als die Seinen, betrachtete aber die Pandavas nicht als die Seinen. (Kommentar S. 3.2) Aus diesem Grund hat er den Begriff *‚meine Söhne‘* für seine eigenen Söhne und den Begriff *‚Pandavas‘* für die Söhne Pandus verwendet; denn die Gesinnungen, die im Inneren sind, kommen im Allgemeinen durch die Sprache heraus. Aufgrund dieses Gefühls der Dualität musste Dhritarashtra das Leid der Zerstörung seiner eigenen Dynastie erleiden. Daraus sollten alle Menschen diese Lehre lernen: Sie sollten kein Gefühl der Dualität – dass diese unsere sind, diese andere – in ihren Häusern, Nachbarschaften, Dörfern, Provinzen, Ländern oder Gemeinschaften hegen. Der Grund ist, dass aus einem Gefühl der Dualität keine gegenseitige Liebe und Zuneigung entsteht; vielmehr entsteht Konflikt. Hier impliziert die Verwendung des Begriffs *‚eva‘* (wahrlich, auch) zusammen mit *‚Pandavah‘*, dass die Pandavas große rechtschaffene Seelen sind; daher hätten sie keinen Krieg führen sollen. Aber auch sie sind zum Schlachtfeld für den Krieg gekommen, also, nachdem sie dorthin gekommen sind, was taten sie? Bezüglich *‚meine Söhne‘* und *‚die Pandavas‘* (Kommentar S. 3.3) wird Sanjaya zunächst die Antwort bezüglich *‚meine Söhne‘* vom nächsten (zweiten) Vers bis zum dreizehnten Vers geben: dass dein Sohn Duryodhana, nachdem er die Pandava-Armee gesehen hatte, zu Dronacharya ging und die Hauptkommandeure der Pandavas nannte, um Hass in seinem Geist gegenüber ihnen zu erzeugen. Danach nannte Duryodhana die Hauptkrieger seiner eigenen Armee und lobte ihre Kampfkunst usw. Um Duryodhana zu erfreuen, blies Bhishma mächtig sein Muschelhorn. Als es gehört wurde, erklangen Muschelhörner und andere Instrumente in der Kaurava-Armee. Dann, vom vierzehnten Vers bis zum neunzehnten Vers, wird er die Antwort bezüglich *‚die Pandavas‘* geben: dass Shri Krishna, auf dem Wagen auf der Pandava-Seite sitzend, sein Muschelhorn blies. Danach bliesen Arjuna, Bhima, Yudhishthira, Nakula und Sahadeva ihre jeweiligen Muschelhörner und ließen die Herzen von Duryodhanas Armee erzittern. Danach, während er noch über die Pandavas spricht, wird Sanjaya vom zwanzigsten Vers an den Kontext des Dialogs zwischen Shri Krishna und Arjuna beginnen. *‚Was taten sie?‘* – Das Wort *‚was‘* hat drei Bedeutungen: Zweifel, Tadel (Einwand) und Frage. Der Zweifel, ob der Krieg stattfand oder nicht, kann hier nicht genommen werden; denn der Krieg wurde bereits zehn Tage lang geführt, und nachdem Bhishma von seinem Wagen gefällt wurde, ist Sanjaya nach Hastinapura gekommen und erzählt dort die Ereignisse Dhritarashtra. Der Tadel oder Einwand – *‚Was haben meine Söhne und die Söhne Pandus getan, dass sie sich auf Krieg eingelassen haben! Sie hätten keinen Krieg führen sollen‘* – kann hier auch nicht genommen werden; denn der Krieg war bereits im Gange, und in Dhritarashtra war keine Gesinnung des Fragens mit einem Einwand. Hier passt die Bedeutung des Wortes *‚was‘* als Frage korrekt. Dhritarashtra stellt die Frage genau, um alle Ereignisse – klein und groß – der Reihe nach und im Detail genau von Sanjaya zu erfahren. **Zusammenhang** – Sanjaya beginnt, die Antwort auf Dhritarashtras Frage vom nächsten Vers an zu geben.