Dhritarashtra disse: O Sanjaya! Cosa fecero i miei figli e i figli di Pandu, radunati insieme e desiderosi di combattere, nella terra sacra di Kurukshetra?

【Significato delle parole】 Dharmakshetra: sul campo sacro Kurukshetra: a Kurukshetra Samavetāḥ: riuniti Yuyutsavaḥ: desiderosi di combattere Māmakāḥ: i miei Pāṇḍavāḥ: i figli di Pāṇḍu Ca: e Eva: anche Kim: cosa Akurvata: hanno fatto Sañjaya: o Sañjaya 【Commento】 Dharmakshetra è il luogo che protegge il Dharma. Poiché si trovava nella terra dei Kuru, era chiamato Kurukshetra. Sañjaya è colui che ha vinto i propri gusti e avversioni ed è imparziale.

**Testo da tradurre:** Dhritarashtra disse (Commentario p. 1.2) – O Sanjaya! (Commentario p. 1.3) Che fecero i miei figli e i figli di Pandu, radunati sul campo sacro di Kurukshetra con il desiderio di combattere? **Commentario:** **1. Spiegazione –** *'Nel campo del dharma, in Kurukshetra'* – A Kurukshetra, le divinità compirono un yajna. Anche il re Kuru compì qui le sue austerità. Poiché è il luogo di atti dharmici come lo yajna e poiché è la terra delle austerità del re Kuru, è chiamato il campo sacro di Kurukshetra. Qui, usando la parola *'kshetra'* (campo) nei termini *'dharmakshetre'* e *'kurukshetre'*, l'intento di Dhritarashtra è che questa è la terra del suo lignaggio Kuru. Non è semplicemente un campo di battaglia, ma invero una terra santa, dove gli esseri possono compiere azioni pure mentre sono in vita e ottenere il loro bene. Pertanto, considerando che tutti i benefici – mondani e ultraterreni – possono essere ottenuti, e dopo aver consultato persone nobili, questa terra fu scelta per la guerra. Nel mondo, il conflitto generalmente sorge per tre cose – terra, ricchezza e donne. Tra queste tre, i re principalmente combattono tra loro per la terra. Qui, l'implicazione dell'uso del termine *'kurukshetre'* è anche combattere per la terra. Nel lignaggio Kuru, i figli di Dhritarashtra e di Pandu diventano tutti uno. Essendo del lignaggio Kuru, entrambi hanno un uguale diritto su Kurukshetra, cioè la terra del re Kuru. Quindi, (poiché i Kaurava non diedero ai Pandava la loro terra) entrambi sono venuti a combattere per la terra. Sebbene, poiché è la loro propria terra, usare il termine *'kurukshetre'* per entrambi sia logico e giusto, tuttavia la nostra eterna cultura vedica è così eccezionale che ogni volta che qualsiasi azione deve essere intrapresa, essa viene compiuta tenendo il dharma al primo posto. Persino un'azione come la guerra viene eseguita solo in una terra sacra – una terra santa – affinché coloro che muoiono in guerra possano ottenere la liberazione, possano ottenere il bene supremo. Quindi, qui, insieme a *'kurukshetre'*, è venuto il termine *'dharmakshetre'*. Qui, all'inizio, il termine *'dharma'* rivela anche un altro punto. Se la sillaba *'dhar'* viene presa dal termine iniziale *'dharma'* e la sillaba *'ma'* viene presa dal termine *'mama'* nel verso finale del diciottesimo capitolo, allora si forma la parola *'dharma'*. Pertanto, l'intera Gita è racchiusa nel dharma, nel senso che seguendo il dharma, si seguono i principi della Gita, e compiendo l'azione vincolata al dovere secondo i principi della Gita, si pratica il dharma. Da questi termini *'dharmakshetre kurukshetre'*, tutti gli esseri umani dovrebbero apprendere questa lezione: qualunque lavoro deve essere fatto, dovrebbe essere fatto tenendo il dharma al primo posto. Ogni azione dovrebbe essere compiuta con la visione del bene di tutti, non semplicemente con la visione del proprio comfort e agio; e riguardo a ciò che deve essere fatto e ciò che non deve essere fatto, le scritture dovrebbero essere mantenute come autorità (Gita 16.24). *'Radunati con il desiderio di combattere'* – Nonostante ripetute proposte di pace dagli anziani, Duryodhana non accettò di fare pace. Non solo, anche su sollecitazione del Signore Shri Krishna, mio figlio Duryodhana dichiarò chiaramente che senza guerra, non avrebbe dato ai Pandava nemmeno una terra pari alla punta di un ago affilato. (Commentario p. 2.1) Quindi, costretti, anche i Pandava accettarono di fare guerra. Così, i miei figli e i figli di Pandu – entrambi, insieme ai loro eserciti, si sono radunati con il desiderio di combattere. Sebbene entrambi gli eserciti avessero il desiderio di combattere, Duryodhana in particolare aveva un forte desiderio di guerra. Il suo obiettivo principale era solo ottenere il regno. Il suo sentimento era che dobbiamo ottenere il regno con qualsiasi mezzo – sia attraverso il dharma o l'adharma, giustamente o ingiustamente, con metodi prescritti o metodi proibiti. Pertanto, specificamente il lato di Duryodhana era *'yuyutsu'*, cioè desideroso di guerra. Tra i Pandava, il dharma era primario. Il loro sentimento era che possiamo gestire la nostra vita in qualsiasi modo, ma non lasceremo che alcun ostacolo venga al nostro dharma, non agiremo contro il dharma. A causa di ciò, Maharaja Yudhishthira non desiderava combattere. Tuttavia, fu solo a causa del comando di sua madre, su cui ordine Yudhishthira aveva sposato Draupadi insieme ai suoi quattro fratelli, che Maharaja Yudhishthira fu incline alla guerra (Commentario p. 2.2). Cioè, Yudhishthira divenne desideroso di guerra solo a causa del dharma di obbedire al comando di sua madre. Il significato è che mentre Duryodhana e altri erano *'yuyutsu'* per il bene del regno, i Pandava divennero *'yuyutsu'* solo per il bene del dharma. *'I miei figli e i Pandava'* – I Pandava consideravano Dhritarashtra (come il fratello maggiore di loro padre) pari a un padre e obbedivano ai suoi comandi. Anche quando Dhritarashtra dava comandi impropri, i Pandava, senza considerare giusto o sbagliato, obbedivano al suo comando. Pertanto, qui, sotto il termine *'miei figli'*, sono inclusi sia i Kaurava (Commentario p. 3.1) che i Pandava. Tuttavia, usando il termine separato *'Pandava'* implica che Dhritarashtra non aveva uguale affetto per i suoi stessi figli e i figli di Pandu. Aveva parzialità, attaccamento verso i suoi stessi figli. Considerava Duryodhana e altri come suoi, ma non considerava i Pandava come suoi. (Commentario p. 3.2) Per questo motivo, ha usato il termine *'miei figli'* per i suoi stessi figli e il termine *'Pandava'* per i figli di Pandu; perché i sentimenti che sono dentro generalmente escono attraverso il discorso. A causa di questo senso di dualità, Dhritarashtra dovette soffrire il dolore della distruzione della sua stessa dinastia. Da ciò, tutti gli esseri umani dovrebbero apprendere questa lezione: non dovrebbero nutrire un senso di dualità – che questi sono nostri, questi sono altri – nelle loro case, quartieri, villaggi, province, paesi o comunità. La ragione è che da un senso di dualità, non sorge amore e affetto reciproco; piuttosto, sorge conflitto. Qui, usando il termine *'eva'* (proprio, appunto) insieme a *'Pandavah'* implica che i Pandava sono grandi anime giuste; quindi, non avrebbero dovuto fare guerra. Ma anche loro sono venuti sul campo di battaglia per la guerra, quindi, essendo venuti lì, che fecero? Riguardo a *'miei figli'* e *'i Pandava'* (Commentario p. 3.3), Sanjaya darà prima la risposta riguardante *'miei figli'* dal prossimo (secondo) verso fino al tredicesimo verso: che tuo figlio Duryodhana, avendo visto l'esercito dei Pandava, andò da Dronacharya e nominò i principali comandanti dei Pandava per creare odio nella sua mente verso di loro. Dopo di che, Duryodhana nominò i principali guerrieri del suo stesso esercito e lodò la loro abilità marziale ecc. Per compiacere Duryodhana, Bhishma suonò potentemente la sua conchiglia. Udendola, conchiglie e altri strumenti risuonarono nell'esercito dei Kaurava. Poi, dal quattordicesimo verso al diciannovesimo verso, darà la risposta riguardante *'i Pandava'*: che Shri Krishna, seduto sul carro dalla parte dei Pandava, suonò la sua conchiglia. Dopo di che, Arjuna, Bhima, Yudhishthira, Nakula e Sahadeva suonarono le loro rispettive conchiglie, facendo tremare i cuori dell'esercito di Duryodhana. Dopo di che, parlando ancora dei Pandava, Sanjaya inizierà il contesto del dialogo tra Shri Krishna e Arjuna dal ventesimo verso. *'Che fecero?'* – La parola *'che'* ha tre significati: dubbio, biasimo (obiezione) e domanda. Il dubbio se la guerra sia avvenuta o meno non può essere preso qui; perché la guerra è già stata combattuta per dieci giorni, e dopo aver abbattuto Bhishma dal suo carro, Sanjaya è venuto a Hastinapura e sta narrando gli eventi lì a Dhritarashtra. Il biasimo o obiezione – *'Che hanno fatto i miei figli e i figli di Pandu, che si sono impegnati in guerra! Non avrebbero dovuto fare guerra'* – anche non può essere preso qui; perché la guerra era già in corso, e dentro Dhritarashtra non c'era il sentimento di chiedere con un'obiezione. Qui, prendere il significato della parola *'che'* come domanda si adatta correttamente. Dhritarashtra sta ponendo la domanda precisamente per conoscere, in sequenza e in dettaglio, tutti gli eventi – piccoli e grandi – accuratamente da Sanjaya. **Collegamento –** Sanjaya inizia a dare la risposta alla domanda di Dhritarashtra dal verso successivo.