திருதராஷ்டிரர் கூறினார் (விளக்கம் பக். 1.2) – சஞ்சயா! (விளக்கம் பக். 1.3) தருமக்ஷேத்திரமாகிய குருக்ஷேத்திரத்தில் போர் செய்யும் விருப்பத்துடன் கூடிய என் மக்களும் பாண்டவர்களும் என்ன செய்தனர்?
விளக்கம்:
1. விரிவுரை – ‘தருமக்ஷேத்திரமாகிய குருக்ஷேத்திரத்தில்’ – குருக்ஷேத்திரத்தில் தேவர்கள் யாகம் செய்தனர். குரு மன்னனும் இங்கே தவம் புரிந்தார். யாகம் போன்ற தருமச் செயல்களுக்கு இடமாதலாலும், குரு மன்னனின் தவபூமியாதலாலும், இது புண்ணிய பூமியாகிய குருக்ஷேத்திரம் என அழைக்கப்படுகிறது.
இங்கே ‘தருமக்ஷேத்திரே’, ‘குருக்ஷேத்திரே’ என ‘க்ஷேத்திரம்’ (நிலம்) என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தியதன் மூலம் திருதராஷ்டிரரின் கருத்து, இது தம் குரு குலத்தின் நிலம் என்பதாகும். இது வெறும் போர்க்களம் மட்டுமல்ல, உண்மையில் ஒரு புனித பூமி; உயிர்கள் உயிரோடிருக்கும் போதே புனிதச் செயல்கள் புரிந்து தம் நன்மையை அடையக்கூடிய இடம். எனவே, ஐஹிக பரலோக நன்மைகள் அனைத்தும் கிட்டக்கூடும் என்று கருதி, நல்லோரைக் கலந்தாலோசித்த பின்னரே போருக்கு இந்த நிலம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது.
உலகில் பொதுவாக மூன்று விஷயங்களை மையமாக வைத்தே மோதல் எழுகிறது – நிலம், பொருள், பெண். இந்த மூன்றில் மன்னர்கள் முக்கியமாக நிலத்தை மையமாக வைத்தே தமக்குள் போரிடுகின்றனர். இங்கே ‘குருக்ஷேத்திரே’ என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தியதன் குறிப்பு நிலத்திற்காகப் போரிடுவது என்பதுமாகும். குரு குலத்தில் திருதராஷ்டிரர் மக்களும் பாண்டு மக்களும் அனைவரும் ஒன்றே. குரு குலத்தவராகையால், இருவருக்கும் குருக்ஷேத்திரம் அதாவது குரு மன்னனின் நிலத்தின் மீது சம உரிமை உண்டு. எனவே, (கௌரவர்கள் பாண்டவர்களுக்கு அவர்களின் நிலத்தைக் கொடுக்காததால்) இருவரும் நிலத்திற்காகப் போரிட வந்துள்ளனர்.
தம் சொந்த நிலமாதலால், இருவருக்கும் ‘குருக்ஷேத்திரே’ என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துவது தர்க்கரீதியாகவும் நியாயமாகவும் இருப்பினும், நம் நித்திய வேத சம்பிரதாயம் மிகவும் சிறப்பானது; எந்தச் செயலும் மேற்கொள்ளப்படும்போது தர்மத்தை முன்னிறுத்தியே செய்யப்படுகிறது. போர் போன்ற ஒரு செயல்கூட ஒரு புண்ணிய பூமியிலேயே – ஒரு புனித நிலத்திலேயே – நடத்தப்படுகிறது, அதனால் போரில் இறப்பவர்கள் முக்தியடையலாம், நன்மை பெறலாம். எனவே, இங்கே ‘குருக்ஷேத்திரே’ என்பதோடு ‘தருமக்ஷேத்திரே’ என்ற சொல்லும் வந்துள்ளது.
இங்கே, ஆரம்பத்தில் ‘தர்ம’ என்ற சொல் மற்றொரு கருத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது. முதல் சொல்லாகிய ‘தர்ம’ என்பதிலிருந்து ‘தர்’ என்ற எழுத்தையும், பதினெட்டாம் அத்தியாயத்தின் இறுதி சுலோகத்திலுள்ள ‘மம’ என்பதிலிருந்து ‘ம’ என்ற எழுத்தையும் எடுத்துக் கொண்டால் ‘தர்ம’ என்ற சொல் உருவாகிறது. எனவே, கீதை முழுவதும் தர்மத்தினுள் அடங்கியுள்ளது; அதாவது தர்மத்தைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் கீதையின் தத்துவங்கள் பின்பற்றப்படுகின்றன, கீதையின் தத்துவங்களின்படி கடமைக்குரிய செயலைச் செய்வதன் மூலம் தர்மம் நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறது.
‘தருமக்ஷேத்திரே குருக்ஷேத்திரே’ என்ற இந்த சொற்களிலிருந்து அனைத்து மனிதர்களும் இந்த பாடத்தைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்: எந்த வேலையே செய்யப்பட வேண்டுமோ, அது தர்மத்தை முன்னிறுத்தியே செய்யப்பட வேண்டும். ஒவ்வொரு செயலும் தனது சௌகரியம், சுலபம் என்பதை மட்டும் கருத்தில் கொண்டு அல்ல, அனைவரின் நன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு செய்யப்பட வேண்டும்; மேலும், எது செய்யத்தக்கது, எது செய்யத்தகாதது என்பதில் சாஸ்திரங்களே அதிகாரமாக (கீதை 16.24) இருக்க வேண்டும்.
‘யுத்துக்கு விருப்பமுள்ளவர்களாகக் கூடியிருந்தனர்’ – பெரியோர்களின் மீண்டும் மீண்டும் சமாதான முன்மொழிவுகள் இருந்தும், துரியோதனன் சமாதானம் செய்து கொள்ள ஏற்க மறுத்தான். அது மட்டுமல்ல, திருமால் ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் வற்புறுத்தலுக்கும், போர் இன்றி பாண்டவர்களுக்குக் கூரிய ஊசியின் நுனி அளவு நிலங்கூட தரமாட்டேன் என்று என் மகன் துரியோதனன் தெளிவாகக் கூறினான். (விளக்கம் பக். 2.1) பின்னர், கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட பாண்டவர்களும் போர் செய்வதற்கு ஒப்புக்கொண்டனர். இவ்வாறு, என் மக்களும் பாண்டவர்களும் – இருவரும், தம் படைகளுடன், போர் செய்யும் விருப்பத்துடன் கூடியிருக்கின்றனர்.
இருதரப்புப் படைகளுக்கும் போர் செய்யும் விருப்பம் இருந்தாலும், குறிப்பாக துரியோதனனுக்குத்தான் போரில் அதிக ஆர்வம் இருந்தது. அவனது முக்கிய நோக்கம் அரசுரிமையைப் பெறுவது மட்டுமே. எப்படியாவது நாம் ராஜ்யத்தைப் பெற்றே தீரவேண்டும் – தர்மத்தின் வழியாகவோ அதர்மத்தின் வழியாகவோ, நியாயமாகவோ அநியாயமாகவோ, விதிக்கப்பட்ட முறைகளிலோ விலக்கப்பட்ட முறைகளிலோ – என்பதே அவனது மனோபாவம். எனவே, குறிப்பாக துரியோதனனின் பக்கம் ‘யுயுத்சு’ அதாவது போர் செய்ய விரும்புகிற.
பாண்டவர்களிடையே தர்மமே முதன்மையானது. எப்படியாவது நாம் உயிர் வாழ்க்கையை நடத்திக் கொள்ளலாம், ஆனால் நம் தர்மத்திற்கு எந்தத் தடையும் வரவிடமாட்டோம், தர்மத்திற்கு எதிராக நடக்கமாட்டோம் என்பதே அவர்களின் மனோபாவம். இதனால்தான் மகாராஜா யுதிஷ்டிரர் போரிட விரும்பவில்லை. எனினும், தம் தாயாரின் கட்டளை காரணமாகவே, யாருடைய கட்டளையின்படி யுதிஷ்டிரர் தம் நான்கு சகோதரர்களுடன் திரௌபதியை மணந்தாரோ, அந்தத் தாயின் கட்டளை காரணமாகவே மகாராஜா யுதிஷ்டிரர் போரின் பக்கம் சாய்ந்தார் (விளக்கம் பக். 2.2). அதாவது, தாயின் கட்டளையைப் பின்பற்றும் தர்மம் காரணமாக மட்டுமே யுதிஷ்டிரர் போர் செய்ய விரும்பினார். கருத்து என்னவென்றால், துரியோதனன் முதலியோர் ராஜ்யத்திற்காக ‘யுயுத்சு’ ஆனார்கள் என்றால், பாண்டவர்கள் தர்மத்திற்காக மட்டுமே ‘யுயுத்சு’ ஆனார்கள்.
‘என் மக்களும் பாண்டவர்களும்’ – பாண்டவர்கள் திருதராஷ்டிரரை (தம் தந்தையின் அண்ணனாக) தந்தைக்கு சமமாகக் கருதி அவர் கட்டளைகளைப் பின்பற்றினர். திருதராஷ்டிரர் தகாத கட்டளைகளைக் கொடுத்த போதும், பாண்டவர்கள் சரி தவறு எனப் பாராமல் அவர் கட்டளையைப் பின்பற்றினர். எனவே, இங்கே ‘என் மக்கள்’ என்ற சொல்லின் கீழ் கௌரவர்களும் (விளக்கம் பக். 3.1) பாண்டவர்களும் அடங்குவர். இருந்தும், தனித்த ‘பாண்டவர்கள்’ என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தியிருப்பதன் மூலம், திருதராஷ்டிரருக்கு தம் சொந்த மக்கள் மீதும் பாண்டு மக்கள் மீதும் சம அன்பு இல்லை என்பது புலப்படுகிறது. அவருக்கு தன் பிள்ளைகள் மீது பற்று, பாசம் இருந்தது. துரியோதனன் முதலியோரைத் தம் சொந்தம் என்று கருதினார், ஆனால் பாண்டவர்களைத் தம் சொந்தம் என்று கருதவில்லை. (விளக்கம் பக். 3.2) இந்தக் காரணத்திற்காகவே, தம் சொந்த மக்களுக்கு ‘என் மக்கள்’ என்ற சொல்லையும், பாண்டு மக்களுக்கு ‘பாண்டவர்கள்’ என்ற சொல்லையும் பயன்படுத்தியுள்ளார்; ஏனெனில் உள்ளே இருக்கும் மனோபாவங்கள் பொதுவாக பேச்சின் வழியாக வெளிப்படும். இந்த இரட்டைப் பார்வை காரணமாகத்தான் திருதராஷ்டிரர் தம் குலத்தின் அழிவு என்ற துயரத்தை அனுபவிக்க வேண்டியதாயிற்று. இதிலிருந்து அனைத்து மனிதர்களும் இந்தப் பாடத்தைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்: தம் வீட்டிலோ, அண்டை வீட்டிலோ, கிராமத்திலோ, மாநிலத்திலோ, நாட்டிலோ, சமூகத்திலோ ‘இவர்கள் நம்மவர், இவர்கள் பிறர்’ என்ற இரட்டைப் பார்வையை வைத்திருக்கக் கூடாது. காரணம், இரட்டைப் பார்வையிலிருந்து பரஸ்பர அன்பும் பாசமும் உருவாகாது; மாறாக, மோதலே உருவாகும்.
இங்கே ‘பாண்டவாஃ’ என்பதோடு ‘ஏவ’ (நிச்சயமாக) என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தியிருப்பதன் மூலம், பாண்டவர்கள் பெரிய தர்மசீலர்கள்; எனவே அவர்கள் போர் செய்திருக்கக் கூடாது. ஆனால் அவர்களும் போருக்காகப் போர்க்களத்திற்கு வந்துவிட்டனர், ஆகவே அங்கு வந்த பின்னர், அவர்கள் என்ன செய்தனர்?
‘என் மக்கள்’ மற்றும் ‘பாண்டவர்கள்’ குறித்து (விளக்கம் பக். 3.3), சஞ்சயர் முதலில் அடுத்த (இரண்டாம்) சுலோகத்திலிருந்து பதின்மூன்றாம் சுலோகம் வரை ‘என் மக்கள்’ குறித்த பதிலைத் தருவார்: உன் மகன் துரியோதனன், பாண்டவர் படையைக் கண்டு, துரோணாச்சாரியரிடம் சென்று, பாண்டவர்களின் முக்கிய சேனாதிபதிகளின் பெயர்களைக் கூறி, அவர் மனதில் அவர்கள் மீது வெறுப்பை உண்டாக்கினான். அதன் பின்னர், துரியோதனன் தன் படையின் முக்கிய வீரர்களின் பெயர்களைக் கூறி அவர்களின் போர் திறமை முதலியவற்றைப் புகழ்ந்தான். துரியோதனனை மகிழ்விக்க, பீஷ்மர் தம் சங்கைப் பெரும் ஆரவாரத்துடன் ஊதினார். அதைக் கேட்டு, கௌரவர் படையில் சங்குகளும் பிற வாத்தியங்களும் ஒலித்தன. பின்னர், பதினான்காம் சுலோகத்திலிருந்து பத்தொன்பதாம் சுலோகம் வரை ‘பாண்டவர்கள்’ குறித்த பதிலைத் தருவார்: பாண்டவர் பக்கத்தில் தேரில் அமர்ந்திருந்த ஸ்ரீகிருஷ்ணர் தம் பாஞ்சசன்னியம் என்னும் சங்கை ஊதினார். அதன் பின்னர், அர்ஜுனன், பீமன், யுதிஷ்டிரர், நகுலன், சகாதேவன் ஆகியோர் தத்தமது சங்குகளை ஊதி, துரியோதனனின் படையின் இதயங்களை நடுங்கச் செய்தனர். அதன் பின்னர், இன்னும் பாண்டவர்களைப் பற்றியே பேசிக்கொண்டிருக்கும் போது, சஞ்சயர் இருபதாம் சுலோகத்திலிருந்து ஸ்ரீகிருஷ்ணருக்கும் அர்ஜுனனுக்கும் இடையிலான உரையாடலின் சந்தர்ப்பத்தைத் தொடங்குவார்.
‘என்ன செய்தனர்?’ – ‘என்ன’ என்ற சொல்லுக்கு மூன்று பொருள்கள் உண்டு: சந்தேகம், கண்டனம் (குற்றச்சாட்டு), மற்றும் கேள்வி.
போர் நடந்ததா இல்லையா என்ற சந்தேகத்தை இங்கே கொள்ள முடியாது; ஏனெனில் போர் ஏற்கனவே பத்து நாட்களாக நடந்து கொண்டிருக்கிறது, பீஷ்மரைத் தேரிலிருந்து வீழ்த்திய பின்னர், சஞ்சயர் ஹஸ்தினாபுரத்திற்கு வந்து அங்கு நடந்த நிகழ்வுகளைத் திருதராஷ்டிரருக்கு விவரித்துக் கொண்டிருக்கிறார்.
கண்டனம் அல்லது குற்றச்சாட்டு – ‘என் மக்களும் பாண்டு மக்களும் என்ன செய்துவிட்டார்கள், போரில் ஈடுபட்டுவிட்டார்கள்! அவர்கள் போர் செய்திருக்கக் கூடாது’ – என்பதையும் இங்கே கொள்ள முடியாது; ஏனெனில் போர் ஏற்கனவே நடந்து கொண்டிருந்தது, மேலும் திருதராஷ்டிரருக்குள் குற்றச்சாட்டுடன் கேட்கும் மனோபாவம் இல்லை.
இங்கே ‘என்ன’ என்ற சொல்லின் பொருளைக் கேள்வி என்று கொள்வதே சரியாக பொருந்துகிறது. சிறியவை பெரியவை அனைத்து நிகழ்வுகளையும் வரிசையாகவும் விவரமாகவும் துல்லியமாகத் தெரிந்து கொள்ளவே திருதராஷ்டிரர் சஞ்சயரிடம் இந்தக் கேள்வியைக் கேட்கிறார்.
சந்தர்ப்பச் சேர்க்கை – சஞ்சயர் திருதராஷ்டிரரின் கேள்விக்கான பதிலை அடுத்த சுலோகத்திலிருந்து தரத் தொடங்குகிறார்.
★🔗
