धृतराष्ट्रले भने (टिप्पणी पृ. १.२) – हे सञ्जय! (टिप्पणी पृ. १.३) मेरा छोराहरू र पाण्डवका छोराहरूले धर्मक्षेत्र कुरुक्षेत्रमा युद्धको इच्छाले एकत्रित भएर के गरे?
**टिप्पणी:**
१. व्याख्या – 'धर्मक्षेत्रमा, कुरुक्षेत्रमा' – कुरुक्षेत्रमा देवताहरूले यज्ञ गरेका थिए। राजा कुरुले पनि यहीं तपस्या गरेका थिए। यज्ञ आदि धर्मकर्मको स्थल भएकोले र राजा कुरुको तपस्याभूमि भएकोले यसलाई पवित्र क्षेत्र कुरुक्षेत्र भनिएको हो।
यहाँ 'धर्मक्षेत्रे' र 'कुरुक्षेत्रे' यी शब्दहरूमा 'क्षेत्र' शब्द प्रयोग गरेर धृतराष्ट्रको भाव यो हो कि यो उनको कुरुवंशको भूमि हो। यो केवल युद्धभूमि मात्र होइन, अपितु एउटा पवित्र भूमि हो, जहाँ प्राणीहरू जीवित अवस्थामा शुद्ध कर्म गर्न सक्छन् र उनको कल्याण प्राप्त गर्न सक्छन्। यसैकारण सबै प्रकारको लाभ – इहलोक र परलोकको – प्राप्त हुन सक्छ भन्ने विचार गरी, सज्जनहरूसँग परामर्श पछि युद्धको लागि यो भूमि चयन गरिएको हो।
संसारमा सामान्यतया तीन कुरामा विवाद हुन्छ – भूमि, धन र स्त्री। यी तीन मध्ये राजाहरू आपसमा प्रायः भूमिको लागि नै युद्ध गर्छन्। यहाँ 'कुरुक्षेत्रे' शब्दको प्रयोगको अर्थ भूमिको लागि युद्ध गर्नु पनि हो। कुरुवंशमा धृतराष्ट्रका छोरा र पाण्डुका छोरा दुवै एक हुन्छन्। कुरुवंशीय भएकोले दुवैको कुरुक्षेत्र अर्थात् राजा कुरुको भूमिमा समान दावी छ। त्यसैले (कौरवहरूले पाण्डवहरूलाई उनीहरूको भूमि नदिएकोले) दुवै भूमिको लागि युद्ध गर्न आएका हुन्।
यद्यपि, आफ्नो भूमि भएकोले दुवैको लागि 'कुरुक्षेत्रे' शब्द प्रयोग गर्नु तर्कसंगत र न्यायोचित छ, तर हाम्रो शाश्वत वैदिक संस्कृति यति विशेष छ कि जुन कुनै पनि कार्य गर्नु छ, त्यो धर्मलाई अग्रस्थानमा राखेर गरिन्छ। युद्ध जस्तो कार्य पनि पवित्र भूमि – तीर्थभूमि – मा मात्र गरिन्छ, ताकि युद्धमा मर्नेहरूको मोक्ष हुन सकोस्, कल्याण हुन सकोस्। त्यसैले यहाँ 'कुरुक्षेत्रे' सँगै 'धर्मक्षेत्रे' शब्द आएको हो।
यहाँ सुरुमा 'धर्म' शब्दले अर्को कुरा पनि प्रकट गर्दछ। यदि आदि शब्द 'धर्म' बाट 'धर' वर्ण लिइयो र अठारौं अध्यायको अन्तिम श्लोकमा रहेको 'मम' शब्दबाट 'म' वर्ण लिइयो भने 'धर्म' शब्द बन्छ। त्यसैले सम्पूर्ण गीता धर्मभित्र नै समेटिएको छ, अर्थात् धर्मको अनुसरण गरेर गीताका सिद्धान्तहरूको पालन हुन्छ र गीताका सिद्धान्त अनुसार कर्तव्यबद्ध कर्म गरेर धर्मको आचरण हुन्छ।
यी 'धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे' शब्दहरूबाट सबै मानवजातिले यो शिक्षा लिनुपर्छ: जुन कुनै पनि काम गर्नु छ, त्यो धर्मलाई अगाडि राखेर गर्नुपर्छ। हरेक कार्य आफ्नो सुख–सुविधाको दृष्टिले मात्र होइन, सबैको कल्याणको दृष्टिले गर्नुपर्छ; र के गर्नुपर्छ के गर्नु हुँदैन भन्नेमा शास्त्रलाई नै प्रमाण मान्नुपर्छ (गीता १६.२४)।
'युद्धको इच्छाले एकत्रित भएर' – थुप्रै पटक वृद्धहरूले शान्तिका प्रस्ताव राख्दा पनि दुर्योधनले शान्ति गर्न स्वीकार गरेनन्। त्यति मात्र होइन, भगवान् श्रीकृष्णको आग्रहमा पनि मेरो छोरा दुर्योधनले स्पष्ट रूपमा भने कि युद्ध बिना पाण्डवहरूलाई सुईको टुप्पो बराबर पनि भूमि दिँदैन। (टिप्पणी पृ. २.१) त्यसपछि, बाध्य भएर पाण्डवहरूले पनि युद्ध गर्न स्वीकार गरे। यसरी मेरा छोराहरू र पाण्डवका छोराहरू – दुवै, आफ्ना सेनाहरूसहित युद्धको इच्छाले एकत्रित भएका छन्।
यद्यपि दुवै सेनामा युद्धको इच्छा थियो, दुर्योधनको विशेष रूपमा युद्धको प्रबल इच्छा थियो। उनको मुख्य उद्देश्य राज्य प्राप्त गर्नु मात्र थियो। उनको भावना थियो कि कुनै पनि प्रकारले – धर्मले होस् वा अधर्मले, न्यायले होस् वा अन्यायले, विहित उपायले होस् वा निषिद्ध उपायले – हामीले राज्य पाउनैपर्छ। त्यसैले विशेष रूपले दुर्योधन पक्ष 'युयुत्सु' अर्थात् युद्धको इच्छुक थियो।
पाण्डवहरूमा धर्म प्रमुख थियो। उनीहरूको भावना थियो कि हामीले जसरी पनि जीवन निर्वाह गरौं, तर आफ्नो धर्ममा कुनै बाधा नआउन दिऔं, धर्मविरुद्ध कार्य गर्दैनौं। यसैकारण महाराज युधिष्ठिरले युद्ध गर्न चाहेनन्। तर आफ्नी आमाको आदेशले मात्र, जसको आदेशमा युधिष्ठिरले आफ्ना चारै भाइसहित द्रौपदीसँग विवाह गरेका थिए, त्यस आदेशको कारण महाराज युधिष्ठिर युद्धतिर प्रवृत्त भए (टिप्पणी पृ. २.२)। अर्थात् आमाको आदेश पालन गर्ने धर्मले मात्र युधिष्ठिर युयुत्सु भए। भावार्थ के हो भने दुर्योधन आदि राज्यको लागि 'युयुत्सु' भए, पाण्डवहरू धर्मको लागि मात्र 'युयुत्सु' भए।
'मेरा छोराहरू र पाण्डवहरू' – पाण्डवहरूले धृतराष्ट्रलाई (आफ्ना बुबाका जेठा दाजु भएकोले) पिता तुल्य मानेर उनको आदेश पालन गर्थे। धृतराष्ट्रले अनुचित आदेश दिंदा पनि पाण्डवहरूले ठीक–गलतको विचार नगरी उनको आदेश पालन गर्थे। त्यसैले यहाँ 'मेरा छोराहरू' भन्ने शब्दमा कौरवहरू (टिप्पणी पृ. ३.१) र पाण्डवहरू दुवै समावेश छन्। तैपनि 'पाण्डवहरू' भनेर छुट्टै शब्द प्रयोग गर्नुको अर्थ धृतराष्ट्रको आफ्ना छोरा र पाण्डुका छोराप्रति समान स्नेह थिएन। उनमा आफ्ना छोरातिर पक्षपात, आसक्ति थियो। उनले दुर्योधन आदिलाई आफ्ना माने, तर पाण्डवहरूलाई आफ्ना मानेनन्। (टिप्पणी पृ. ३.२) यसैकारण उनले आफ्ना छोराहरूको लागि 'मेरा छोराहरू' र पाण्डुका छोराहरूको लागि 'पाण्डवहरू' शब्द प्रयोग गरेका हुन्; किनभने भित्र भावना जस्तो हुन्छ, त्यो बोलीबाट निस्कन्छ। यस द्वैत भावनाको कारणले धृतराष्ट्रले आफ्नै कुलको विनाशको दुःख भोग्नु पर्यो। यसबाट सबै मानवजातिले यो शिक्षा लिनुपर्छ: घर, छिमेक, गाउँ, प्रदेश, देश वा समुदायमा पनि यी हाम्रा हुन्, यी अरूका हुन् भन्ने द्वैत भावना नराख्नु। कारण, द्वैत भावनाबाट आपसमा प्रेम–ममता उत्पन्न हुँदैन; बरु विवाद उत्पन्न हुन्छ।
यहाँ 'पाण्डवाः' सँग 'एव' (नै) शब्द प्रयोग गर्नुको अर्थ पाण्डवहरू ठूला धर्मात्मा हुन्; त्यसैले उनीहरूले युद्ध गर्नु हुँदैनथ्यो। तर उनीहरू पनि युद्ध गर्न युद्धभूमिमा आइसकेका छन्, त्यसैले त्यहाँ आइसकेपछि उनीहरूले के गरे?
'मेरा छोराहरू' र 'पाण्डवहरू' (टिप्पणी पृ. ३.३) को सम्बन्धमा सञ्जयले अर्को (दोस्रो) श्लोकदेखि तेह्रौं श्लोकसम्म पहिले 'मेरा छोराहरू'को सम्बन्धमा उत्तर दिनेछन्: कि तपाईंको छोरा दुर्योधनले पाण्डव सेना देखेर द्रोणाचार्यको नजिक गएर पाण्डव पक्षका मुख्य सेनापतिहरूको नाम लिएर उनको मनमा तिनीहरूप्रति द्वेष उत्पन्न गराउने गरे। त्यसपछि दुर्योधनले आफ्नो सेनाका मुख्य योद्धाहरूको नाम लिएर उनीहरूको युद्धकौशल आदिको प्रशंसा गरे। दुर्योधनलाई खुशी पार्न भीष्मले आफ्नो शंख ठूलो स्वरले फुक्नुभयो। त्यो सुनेर कौरव सेनामा शंख आदि बाजाहरू बज्न थाले। त्यसपछि चौधौं श्लोकदेखि उन्नाइसौं श्लोकसम्म उनी 'पाण्डवहरू'को सम्बन्धमा उत्तर दिनेछन्: कि पाण्डव पक्षमा रथमा बसेका श्रीकृष्णले आफ्नो शंख फुक्नुभयो। त्यसपछि अर्जुन, भीम, युधिष्ठिर, नकुल र सहदेवले आ–आफ्ना शंखहरू फुकेर दुर्योधनको सेनाका हृदय कम्पित गरिदिए। त्यसपछि पाण्डवहरूको कुरा गर्दै गर्दै सञ्जयले बीसौं श्लोकदेखि श्रीकृष्ण–अर्जुनको संवादको प्रसङ्ग सुरु गर्नेछन्।
'के गरे?' – 'किम्' (के) शब्दको तीन अर्थ हुन्छ: शंका, निन्दा (आक्षेप) र प्रश्न।
युद्ध भयो कि भएन भन्ने शंकाको अर्थ यहाँ लिँदैन; किनभने दश दिनसम्म युद्ध भइसकेको छ, र भीष्मलाई रथबाट ढालेपछि सञ्जय हस्तिनापुर आइसकेका छन् र त्यहाँ धृतराष्ट्रलाई घटनाहरू सुनाइरहेका छन्।
निन्दा वा आक्षेप – 'मेरा छोराहरू र पाण्डवका छोराहरूले के गरे, जसकारण युद्धमा प्रवृत्त भए! उनीहरूले युद्ध गर्नु हुँदैनथ्यो' – को अर्थ पनि यहाँ लिँदैन; किनभने युद्ध त चलिरहेको नै थियो, र धृतराष्ट्रभित्र आक्षेप गर्ने भावना थिएन।
यहाँ 'किम्' शब्दको अर्थ प्रश्नको रूपमा लिँदा मात्र ठीक ठहर्छ। धृतराष्ट्रले सञ्जयबाट क्रमशः र विस्तारसहित सबै घटनाहरू – साना–ठूला – ठीकठीक जान्न नै यो प्रश्न गरेका हुन्।
**सम्बन्ध –** सञ्जयले धृतराष्ट्रको प्रश्नको उत्तर दिन अर्को श्लोकदेखि सुरु गर्नुहुन्छ।
★🔗
