آفریدگار در آغاز آفرینش، انسان را همراه با قربانی آفرید و گفت: 'با این قربانی تکثیر شوید؛ و این قربانی برای شما گاوی باشد که شیر آرزوها می‌دهد.'

معانی کلمات: सहयज्ञाः (Sahayajnah) - همراه با قربانی، प्रजाः (Prajah) - بشریت، सृष्ट्वा (Srishtva) - پس از خلق کردن، पुरा (Pura) - در آغاز، उवाच (Uvacha) - گفت، प्रजापतिः (Prajapatih) - خالق، अनेन (Anena) - توسط این، प्रसविष्यध्वम् (Prasavishyadhvam) - شما شکوفا خواهید شد، एषः (Eshah) - این، वः (Vah) - شما، अस्तु (Astu) - باشد، इष्टकामधुक् (Ishtakamadhuk) - گاو برآورنده آرزوها. تفسیر: براجاپاتی همان خالق یا براهما است. کامادهوک نام دیگر گاو کامادهنو است. کامادهنو گاو ایندرا است که هر کس می‌تواند از آن هر آنچه را که آرزو دارد، بدوشد.

**۳.۱۰** در آغاز آفرینش، پرجاپتی برهما، موجودات (به ویژه انسان‌ها) را همراه با فرمان انجام وظایف اجباری آفرید و به آنان گفت: «از طریق این وظیفه، همگی شما خیر و رفاه همگان را پیش ببرید و این وظیفه به شکل یَجنَه (قربانی) وسایل لازم برای انجام تعهداتتان را فراهم آورد. از طریق وظایف اجباری خود، دِوَها (موجودات الهی) را ارتقا دهید و آن دِوَها نیز به وظیفه خود، شما را ارتقا دهند. بدین‌سان، با برکشیدن یکدیگر، به خیر اعلی دست خواهید یافت.» **شرح:** این آیه می‌گوید: «سَه‌یَجنَه: پرَجَه: سْریشْتْوا پوروَوَچا پرَجَپَتِه» – برهما آفریننده و سرور موجودات (آفرینش) است؛ بنابراین، در کنار انجام وظیفه خود، همواره حمایت و رفاه آنان را در نظر می‌گیرد. زیرا حمایت از مخلوق، وظیفه آفریننده می‌شود. برهما موجودات را می‌آفریند، بر حمایت از آنان استوار می‌ماند و همواره به سود آنان می‌اندیشد. از این رو، او را «پرجاپتی» می‌نامند. در آغاز آفرینش، برهما انسان‌هایی را آفرید که به شایستگی و تشخیص برای انجام وظایف اجباری مجهز بودند (نکته ص ۱۲۸). استفاده درست از شرایط مساعد و نامساعد است که رفاه را به ارمغان می‌آورد. بنابراین، برهما انسان‌ها را با اعطای قدرت تشخیص برای استفاده درست از هر دو شرایط مساعد و نامساعد آفرید. در تشخیص درست و نادرست، حیوانات، پرندگان، درختان و غیره به طور طبیعی اعمال خیرخواهانه (انجام وظیفه) را انجام می‌دهند؛ اما انسان‌ها به لطف الهی، قدرت تمیز ویژه‌ای دریافت کرده‌اند. بنابراین، اگر آنان به قدرت تشخیص خود ارزش نهند و از اعمال نادرست بپرهیزند، آنگاه اعمالی که به طور طبیعی برای جهان سودمندند نیز می‌توانند از طریق آنان رخ دهند. دِوَها، حکیمان، نیاکان، انسان‌ها و دیگر حیوانات، پرندگان، درختان و غیره، همگی موجودات («پرجَه») هستند. در میان اینان، به دلیل شایستگی‌ها، حقوق و امکانات ویژه، مسئولیت تأمین معاش همه موجودات دیگر بر دوش انسان‌هاست. از این رو، در اینجا اصطلاح «پرجَه‌ها» به طور ویژه برای انسان‌ها به کار رفته است. کارمایوگا از ازل وجود داشته است. در فصل چهارم، آیه سوم، خداوند نیز از طریق واژه «پوراتَنَه» می‌فرماید که این کارمایوگا از دوران باستان تقریباً فراموش شده بود، که اکنون من دوباره آن را به شما اعلام کرده‌ام. در اینجا نیز از طریق واژه «پورا»، همان مفهوم را به شیوه‌ای دیگر بیان می‌کند: «نه تنها من، بلکه برهما نیز در آغاز آفرینش، موجودات را همراه با وظیفه آفرید و به آنان فرمان داد که همان کارمایوگا را تمرین کنند.» مفهوم ضمنی این است که سنت کارمایوگا – انجام وظایف اجباری با نیتی خالی از خودخواهی – از زمان بی‌آغاز وجود داشته است. چیز تازه‌ای نیست. در فصل چهارم (آیات ۲۴ تا ۳۰)، همه وسایل توصیف‌شده برای دستیابی به ذات اعلی، با نام «یَجنَه» خوانده می‌شوند؛ مانند درَوْیَ-یَجنَه (قربانی مادی)، تَپو-یَجنَه (قربانی ریاضت)، یوگ-یَجنَه (قربانی یوگا)، پرانایاما و غیره. به طور کلی، واژه «یَجنَه» در میان عوام به معنای اعمال مرتبط با آیین‌های قربانی کردن در آتش فهمیده می‌شود؛ اما در گیتا، واژه «یَجنَه» همچنین بر همه اعمالی دلالت دارد که به موجب فرمان متون مقدس مقرر شده‌اند. وظایف اجباری که مطابق با وَرْنَه (طبقه)، آشرَم (مرحله زندگی)، دهرم، طبیعت، کشور، زمان و غیره به دست می‌آیند، در زیرمجموعه «یَجنَه» قرار می‌گیرند. همه اعمالی که با احساس سودرسانی به دیگران انجام می‌شوند نیز خود «یَجنَه» هستند. مسئولیت چنین یَجنَه‌ای (وظیفه) تنها بر دوش انسان‌هاست. «اَنِه‌نا پرَسَویشْیَدْهْوَم اِشَه وُه اِسْتْو اِشْتْه‌کامَدْهُک» (نکته ص ۱۲۹.۱) – برهما به انسان‌ها می‌گوید: «همگی شما پیش ببرید، همه را از طریق انجام وظایف محول‌شده خود ارتقا دهید! با انجام این کار، پیوسته مواد مفید برای انجام وظیفه خود را دریافت کنید؛ هرگز کمبودی در آن نباشد.» برای زدودن تمایل آرجونا به بی‌عملی، خداوند می‌فرماید که از سخنان پرجاپتی برهما نیز، باید فرمان انجام وظایف اجباری را بیاموزی. تنها با انجام وظیفه برای رفاه دیگران است که پیشرفت دنیوی و اخروی تو ممکن می‌شود. با انجام عمل با نیتی خالی از آرزو، تنها با در نظر گرفتن انجام وظیفه، فرد رها می‌شود؛ و با انجام عمل با نیتی برانگیخته از آرزو، فرد در بند می‌شود. در متن حاضر، بحث درباره وظیفه‌ای است که با نیتی خالی از آرزو انجام می‌شود. بنابراین، در اینجا به نظر مناسب نمی‌رسد که معنای واژه «اِشْتْه‌کاما» را «اشیای مورد آرزو برای لذت» (که نشان‌دهنده نیتی برانگیخته از آرزوست) بگیریم. در اینجا، معنای این واژه این است: مواد لازم برای انجام یَجنَه (وظیفه اجباری) (نکته ص ۱۲۹.۲). یک کارمایوگی همواره مشتاق خدمت یا سودرسانی به دیگران است. بنابراین، مطابق فرمان پرجاپتی برهما، او هرگز فاقد مواد، قدرت و لوازم ضروری برای تأمین معاش جسمانی مورد نیاز برای خدمت به دیگران نیست. او این چیزهای مفید را به آسانی و پیوسته دریافت می‌کند. مطابق فرمان برهما، هر موادی که هر کس برای انجام وظیفه دریافت کرده است، برای آن شخص کاملاً کافی است تا وظیفه خود را انجام دهد. مواد لازم برای انجام وظیفه برای هیچ‌کس هرگز ناقص نیست. هرگز نمی‌تواند هیچ ناهماهنگی‌ای در فرمان برهما وجود داشته باشد؛ زیرا هنگامی که او فرمان انجام وظیفه را برقرار کرده است، پس تأمین مواد کافی برای انجام آن وظیفه نیز تنها به او بستگی دارد. در حقیقت، بدن انسان برای لذت‌بردن از خوشی‌ها منظور نشده است – «این بدن برای لذت‌بردن از اشیای حسی نیست» (مانَس ۷.۴۴.۱). بنابراین، هیچ متن مقدس واقعی حاوی هیچ فرمان یا دستوری نیست که بگوید: «از لذت‌های دنیوی بهره‌مند شو.» جامعه نیز لذت‌بردن بی‌قید و شرط از خوشی‌ها را مجاز نمی‌شمارد. برعکس، هم متون مقدس و هم جامعه، فرمان یا دستور شاد کردن دیگران را می‌دهند. برای مثال، پدر فرمان پرورش و بزرگ کردن پسرش را دریافت می‌کند، اما هیچ‌جا هیچ فرمانی نیست که پدر باید از پسرش خدمت دریافت کند. به همین ترتیب، باید برای دیگر روابط مانند پسر، همسر و غیره نیز فهمیده شود. یک کارمایوگی همواره احساس بخشیدن را حفظ می‌کند، نه گرفتن؛ زیرا احساس گرفتن بندآور است. حفظ احساس گرفتن نه تنها مانع دستیابی به رهایی می‌شود، بلکه کسب اشیای دنیوی را نیز مختل می‌کند. تقریباً همه تجربه می‌کنند که در جهان، هیچ‌کس نمی‌خواهد به کسی که احساس گرفتن را حفظ می‌کند ببخشد. بنابراین، برهما می‌گوید که تنها با انجام وظیفه بدون هیچ آرزویی، با نیتی خالی از خودخواهی، فرد می‌تواند به پیشرفت (رفاه) خود دست یابد. «دِوان بهاوَیَتانِه‌نا» – در اینجا واژه «دِوا» نشان‌دهنده است؛ بنابراین، تحت این اصطلاح، همه موجودات از جمله انسان‌ها، دِوَها، حکیمان، نیاکان و غیره باید فهمیده شوند. زیرا هدف یک کارمایوگی، شاد کردن همه موجودات از طریق وظایف اجباری خود است. بنابراین، در اینجا برهما به انسان‌ها دستور می‌دهد که یَجنَه وظایف اجباری خود را برای پیشرفت همه موجودات رعایت کنند. با انجام وظایف محول‌شده خود، انسان‌ها به طور خودکار به رفاه دست می‌یابند (گیتا ۱۸.۴۵). تنها انسان‌ها به طور کامل شایسته دریافت دستور انجام وظیفه هستند. تنها انسان‌ها آزادی عمل را دریافت کرده‌اند؛ بنابراین، باید از این آزادی استفاده درست کنند. «ته دِوا بهاوَیَنتو وَه» – همان‌گونه که گل‌ها و میوه‌ها به طور طبیعی بر درختان، گیاهان رونده و غیره پدیدار می‌شوند؛ اما اگر به آنان کود و آب داده شود، آنگاه گل‌ها و میوه‌ها به ویژه خوب بر آنان می‌رویند. به همین‌سان، از طریق پرستش و پیشکش‌ها، دِوَها تغذیه می‌شوند، به موجب آن عملکردهای آنان به ویژه عادلانه می‌شود. اما هنگامی که انسان‌ها دِوَها را از طریق وظایف اجباری خود پرستش نکنند، آنگاه دِوَها تغذیه دریافت نمی‌کنند، به دلیل آن توانایی آنان برای انجام وظایفشان کاهش می‌یابد. به دلیل این کاهش در انجام وظیفه آنان است که بلایایی مانند خشکسالی، باران بیش از حد و غیره در جهان رخ می‌دهد. «پَرَسْپَرَم بهاوَیَنتَه» – معنای این واژه‌ها نباید این گونه فهمیده شود که: ما تنها در صورتی باید به دیگران خدمت کنیم که آنان به ما خدمت کنند. بلکه باید این گونه فهمیده شود که: چه دیگران به ما خدمت کنند یا نکنند، ما باید از طریق وظیفه خود به آنان خدمت کنیم. دیگران چه می‌کنند یا نمی‌کنند؛ چه به ما شادی می‌دهند یا غم – ما نباید هیچ ارتباطی با این مسائل داشته باشیم؛ زیرا کسی که به وظایف دیگران می‌نگرد، از وظیفه خود بازمی‌ماند. در نتیجه، با سقوط روبرو می‌شود. تحمیل انجام وظیفه بر دیگران حتی از حقوق فرد هم نیست. ما تنها باید وظیفه خود را برای رفاه همه انجام دهیم و بدین‌سان شادی را برای همه به ارمغان آوریم. در خدمت، نباید حتی ذره‌ای از فهم، قدرت، زمان یا مواد خود را برای خودمان حفظ کنیم. تنها آنگاه گسست کامل از مادیت رخ خواهد داد. ما باید به همه روابط دنیوی خود خدمت کنیم – مادر، پدر، همسر، فرزندان، برادران، خواهران شوهر و غیره. این روابط برای گرفتن لذت خودمان نیست. مطابق ماهیت رابطه ما با آنان، خدمت به آنان، شاد کردن آنان مطابق با شایستگی، وظیفه ماست. داشتن هرگونه انتظاری از آنان و در نظر گرفتن آنان تحت اختیار خود، اشتباهی بزرگ است. ما به آنان بدهکاریم، و در میان آنان زاده شده‌ایم تا آن بدهی را بازپرداخت کنیم. بنابراین، خدمت به آن خویشاوندان با نیتی خالی از خودخواهی و بدین‌سان بازپرداخت بدهی خود – این نخستین و ضروری‌ترین وظیفه ماست. ما باید به همه خدمت کنیم؛ اما خدمت به آن خویشاوندانی که مسئول آنان هستیم باید نخست انجام شود. اصل این است که بدن، حواس، ذهن، عقل، اشیا و غیره از آن ما نیستند – و برای ما نیز نیستند. بنابراین، با انجام وظایف محول‌شده، پیشرفت متقابل به طور خودکار رخ می‌دهد. **نکته حیاتی درباره وظیفه و حقوق:** کارمایوگا تنها زمانی رخ می‌دهد که فرد، در حین انجام وظیفه خود، حقوق دیگران را حفظ کند. برای مثال، خدمت به والدین وظیفه پسر و حق والدین است. آنچه حق دیگری است، وظیفه ما می‌شود. بنابراین، هر شخصی باید با انجام وظیفه خود، حقوق دیگران را حفظ کند و نباید به وظیفه دیگران بنگرد. با نگریستن به وظیفه دیگران، فرد خود از وظیفه بازمی‌ماند؛ زیرا نگریستن به وظیفه دیگری، وظیفه ما نیست. مفهوم ضمنی این است که سودرسانی به دیگران، وظیفه ما و حق آنان است. اگرچه حقوق تابع وظیفه هستند، با این حال، فرد نباید به هیچ‌وجه به حقوق خود بنگرد؛ بلکه باید حقوق خود را واگذارد. او باید وظیفه خود را تنها برای حفظ حقوق دیگران انجام دهد. نگریستن به وظیفه دیگران و اصرار بر حقوق خود، به سقوطی بزرگ در این جهان و جهان دیگر می‌انجامد. ریشه اصلی بی‌قراری، نزاع و درگیری‌ای که در خانه‌ها و جامعه در زمان حاضر دیده می‌شود دقیقاً همین است: مردم حقوق خود را طلب می‌کنند اما وظایف خود را انجام نمی‌دهند! بنابراین، برهما به دِوَها و انسان‌ها دستور می‌دهد که سودرسانی به یکدیگر وظیفه شماست. «شْرِیَه: پَرَم اَواپْسْیَته» – این تصور عموماً رایج است که بیان دستیابی به خیر اعلی در اینجا اغراق است، اما در واقعیت چنین نیست. اگر کسی در این مورد تردید دارد، می‌تواند آن را بیازماید و خود ببیند. همان‌گونه که بازگرداندن امانت به صاحبش، هرگونه ارتباط بین ما و آن صاحب و نیز آن امانت را می‌گسلد، به همین‌سان، به کارگیری اشیای دنیوی در خدمت جهان، هرگونه ارتباط بین ما و جهان و اشیای آن را می‌گسلد. به محض اینکه ارتباط فرضی با جهان گسسته شود، تجربه آگاهی ناب به دست می‌آید. بنابراین، تصور اغراق در سخنان پرجاپتی برهما نادرست است. اصل این است که تا زمانی که فرد برای خود عمل می‌کند، اعمال او پایان نمی‌پذیرد و او بیش‌تر در بند آنان می‌شود. تنها کسی به کمال می‌رسد که هرگز کاری برای خود انجام نمی‌دهد. با انجام ندادن هیچ کاری برای خود، حتی رفتار گناه‌آلود نیز رخ نمی‌دهد؛ زیرا رفتار گناه‌آلود تنها به دلیل آرزو رخ می‌دهد (۳.۳۷). بنابراین، سالکی که خواهان رفاه خود است، باید مطابق فرمان متون مقدس، آرزوی ثمرات و وابستگی را واگذارد و در انجام وظیفه اجباری کوشا شود؛ آنگاه رفاه به طور خودکار محقق می‌شود. واگذاری آرزوهای خود به سود تمام جهان است. کسی که با وابستگی، برای ارضای آرزوهای خود از لذت‌ها بهره‌مند می‌شود، نه تنها به خود آسیب می‌رساند (سبب سقوط خود می‌شود)، بلکه به کسانی که فاقد وسایل لذت هستند نیز آسیب می‌رساند، یعنی به آنان غم می‌دهد. زیرا، دیدن فردی با وسایل لذت، برای فرد نیازمند طبیعی است که از فقدان آن وسایل احساس غم کند. بدین‌سان، فردی که برای خود از لذت‌ها بهره‌مند می‌شود هرگز نمی‌تواند از خشونت بپرهیزد. دقیقاً در مقابل این، دیدن فردی که راه روحانی را می‌پیماید، به دیگران به طور خودکار آرامش می‌دهد، زیرا همه به یکسان حق ثروت روحانی دارند. نتیجه این است که اگر فردی، با واگذاری آرزو و وابستگی، به انجام وظیفه اجباری خود ادامه دهد، آنگاه مطابق گفته برهما، او قطعاً به خیر اعلی دست خواهد یافت. در این هیچ تردیدی نیست. در اینجا، دستیابی به خیر اعلی عمدتاً برای انسان‌ها بیان شده است، نه برای دِوَها. زیرا وضعیت دِوَها برای دستیابی آنان به رهایی خود آفریده نشده است. دِوَها آفریده شده‌اند تا مطابق اعمالی که انسان‌ها انجام می‌دهند نتیجه بدهند، مواد لازم برای عمل را فراهم آورند و از ثمرات اعمال نیکوی خود بهره‌مند شوند. این‌گونه نیست که آنان مواد لازم برای عمل را با نیتی خالی از آرزو فراهم آورند. با این حال، اگر هر دِوَی اشتیاقی برای رهایی خود توسعه دهد، هیچ ممنوعیتی برای رخ دادن رهایی او وجود ندارد، یعنی اگر کسی بخواهد به رهایی خود دست یابد، می‌تواند. هنگامی که حتی برای رهایی گناهکارترین انسان نیز هیچ ممنوعیتی نیست، آنگاه چگونه می‌تواند هیچ ممنوعیتی برای دِوَها (که تولدی پرثمر هستند) برای دستیابی به رهایی خود وجود داشته باشد؟ حتی با این وجود، هدف دِوَها بهره‌مندی از لذت‌ها باقی می‌ماند، بنابراین آنان عموماً هیچ اشتیاقی برای رهایی خود ندارند.