**3.10** Am Anfang der Schöpfung erschuf Prajapati Brahmā die Wesen (vorrangig die Menschen) zusammen mit der Vorschrift ihrer Pflichten und sprach zu ihnen: „Durch diese Pflicht möget ihr alle das Wohl aller fördern, und möge diese Pflicht in Form von Yajña (Opfer) euch die notwendigen Mittel zur Erfüllung eurer Verpflichtungen gewähren. Durch eure Pflichten möget ihr die Devas (göttlichen Wesen) erheben, und mögen jene Devas durch ihre Pflicht euch erheben. So, einander gegenseitig erhebend, werdet ihr das höchste Gut erlangen.“
**Kommentar:** Der Vers lautet: 'Sahayajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥ' – Brahmā ist der Schöpfer und Herr der Wesen (Schöpfung); daher erwägt Er neben der Erfüllung Seiner eigenen Pflicht beständig ihren Schutz und ihr Wohl. Denn es wird zur Pflicht dessen, der erschafft, das Geschaffene zu schützen. Brahmā erschafft die Wesen, bleibt auf ihren Schutz bedacht und denkt stets an ihren Nutzen. Daher wird Er 'Prajapati' genannt.
Zu Beginn der Schöpfung erschuf Brahmā die Menschen, ausgestattet mit der Kompetenz und Unterscheidungsfähigkeit für ihre Pflichten (Anmerkung S. 128). Der rechte Umgang mit günstigen und ungünstigen Umständen ist es, der Wohl hervorbringt. Daher erschuf Brahmā die Menschen, indem Er ihnen die Unterscheidungsgabe verlieh, beides richtig zu nutzen. Im Erkennen von Recht und Unrecht vollbringen Tiere, Vögel, Bäume usw. auf natürliche Weise altruistische Handlungen (Pflichtenerfüllung); der Mensch jedoch hat durch göttliche Gnade eine besondere Kraft der Unterscheidung erhalten. Wenn er daher seine Unterscheidungsgabe wertschätzt und von unangemessenen Handlungen Abstand nimmt, dann können auch durch ihn von Natur aus der Welt nützliche Handlungen geschehen.
Devas, Weisen, Ahnen, Menschen und andere Tiere, Vögel, Bäume usw. sind alle Wesen ('prajā'). Unter diesen ruht aufgrund besonderer Qualifikationen, Rechte und Mittel die Verantwortung für den Unterhalt aller anderen Wesen auf dem Menschen. Daher wird hier der Begriff 'prajāḥ' spezifisch für den Menschen verwendet.
Karma Yoga existiert seit unvordenklichen Zeiten. Im vierten Kapitel, dritter Vers, sagt der Herr ebenfalls durch das Wort 'purātanaḥ', dass dieser Karma Yoga seit alters her beinahe verloren gegangen war, den Ich dir nun wieder kundgetan habe. Auch hier drückt Er durch das Wort 'purā' denselben Gedanken auf andere Weise aus: 'Nicht nur Ich, sondern auch Brahmā erschuf am Anfang der Schöpfung die Wesen zusammen mit der Pflicht und gebot ihnen, eben diesen Karma Yoga zu praktizieren.' Die Implikation ist, dass die Tradition des Karma Yoga – die Erfüllung der Pflichten mit einer selbstlosen Haltung – seit anfangsloser Zeit besteht. Es ist nichts Neues.
Im vierten Kapitel (Verse 24 bis 30) werden alle beschriebenen Mittel zur Erlangung des Höchsten Selbst mit dem Namen 'Yajña' bezeichnet; wie etwa dravya-yajña (Opfer von Materiellem), tapo-yajña (Opfer der Askese), yoga-yajña (Opfer des Yoga), prāṇāyāma usw. Allgemein wird das Wort 'Yajña' populär als Handlungen im Zusammenhang mit Feueropferritualen verstanden; in der Gita jedoch bezeichnet das Wort 'Yajña' auch alle durch Schriftgebot vorgeschriebenen Handlungen. Pflichten, die gemäß eigener Varṇa (Klasse), Āśrama (Lebensstadium), Dharma, Natur, Land, Zeit usw. erlangt werden, fallen unter 'Yajña'. Alle Handlungen, die mit der Gesinnung vollzogen werden, anderen zu nützen, sind ebenfalls 'Yajña'. Die Verantwortung für solchen Yajña (Pflicht) ruht einzig auf dem Menschen.
'Anena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāmadhuk' (Anmerkung S. 129.1) – Brahmā spricht zu den Menschen: „Möget ihr alle fördern, möget ihr alle durch die Erfüllung eurer jeweiligen Pflichten erheben! Auf diese Weise möget ihr fortwährend die Materialien empfangen, die nützlich sind, um eure Pflicht zu erfüllen; möge es niemals daran mangeln.“
Um Arjunas Neigung zur Untätigkeit zu beseitigen, sagt der Herr, dass auch aus den Worten Prajapati Brahmās du die Unterweisung zur Erfüllung der Pflichten lernen sollst. Nur durch das Tun der Pflicht zum Wohle anderer kann dein weltlicher und überweltlicher Fortschritt möglich sein.
Indem man Handlung mit einer wunschlosen Haltung vollzieht, einzig die Pflichtenerfüllung im Blick, wird der Mensch befreit; und indem man Handlung mit einer wunschgetriebenen Haltung vollzieht, wird der Mensch gebunden. Im vorliegenden Kontext geht die Erörterung um die mit wunschloser Haltung ausgeführte Pflicht. Daher scheint es hier nicht angemessen, die Bedeutung des Wortes 'iṣhṭakāma' als 'begehrte Genussgegenstände' (was auf eine wunschgetriebene Haltung hinweist) zu nehmen. Hier ist die Bedeutung dieses Wortes: die notwendigen Materialien zur Durchführung von Yajña (obligatorischer Pflicht) (Anmerkung S. 129.2).
Ein Karma Yogī ist stets darauf bedacht, anderen zu dienen oder zu nützen. Daher mangelt es ihm gemäß der Anordnung Prajapati Brahmās niemals an den Materialien, der Kraft und den wesentlichen Dingen für den körperlichen Unterhalt, die erforderlich sind, um anderen zu dienen. Er empfängt diese nützlichen Dinge leicht und fortwährend. Gemäß Brahmās Anordnung sind die Materialien, die jemand zum Erfüllen seiner Pflicht erhalten hat, für diese Person vollkommen ausreichend, um seine Pflicht zu erfüllen. Die Materialien zur Pflichtenerfüllung sind für niemanden jemals unvollständig. Es kann niemals eine Diskrepanz in Brahmās Anordnung geben; denn wenn Er die Anordnung zur Pflichtenerfüllung festgesetzt hat, dann hängt auch die Bereitstellung der für diese Pflichtenerfüllung ausreichenden Materialien einzig von Ihm ab.
In Wirklichkeit ist der menschliche Körper nicht für das Genießen von Freuden bestimmt – 'Dieser Körper ist nicht für das Genießen von Sinnesobjekten' (Mānasa 7.44.1). Daher enthält keine wahre Schrift irgendein Gebot oder eine Vorschrift, die besagt: 'Genieße weltliche Freuden.' Auch die Gesellschaft erlaubt nicht den zügellosen Genuss von Freuden. Im Gegenteil, sowohl Schrift als auch Gesellschaft geben das Gebot oder die Anweisung, anderen Glück zu bringen. Zum Beispiel erhält ein Vater die Anweisung, seinen Sohn zu nähren und großzuziehen, aber nirgends gibt es eine Anweisung, dass der Vater Dienst vom Sohn empfangen sollte. Ähnlich ist es bei anderen Beziehungen wie Sohn, Gattin usw. zu verstehen.
Ein Karma Yogī bewahrt stets die Gesinnung des Gebens, nicht des Nehmens; denn die Gesinnung des Nehmens ist bindend. Die Gesinnung des Nehmens aufrechtzuerhalten behindert nicht nur das Erlangen der Befreiung, sondern auch den Erwerb weltlicher Objekte. Fast jeder erfährt, dass in der Welt niemand dem etwas geben möchte, der die Gesinnung des Nehmens bewahrt. Daher sagt Brahmā, dass nur durch das Erfüllen der Pflicht ohne jeden Wunsch, mit selbstloser Haltung, der Mensch seinen eigenen Fortschritt (Wohl) erreichen kann.
'Devān bhāvayatānena' – Hier ist das Wort 'deva' indikativ; daher sind unter diesem Begriff alle Wesen inklusive Menschen, Devas, Weisen, Ahnen usw. zu verstehen. Denn das Ziel eines Karma Yogī ist es, durch seine Pflichten allen Wesen Glück zu bringen. Daher unterweist Brahmā hier den Menschen, den Yajña seiner Pflichten zum Fortschritt aller Wesen zu beobachten. Durch das Erfüllen ihrer jeweiligen Pflichten erlangen Menschen automatisch Wohl (Gita 18.45). Der Mensch allein ist voll qualifiziert, die Unterweisung zur Pflichtenerfüllung zu empfangen. Nur der Mensch hat die Handlungsfreiheit erhalten; daher sollte er von dieser Freiheit rechten Gebrauch machen.
'Te devā bhāvayantu vaḥ' – So wie Blüten und Früchte natürlich an Bäumen, Ranken usw. erscheinen; wenn man ihnen jedoch Dünger und Wasser gibt, dann wachsen Blüten und Früchte besonders gut an ihnen. Ähnlich werden die Devas durch Verehrung und Opfergaben genährt, wodurch ihre Funktionen besonders gerecht werden. Wenn aber Menschen die Devas nicht durch ihre Pflichten verehren, dann erhalten die Devas keine Nahrung, wodurch ihre Fähigkeit, ihre Pflichten zu erfüllen, abnimmt. Aufgrund dieser Verminderung in ihrer Pflichtenerfüllung geschehen in der Welt Unglücke wie Dürre, übermäßiger Regen usw.
'Parasparaṁ bhāvayantaḥ' – Die Bedeutung dieser Worte sollte nicht verstanden werden als: Wir sollten anderen nur dienen, wenn sie uns dienen. Vielmehr ist zu verstehen: Ob andere uns dienen oder nicht, wir müssen ihnen durch unsere Pflicht dienen. Was andere tun oder nicht tun; ob sie uns Glück oder Leid geben – wir sollten uns mit diesen Dingen nicht befassen; denn wer auf die Pflichten anderer schaut, fällt von seiner eigenen Pflicht ab. Infolgedessen erleidet er einen Niedergang. Die Durchsetzung von Pflichtenerfüllung bei anderen ist nicht einmal eine Sache des eigenen Rechts. Wir haben einzig unsere eigene Pflicht zum Wohle aller zu erfüllen und dadurch allen Glück zu bringen. Im Dienen sollten wir nicht einmal ein wenig unseres Verstandes, unserer Kraft, Zeit oder Materialien für uns selbst zurückbehalten. Nur dann wird eine vollständige Loslösung von der Materialität erfolgen.
Wir haben all unseren weltlichen Beziehungen zu dienen – Mutter, Vater, Gattin, Kinder, Brüder, Schwägerinnen usw. Diese Beziehungen sind nicht dazu da, unser eigenes Vergnügen zu nehmen. Ihnen gemäß der Natur unserer Beziehung zu dienen, ihnen Glück in Übereinstimmung mit der Angemessenheit zu bringen, ist unsere Pflicht. Eine Erwartung an sie zu haben und sie unserer Autorität unterstellt zu sehen, ist ein großer Fehler. Wir sind ihnen verpflichtet, und wir sind in ihrer Mitte geboren, um diese Schuld zurückzuzahlen. Daher ist es unsere vorrangige wesentliche Pflicht, jenen Verwandten mit selbstloser Haltung zu dienen und dadurch unsere Schuld zu begleichen. Wir haben allen zu dienen; aber der Dienst an jenen Verwandten, für die wir verantwortlich sind, sollte zuerst geleistet werden.
Das Prinzip ist, dass Körper, Sinne, Geist, Intellekt, Objekte usw. nicht unser sind – und sie sind auch nicht für uns. Daher geschieht durch die Erfüllung der jeweiligen Pflichten gegenseitiger Fortschritt automatisch.
**Der entscheidende Punkt bezüglich Pflicht und Rechte:** Karma Yoga geschieht nur, wenn eine Person, während sie ihre eigene Pflicht erfüllt, die Rechte anderer schützt. Zum Beispiel ist das Dienen der Eltern die Pflicht des Sohnes und das Recht der Eltern. Was das Recht eines anderen ist, wird zu unserer Pflicht. Daher muss jede Person die Rechte anderer schützen, indem sie ihre eigene Pflicht erfüllt, und darf nicht auf die Pflicht anderer schauen. Indem man auf die Pflicht anderer schaut, fällt die Person selbst von der Pflicht ab; denn auf die Pflicht eines anderen zu schauen ist nicht unsere Pflicht. Die Implikation ist, dass das Nutzen anderer unsere Pflicht und ihr Recht ist. Obwohl Rechte der Pflicht untergeordnet sind, sollte dennoch eine Person ihr eigenes Recht überhaupt nicht beachten; vielmehr sollte sie ihr Recht aufgeben. Sie muss ihre Pflicht einzig erfüllen, um die Rechte anderer zu schützen. Auf die Pflicht anderer zu schauen und das eigene Recht einzufordern führt zu großem Niedergang in dieser und der nächsten Welt. Die Wurzelursache der Unruhe, des Streits und Konflikts, die gegenwärtig in Heim und Gesellschaft zu sehen sind, ist genau dies: Die Menschen fordern ihre Rechte, erfüllen aber nicht ihre Pflichten! Daher unterweist Brahmā die Devas und Menschen, dass das gegenseitige Nutzen eure Pflicht ist.
'Śhreyaḥ param avāpsyatha' – Es herrscht allgemein die Vorstellung, dass die Aussage hier über das Erlangen des höchsten Gutes eine Übertreibung sei, doch in Wirklichkeit ist es nicht so. Wenn jemand daran Zweifel hat, kann er es versuchen und selbst sehen. So wie die Rückgabe einer Hinterlegung an ihren Eigentümer jede Verbindung zwischen uns und jenem Eigentümer sowie jener Hinterlegung löst, so löst der Einsatz weltlicher Objekte im Dienst der Welt jede Verbindung zwischen uns und der Welt sowie ihren Objekten. Sobald die angenommene Verbindung mit der Welt gelöst ist, wird die Erfahrung reinen Bewusstseins erlangt. Daher ist es unangemessen, in den Worten Prajapati Brahmās eine Übertreibung zu vermuten.
Das Prinzip ist: Solange eine Person für sich selbst handelt, hören ihre Handlungen nicht auf und sie wird zunehmend durch sie gebunden. Er allein ist erfüllt, der niemals etwas für sich selbst tut. Indem man nichts für sich selbst tut, geschieht nicht einmal sündhaftes Verhalten; denn sündhaftes Verhalten geschieht nur aufgrund von Begierde (3.37). Daher sollte ein Sādhaka, der sein eigenes Wohl begehrt, gemäß schriftlicher Vorschrift den Wunsch nach Früchten und Anhaftung aufgeben und eifrig in der Erfüllung der obligatorischen Pflicht werden; dann wird das Wohl automatisch vollbracht.
Die eigenen Wünsche aufzugeben nützt der ganzen Welt. Wer, anhaftend, Freuden zur Erfüllung seiner eigenen Wünsche genießt, schadet nicht nur sich selbst (verursacht seinen Niedergang), sondern schadet auch denen, die der Mittel des Genusses ermangeln, d.h. bereitet ihnen Leid. Denn wenn eine Person in Not einen Menschen mit Genussmitteln sieht, ist es natürlich, dass sie Leid über den Mangel dieser Mittel empfindet. So kann ein Mensch, der Freuden für sich selbst genießt, Gewalt niemals vermeiden. Ganz im Gegensatz dazu gibt der Anblick eines Menschen, der den spirituellen Pfad beschreitet, anderen automatisch Frieden, weil jeder gleiches Recht auf spirituellen Reichtum hat. Die Schlussfolgerung ist: Wenn ein Mensch, auf Wunsch und Anhaftung verzichtend, fortfährt, seine obligatorische Pflicht zu erfüllen, dann wird er gemäß Brahmās Aussage sicher das höchste Gut erlangen. Darin gibt es keinen Zweifel.
Hier wird das Erlangen des höchsten Gutes hauptsächlich für den Menschen angegeben, nicht für die Devas. Denn der Zustand der Devas ist nicht dazu geschaffen, ihre eigene Befreiung zu erreichen. Devas sind erschaffen, um gemäß den Handlungen der Menschen Ergebnisse zu geben, die Materialien für Handlungen bereitzustellen und die Früchte ihrer eigenen verdienstvollen Handlungen zu genießen. Es ist nicht so, dass sie die Materialien für Handlungen mit wunschloser Haltung bereitstellen. Wenn jedoch ein Deva den Wunsch nach seiner eigenen Befreiung entwickelt, gibt es kein Verbot für sein Befreiungserlangen, d.h. wenn jemand seine Befreiung erreichen möchte, kann er es. Wenn es nicht einmal ein Verbot für die Erlösung des sündigsten Menschen gibt, wie kann es dann ein Verbot für Devas (die eine verdienstvolle Geburt sind) geben, ihre Erlösung zu erreichen? Dennoch bleibt das Ziel der Devas der Genuss von Freuden, daher haben sie im Allgemeinen keinen Wunsch nach eigener Befreiung.
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