**3.10** സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ, പ്രജാപതി ബ്രഹ്മാവ്, പ്രാണികളെ (പ്രധാനമായി മനുഷ്യരെ) കർത്തവ്യരൂപമായ നിയമത്തോടുകൂടി സൃഷ്ടിച്ചിട്ട് അവരോടു പറഞ്ഞു: "ഈ കർത്തവ്യംകൊണ്ട് നിങ്ങൾ എല്ലാവരും സർവ്വരുടെയും ക്ഷേമത്തെ പ്രവർദ്ധിപ്പിക്കുക; യജ്ഞരൂപമായ ഈ കർത്തവ്യം നിങ്ങളുടെ കർത്തവ്യപാലനത്തിനാവശ്യമായ സാധനങ്ങളെ നൽകട്ടെ. നിങ്ങളുടെ നിത്യകർമ്മങ്ങൾകൊണ്ട് ദേവന്മാരെ (ദിവ്യസത്തകളെ) ഉന്നതിപ്പെടുത്തുക; ആ ദേവന്മാർ തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യംകൊണ്ട് നിങ്ങളെ ഉന്നതിപ്പെടുത്തട്ടെ. ഇങ്ങനെ പരസ്പരം ഉന്നതിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് നിങ്ങൾ പരമശ്രേയസ്സ് പ്രാപിക്കുക."
**വ്യാഖ്യാനം:** 'സഹയജ്ഞാഃ പ്രജാഃ സൃഷ്ട്വാ പുരോവാച പ്രജാപതിഃ' എന്നു ശ്ലോകം പറയുന്നു – ബ്രഹ്മാവ് സൃഷ്ടിയുടെ സ്രഷ്ടാവും നാഥനുമാണ്; അതുകൊണ്ട് തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നതോടൊപ്പം അവയുടെ രക്ഷണവും ക്ഷേമവും നിരന്തരം ചിന്തിക്കുന്നു. കാരണം, സൃഷ്ടിക്കുന്നവന്ന് സൃഷ്ടികളെ പരിപാലിക്കുക എന്നത് കർത്തവ്യമായിത്തീരുന്നു. ബ്രഹ്മാവ് പ്രാണികളെ സൃഷ്ടിക്കുകയും, അവയുടെ രക്ഷണത്തിൽ നിന്നു വ്യതിചലിക്കാതിരിക്കുകയും, അവയുടെ ഗുണം എപ്പോഴും ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹത്തെ 'പ്രജാപതി' എന്നു വിളിക്കുന്നത്.
സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, ബ്രഹ്മാവ് നിത്യകർമ്മങ്ങൾക്കുള്ള യോഗ്യതയും വിവേകവും ഉള്ള മനുഷ്യരെ സൃഷ്ടിച്ചു (കുറിപ്പ് പുറം 128). അനുകൂലവും പ്രതികൂലവുമായ സന്ദർഭങ്ങളെ യഥോചിതം ഉപയോഗപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ് ക്ഷേമത്തെ ഉണ്ടാക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട്, അനുകൂലപ്രതികൂലങ്ങളെ യഥായോഗ്യം ഉപയോഗപ്പെടുത്താനുള്ള വിവേകം നൽകിയുകൊണ്ടാണ് ബ്രഹ്മാവ് മനുഷ്യരെ സൃഷ്ടിച്ചത്. ശുഭാശുഭ വിവേചനത്തിൽ, മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, വൃക്ഷാദികൾ മുതലായവ സ്വാഭാവികമായി പരോപകാരകർമ്മങ്ങൾ (കർത്തവ്യപാലനം) ചെയ്യുന്നു; എന്നാൽ മനുഷ്യർക്ക് ദിവ്യകൃപയാൽ ഒരു വിശേഷ വിവേകശക്തി ലഭിച്ചിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് അവർ തങ്ങളുടെ വിവേകത്തെ മാനിച്ച് അയോഗ്യകർമ്മങ്ങളിൽ നിന്നും വർജ്ജിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവരിലൂടെയും ലോകഹിതകരങ്ങളായ കർമ്മങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി സംഭവിക്കാം.
ദേവന്മാർ, ഋഷിമാർ, പിതൃക്കൾ, മനുഷ്യർ, മറ്റു മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, വൃക്ഷങ്ങൾ മുതലായവ എല്ലാം പ്രാണികൾ ('പ്രജാ') തന്നെ. ഇവയിൽ, വിശേഷ യോഗ്യതാവകാശസാധനങ്ങളുള്ളതിനാൽ, മറ്റെല്ലാ പ്രാണികളുടെയും പാലനഭാരം മനുഷ്യരുടെ മേലാണ്. അതുകൊണ്ട് ഇവിടെ 'പ്രജാഃ' എന്ന പദം പ്രത്യേകിച്ച് മനുഷ്യർക്ക് വേണ്ടി ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു.
കർമ്മയോഗം അനാദികാലം മുതലേ ഉണ്ടായിരുന്നു. നാലാമദ്ധ്യായത്തിൽ മൂന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ, 'പുരാതനഃ' എന്ന പദംകൊണ്ട് ഈ കർമ്മയോഗം പുരാതനകാലം മുതൽ ഏകദേശം നശിച്ചുപോയിരുന്നു, അതിനെ ഞാൻ ഇപ്പോൾ നിനക്ക് പിന്നെയും ഉപദേശിച്ചു എന്നും ഭഗവാൻ പറയുന്നു. ഇവിടെയും 'പുരാ' എന്ന പദംകൊണ്ട് അതേ ഭാവം വേറൊരു വിധത്തിൽ പ്രസ്താവിക്കുന്നു: 'ഞാൻ മാത്രമല്ല, ബ്രഹ്മാവും സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ പ്രാണികളെ കർത്തവ്യത്തോടുകൂടി സൃഷ്ടിച്ച്, അതേ കർമ്മയോഗം അനുഷ്ഠിക്കാൻ അവരോട് ആജ്ഞാപിച്ചു.' അതായത്, നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ നിത്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന കർമ്മയോഗപരമ്പര അനാദികാലം മുതലേ ഉണ്ടായിരുന്നു. അത് പുതിയതൊന്നുമല്ല.
നാലാമദ്ധ്യായത്തിൽ (24 മുതൽ 30 വരെയുള്ള ശ്ലോകങ്ങളിൽ), പരമാത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിനുള്ള സാധനങ്ങളെല്ലാം 'യജ്ഞം' എന്ന പേരിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു; ദ്രവ്യയജ്ഞം, തപോയജ്ഞം, യോഗയജ്ഞം, പ്രാണായാമം മുതലായവ. പൊതുവേ 'യജ്ഞം' എന്ന പദം അഗ്നികാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കർമ്മങ്ങൾ എന്ന അർത്ഥത്തിലാണ് ജനപ്രിയമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നത്; എന്നാൽ ഗീതയിൽ 'യജ്ഞം' എന്ന പദം ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള സകല കർമ്മങ്ങളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വർണ്ണം, ആശ്രമം, ധർമ്മം, സ്വഭാവം, ദേശം, കാലം മുതലായവ അനുസരിച്ച് ലഭിക്കുന്ന നിത്യകർമ്മങ്ങൾ 'യജ്ഞം' എന്നതിൽ പെടുന്നു. പരോപകാരഭാവത്തോടെ ചെയ്യപ്പെടുന്ന സകല കർമ്മങ്ങളും 'യജ്ഞം' തന്നെ. അത്തരം യജ്ഞത്തിന്റെ (കർത്തവ്യത്തിന്റെ) ഉത്തരവാദിത്തം പൂർണ്ണമായും മനുഷ്യരുടെ മേലാണ്.
'അനേന പ്രസവിഷ്യധ്വം ഏഷ വോ ഽസ്ത്വിഷ്ടകാമധുക്' (കുറിപ്പ് പുറം 129.1) – ബ്രഹ്മാവ് മനുഷ്യരോട് പറയുന്നു: "നിങ്ങളുടെ യഥോചിത കർത്തവ്യപാലനംകൊണ്ട് എല്ലാവരെയും പ്രവർദ്ധിപ്പിച്ച് ഉന്നതിപ്പെടുത്തുക! അങ്ങനെ ചെയ്താൽ നിങ്ങളുടെ കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നതിന് ഉപയുക്തമായ സാധനങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് നിരന്തരം ലഭിക്കട്ടെ; അതിൽ ഒരിക്കലും കുറവുണ്ടാകരുത്."
അർജ്ജുനിൽ നിഷ്കർമ്മ്യത്തിലേക്കുള്ള മനോഭാവം നീക്കംചെയ്യാൻ വേണ്ടി, പ്രജാപതി ബ്രഹ്മാവിന്റെ വാക്കുകളിൽ നിന്നും നിത്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുക എന്ന ഉപദേശം നീ പഠിക്കണം എന്നു ഭഗവാൻ പറയുന്നു. പരോപകാരത്തിനായി മാത്രം കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ നിന്റെ ഐഹികപാരത്രിക പുരോഗതി സാധ്യമാകൂ.
നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ, കർത്തവ്യപാലനം മാത്രം ലക്ഷ്യമാക്കി കർമ്മം ചെയ്യുന്നവൻ മുക്തനാകുന്നു; കാമനാടെ ചെയ്യുന്നവൻ ബദ്ധനാകുന്നു. ഇവിടെയുള്ള പ്രസ്താവം നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ ചെയ്യപ്പെടുന്ന കർത്തവ്യത്തെക്കുറിച്ചാണ്. അതുകൊണ്ട് ഇവിടെ 'ഇഷ്ടകാമ' എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം 'ഭോഗേച്ഛയുള്ള വസ്തുക്കൾ' (കാമപ്രേരിത ഭാവത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു) എന്നു ഗ്രഹിക്കുന്നത് ഉചിതമായി തോന്നുന്നില്ല. ഇവിടെ ഈ പദത്തിന്റെ അർത്ഥം: യജ്ഞം (നിത്യകർമ്മം) ചെയ്യുന്നതിനാവശ്യമായ സാധനങ്ങൾ എന്നാണ് (കുറിപ്പ് പുറം 129.2).
ഒരു കർമ്മയോഗി എപ്പോഴും പരസേവയിലോ പരോപകാരത്തിലോ ഉത്സുകനായിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് പ്രജാപതി ബ്രഹ്മാവിന്റെ നിയമപ്രകാരം, പരസേവ ചെയ്യുന്നതിനാവശ്യമായ സാധനങ്ങളും ശക്തിയും ശരീരപാലനത്തിനാവശ്യമായ വസ്തുക്കളും അവന് ഒരിക്കലും ലഭ്യമാകാതിരിക്കുകയില്ല. അവൻ ഈ ഉപയുക്ത വസ്തുക്കൾ എളുപ്പത്തിലും നിരന്തരവും പ്രാപിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവിന്റെ നിയമപ്രകാരം, കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നതിന് ആർക്കെങ്കിലും ലഭിച്ചിട്ടുള്ള സാധനങ്ങൾ, അവൻ തന്റെ കർത്തവ്യം നിറവേറ്റുന്നതിന് പൂർണ്ണമായും പര്യാപ്തമാണ്. കർത്തവ്യപാലനത്തിനുള്ള സാധനങ്ങൾ ആർക്കും അപൂർണ്ണമായിരിക്കുകയില്ല. ബ്രഹ്മാവിന്റെ നിയമത്തിൽ വ്യത്യാസം ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകാനിടയില്ല; കാരണം കർത്തവ്യം ചെയ്യാൻ നിയമം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന അദ്ദേഹം തന്നെ, ആ കർത്തവ്യപാലനത്തിന് പര്യാപ്തമായ സാധനങ്ങൾ നൽകുന്നതിനും ഉത്തരവാദിയാണ്.
യഥാർത്ഥത്തിൽ, മനുഷ്യശരീരം ഭോഗങ്ങൾ അനുഭവിക്കാനുള്ളതല്ല – 'ഇദം ശരീരം ഭോഗായ ന ഭവതി' (മാനസ 7.44.1). അതുകൊണ്ട്, 'ഐഹികഭോഗങ്ങൾ അനുഭവിക്കുക' എന്ന ആജ്ഞയോ നിയമമോ യാതൊരു ശാസ്ത്രത്തിലും ഉണ്ടായിട്ടില്ല. സമൂഹവും അബദ്ധമായ ഭോഗാനുഭവത്തെ അനുവദിക്കുന്നില്ല. വിപരീതമായി, ശാസ്ത്രവും സമൂഹവും മറ്റുള്ളവർക്ക് സുഖം നൽകുക എന്ന ആജ്ഞയോ നിയമമോ തന്നെ നൽകുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു പിതാവ് തന്റെ പുത്രനെ പാലിച്ചു വളർത്തുക എന്ന നിയമം ലഭിക്കുന്നു, എന്നാൽ പുത്രനിൽ നിന്ന് സേവനം ലഭിക്കണം എന്ന നിയമം എങ്ങും ഇല്ല. അതുപോലെ പുത്രൻ, ഭാര്യ മുതലായ മറ്റു ബന്ധങ്ങളിലും മനസ്സിലാക്കണം.
ഒരു കർമ്മയോഗി എപ്പോഴും നൽകുക എന്ന ഭാവത്തെ പാലിക്കുന്നു, എടുക്കുക എന്ന ഭാവത്തെയല്ല; കാരണം എടുക്കുക എന്ന ഭാവം ബന്ധകരമാണ്. എടുക്കുക എന്ന ഭാവം പാലിക്കുന്നത് മുക്തി ലഭിക്കുന്നതിനെ മാത്രമല്ല, ഐഹിക വസ്തുക്കൾ ലഭിക്കുന്നതിനെയും തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. എടുക്കുക എന്ന ഭാവം പാലിക്കുന്നവന് ആർക്കും ഒന്നും നൽകാൻ ഇഷ്ടമില്ല എന്നത് ലോകത്തിൽ ഏകദേശം എല്ലാവരും അനുഭവിക്കുന്നുണ്ട്. അതുകൊണ്ട്, ബ്രഹ്മാവ് പറയുന്നത്, യാതൊരു കാമനയും ഇല്ലാതെ, നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്റെ സ്വന്തം പുരോഗതി (ക്ഷേമം) സാധ്യമാകൂ എന്നാണ്.
'ദേവാൻ ഭാവയതാനേന' – ഇവിടെ 'ദേവ' എന്ന പദം സൂചകമാണ്; അതുകൊണ്ട് ഈ പദത്തിന് കീഴിൽ മനുഷ്യർ, ദേവന്മാർ, ഋഷിമാർ, പിതൃക്കൾ മുതലായ സകല പ്രാണികളും മനസ്സിലാക്കണം. കാരണം ഒരു കർമ്മയോഗിയുടെ ലക്ഷ്യം, തന്റെ നിത്യകർമ്മങ്ങൾകൊണ്ട് സകല പ്രാണികൾക്കും സുഖം നൽകുക എന്നതാണ്. അതുകൊണ്ട് ഇവിടെ ബ്രഹ്മാവ് സകല ഭൂതങ്ങളുടെയും പുരോഗതിക്കായി മനുഷ്യർ തങ്ങളുടെ നിത്യകർമ്മങ്ങളുടെ യജ്ഞം അനുഷ്ഠിക്കണം എന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നു. തങ്ങളുടെ യഥോചിത കർത്തവ്യങ്ങൾ നിറവേറ്ിക്കുന്നതിലൂടെ മനുഷ്യർ സ്വയം ക്ഷേമം പ്രാപിക്കുന്നു (ഗീത 18.45). കർത്തവ്യം ചെയ്യാൻ ഉപദേശം ലഭിക്കാൻ പൂർണ്ണമായും യോഗ്യതപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് മനുഷ്യർ മാത്രമാണ്. മനുഷ്യർക്ക് മാത്രമേ കർമ്മചോദനയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ചിട്ടുള്ളൂ; അതുകൊണ്ട് അവർ ഈ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ യഥായോഗ്യം ഉപയോഗപ്പെടുത്തണം.
'തേ ദേവാ ഭാവയന്തു വഃ' – വൃക്ഷങ്ങൾ, വള്ളികൾ മുതലായവയിൽ പൂക്കളും ഫലങ്ങളും സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ; എന്നാൽ അവയ്ക്ക് ചാണകവും വെള്ളവും നൽകിയാൽ അവയിൽ പൂക്കളും ഫലങ്ങളും വിശേഷിച്ചും നന്നായി വളരുന്നു. അതുപോലെ, പൂജാദികൾകൊണ്ട് ദേവന്മാരെ ഭാവിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, അവരുടെ കർത്തവ്യങ്ങൾ വിശേഷിച്ചും യഥാക്രമം നടക്കുന്നു. എന്നാൽ മനുഷ്യർ തങ്ങളുടെ നിത്യകർമ്മങ്ങൾകൊണ്ട് ദേവന്മാരെ പൂജിക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, ദേവന്മാർക്ക് ഭാവന ലഭിക്കാതിരിക്കുന്നു, അതുകൊണ്ട് അവരുടെ കർത്തവ്യപാലനശക്തി കുറയുന്നു. അവരുടെ ഈ കർത്തവ്യപാലനത്തിലെ കുറവുകൊണ്ടാണ് ലോകത്തിൽ വരൾച്ച, അതിവർഷം മുതലായ ആപത്തുകൾ സംഭവിക്കുന്നത്.
'പരസ്പരം ഭാവയന്തഃ' – ഈ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം: അവർ നമ്മെ സേവിച്ചാൽ മാത്രമേ നാം അവരെ സേവിക്കേണ്ടു എന്നല്ല. മറിച്ച്, അവർ നമ്മെ സേവിച്ചാലും സേവിക്കാതിരുന്നാലും, നാം നമ്മുടെ കർത്തവ്യംകൊണ്ട് അവരെ സേവിക്കണം എന്നാണ് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. മറ്റുള്ളവർ എന്തു ചെയ്യുന്നു ചെയ്യാറില്ല; അവർ നമുക്ക് സുഖമോ ദുഃഖമോ നൽകുന്നു – ഈ കാര്യങ്ങളിൽ നമുക്ക് യാതൊരു ചിന്തയും ഉണ്ടായിരിക്കരുത്; കാരണം മറ്റുള്ളവരുടെ കർത്തവ്യത്തെ നോക്കുന്നവൻ തന്റെ സ്വന്തം കർത്തവ്യത്തിൽ നിന്നും വീഴുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി അവൻ പതനം പ്രാപിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ കർത്തവ്യപാലനം നടത്തിക്കുന്നത് തന്റെ അധികാരത്തിലുള്ള കാര്യം പോലുമല്ല. നാം സർവ്വരുടെയും ക്ഷേമത്തിനായി നമ്മുടെ സ്വന്തം കർത്തവ്യം മാത്രം നിറവേറ്റി സർവ്വരെയും സുഖിപ്പിക്കണം. സേവനത്തിൽ നമ്മുടെ വിവേകം, ശക്തി, സമയം, സാധനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ഒരു അംശം പോലും നമുക്കായി സംരക്ഷിക്കരുത്. അപ്പോൾ മാത്രമേ ഭൗതികതയിൽ നിന്നുള്ള പൂർണ്ണ വിച്ഛേദം സാധ്യമാകൂ.
നമ്മുടെ എല്ലാ ഐഹിക ബന്ധുക്കളെയും – അമ്മ, അച്ഛൻ, ഭാര്യ, മക്കൾ, സഹോദരൻ, അളിയൻ മുതലായവരെയും – നാം സേവിക്കണം. ഈ ബന്ധങ്ങൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം സുഖാനുഭവത്തിനുള്ളതല്ല. അവരോടുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധത്തിന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് അവരെ സേവിക്കുക, യഥോചിതം അവർക്ക് സുഖം നൽകുക എന്നതാണ് നമ്മുടെ കർത്തവ്യം. അവരിൽ നിന്ന് യാതൊരു പ്രതീക്ഷയും വെച്ച് അവരെ നമ്മുടെ അധീനതയിൽ എന്ന് കരുതുന്നത് ഒരു മഹാപരാധമാണ്. നാം അവരോട് കടംപെട്ടിരിക്കുന്നു, ആ കടം തീർക്കാനായിട്ടാണ് നാം അവരുടെ മധ്യേ ജനിച്ചത്. അതുകൊണ്ട്, ആ ബന്ധുക്കളെ നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ സേവിച്ച് അങ്ങനെ നമ്മുടെ കടം തീർക്കുക – ഇതാണ് നമ്മുടെ പ്രഥമാവശ്യ കർത്തവ്യം. നാം എല്ലാവരെയും സേവിക്കണം; എന്നാൽ നാം ഉത്തരവാദികളായ ആ ബന്ധുക്കളുടെ സേവനം ആദ്യം ചെയ്യണം.
ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, വിഷയങ്ങൾ മുതലായവ നമ്മുടേതല്ല – അവ നമുക്കുവേണ്ടിയുമല്ല. അതുകൊണ്ട് യഥോചിത കർത്തവ്യപാലനംകൊണ്ട് പരസ്പര പുരോഗതി സ്വയം സംഭവിക്കുന്നു.
**കർത്തവ്യവും അധികാരവും സംബന്ധിച്ച അടിസ്ഥാന തത്ത്വം:** ഒരു വ്യക്തി തന്റെ സ്വന്തം കർത്തവ്യം നിറവേറ്റിക്കൊണ്ട് മറ്റുള്ളവരുടെ അധികാരങ്ങളെ പരിരക്ഷിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ കർമ്മയോഗം സംഭവിക്കൂ. ഉദാഹരണത്തിന്, മാതാപിതാക്കളെ സേവിക്കുക എന്നത് പുത്രന്റെ കർത്തവ്യവും മാതാപിതാക്കളുടെ അധികാരവുമാണ്. മറ്റൊരാളുടെ അധികാരം നമ്മുടെ കർത്തവ്യമായി മാറുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഓരോ വ്യക്തിയും തന്റെ കർത്തവ്യം നിറവേറ്ിക്കൊണ്ട് മറ്റുള്ളവരുടെ അധികാരങ്ങളെ പരിരക്ഷിക്കണം; മറ്റുള്ളവരുടെ കർത്തവ്യത്തെ നോക്കരുത്. മറ്റുള്ളവരുടെ കർത്തവ്യത്തെ നോക്കുന്നതിലൂടെ ഒരു വ്യക്തി തന്നെ കർത്തവ്യത്തിൽ നിന്നും വീഴുന്നു; കാരണം മറ്റൊരാളുടെ കർത്തവ്യത്തെ നോക്കുക എന്നത് നമ്മുടെ കർത്തവ്യമല്ല. അതായത് മറ്റുള്ളവർക്ക് ഗുണം ചെയ്യുക എന്നത് നമ്മുടെ കർത്തവ്യവും അവരുടെ അധികാരവുമാണ്. അധികാരങ്ങൾ കർത്തവ്യത്തിന് അധീനമാണെങ്കിലും, എന്നിട്ടും ഒരു വ്യക്തി തന്റെ സ്വന്തം അധികാരങ്ങളെ ഒട്ടും നോക്കരുത്; മറിച്ച് തന്റെ അധികാരങ്ങളെ ത്യജിക്കണം. മറ്റുള്ളവരുടെ അധികാരങ്ങളെ പരിരക്ഷിക്കാനായി മാത്രം തന്റെ കർത്തവ്യം നിറവേറ്റണം. മറ്റുള്ളവരുടെ കർത്തവ്യത്തെ നോക്കുകയും തന്റെ അധികാരങ്ങളെ ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത് ഇഹലോകത്തിലും പരലോകത്തിലും മഹാപതനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഇപ്പോഴത്തെ കാലത്ത് വീട്ടിലും സമൂഹത്തിലും കാണപ്പെടുന്ന അശാന്തി, കലഹം, സംഘർഷം എന്നിവയുടെ മൂലകാരണം ഇതുതന്നെയാണ്: ജനങ്ങൾ തങ്ങളുടെ അധികാരങ്ങളെ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ കർത്തവ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നില്ല! അതുകൊണ്ട്, പരസ്പരം ഗുണം ചെയ്യുക എന്നത് നിങ്ങളുടെ കർത്തവ്യമാണ് എന്ന് ബ്രഹ്മാവ് ദേവന്മാർക്കും മനുഷ്യർക്കും ഉപദേ
★🔗
