**3.10** படைப்பின் தொடக்கத்தில், பிரஜாபதி பிரம்மா, மனிதர்களை முதன்மையாகக் கொண்ட உயிர்களை, கடமைகளின் விதிகளுடன் சேர்த்துப் படைத்து, அவர்களிடம் கூறினார்: "இந்தக் கடமை மூலம், நீங்கள் அனைவரும் அனைத்தின் நலனையும் முன்னேற்றுங்கள்; இந்த யஜ்ஞ வடிவிலான கடமை, உங்கள் கடமைகளை நிறைவேற்றத் தேவையான வழிமுறைகளை உங்களுக்கு அளிக்கட்டும். உங்கள் கட்டாயக் கடமைகள் மூலம், தேவர்களை (தெய்வீக நிலைகளை) உயர்த்துங்கள்; அந்தத் தேவர்களும், தங்கள் கடமை மூலம், உங்களை உயர்த்தட்டும். இவ்வாறு, ஒருவருக்கொருவர் உயர்த்திக்கொண்டு, நீங்கள் பரம நன்மையை அடைவீர்கள்."
**விளக்கம்:** இந்த சுலோகம் கூறுகிறது: 'சஹயஜ்ஞாஃ ப்ரஜாஃ ஸ்ரிஷ்ட்வா புரோவாச ப்ரஜாபதிஃ' – பிரம்மா படைப்பின் ஸ்ருஷ்டிகர்த்தாவும், உயிர்களுக்கு நாயகனும் ஆவார்; எனவே, தனது சொந்த கடமையை ஆற்றுவதோடு, அவற்றின் பாதுகாப்பையும் நலனையும் தொடர்ந்து எண்ணுகிறார். ஏனெனில், படைப்பவனுக்கு படைக்கப்பட்டவற்றைப் பாதுகாப்பது கடமையாகிறது. பிரம்மா உயிர்களைப் படைக்கிறார், அவற்றின் பாதுகாப்பில் நாட்டமுள்ளவராக இருக்கிறார், எப்போதும் அவற்றின் நன்மையை நாடுகிறார். எனவே, அவர் 'பிரஜாபதி' என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
படைப்பின் தொடக்கத்தில், பிரம்மா, கடமைகளைச் செய்யும் தகுதியும், விவேகமும் கொண்ட மனிதர்களைப் படைத்தார் (குறிப்பு பக். 128). சாதகமான மற்றும் பாதகமான சூழ்நிலைகளைச் சரியாகப் பயன்படுத்துவதே நலத்தைத் தருகிறது. எனவே, சாதக-பாதக சூழ்நிலைகளைச் சரியாகப் பயன்படுத்தும் விவேகத்தை வழங்கியே பிரம்மா மனிதர்களைப் படைத்தார். நன்மை தீமை அறியும் விஷயத்தில், விலங்குகள், பறவைகள், மரங்கள் போன்றவை இயற்கையாகவே பரோபகார செயல்களை (கடமை நிறைவேற்றத்தை) செய்கின்றன; ஆனால் மனிதர்கள், தெய்வீக கருணையால், ஒரு சிறப்பு விவேக சக்தியைப் பெற்றுள்ளனர். எனவே, அவர்கள் தங்கள் விவேகத்தை மதித்து, தகாத செயல்களில் இருந்து விலகினால், உலகிற்கு இயற்கையாகவே பயனளிக்கும் செயல்களும் அவர்கள் மூலம் நிகழலாம்.
தேவர்கள், ரிஷிகள், பித்ருக்கள், மனிதர்கள் மற்றும் பிற விலங்குகள், பறவைகள், மரங்கள் போன்றவை அனைத்தும் உயிர்கள் ('ப்ரஜா'). இவற்றில், சிறப்புத் தகுதிகள், உரிமைகள் மற்றும் வசதிகள் காரணமாக, மற்ற அனைத்து உயிர்களின் பராமரிப்புக்கான பொறுப்பு மனிதர்களின் மீதே உள்ளது. எனவே, இங்கு 'ப்ரஜாஃ' என்ற சொல் குறிப்பாக மனிதர்களுக்காகவே பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது.
கர்மயோகம் காலம்தொட்டே இருந்து வருகிறது. நான்காம் அத்தியாயம், மூன்றாம் சுலோகத்தில், 'புராதன' என்ற சொல்லின் மூலம் இக்கர்மயோகம் பழங்காலத்திலிருந்தே கிட்டத்தட்ட மறைந்து போயிருந்தது, அதை இப்போது உனக்கு மீண்டும் உபதேசித்தேன் என்றும் பகவான் கூறுகிறார். இங்கும், 'புரா' என்ற சொல்லின் மூலம், அதே கருத்தை வேறு விதமாகக் கூறுகிறார்: 'நான்மட்டுமல்ல, பிரம்மாவும் படைப்பின் தொடக்கத்தில், உயிர்களை கடமையுடன் சேர்த்துப் படைத்து, அதே கர்மயோகத்தைச் செய்ய அவர்களுக்கு ஆணையிட்டார்.' கர்மயோகத்தின் பாரம்பரியம் – கட்டாயக் கடமைகளை நிஸ்வார்த்த பாவத்துடன் செய்தல் – ஆதி காலம்தொட்டே இருந்து வருகிறது என்பதே குறிப்பு. அது புதிதான ஒன்றல்ல.
நான்காம் அத்தியாயத்தில் (சுலோகங்கள் 24 முதல் 30 வரை), பரமாத்மாவை அடைவதற்காக விவரிக்கப்பட்டுள்ள அனைத்து வழிமுறைகளும் 'யஜ்ஞம்' என்ற பெயரால் அழைக்கப்படுகின்றன; அவை திரவிய-யஜ்ஞம் (பொருள் தியாகம்), தபோ-யஜ்ஞம் (தவம்), யோக-யஜ்ஞம் (யோகம்), பிராணாயாமம் போன்றவை. பொதுவாக, 'யஜ்ஞம்' என்ற சொல் அக்னி காரியங்கள் தொடர்பான செயல்களைக் குறிக்கிறது என்று பிரபலமாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது; ஆனால் கீதையில், 'யஜ்ஞம்' என்ற சொல் சாஸ்திர விதிப்பால் வரையறுக்கப்பட்ட அனைத்து செயல்களையும் குறிக்கிறது. ஒருவரின் வர்ணம் (வகுப்பு), ஆசிரமம் (வாழ்க்கை நிலை), தர்மம், சுபாவம், நாடு, காலம் போன்றவற்றுக்கேற்ப கிடைக்கும் கட்டாயக் கடமைகள் 'யஜ்ஞத்தின்' கீழ் வருகின்றன. பிறருக்கு நன்மை செய்யும் மனப்பான்மையுடன் செய்யப்படும் அனைத்து செயல்களும் 'யஜ்ஞமே'. அத்தகைய யஜ்ஞத்திற்கான (கடமைக்கான) பொறுப்பு மனிதர்களின் மீதே உள்ளது.
'அனேன ப்ரஸவிஷ்யத்வம் ஏஷ வோ ஸ்த்விஷ்ட-காமதுக்' (குறிப்பு பக். 129.1) – பிரம்மா மனிதர்களிடம் கூறுகிறார்: "உங்கள் கடமைகளை நிறைவேற்றுவதன் மூலம் நீங்கள் அனைவரையும் முன்னேற்றுங்கள், உயர்த்துங்கள்! அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், உங்கள் கடமையைச் செய்வதற்கு உதவியாக இருக்கும் பொருட்களை நீங்கள் தொடர்ந்து பெற்றுக்கொள்ளுங்கள்; அவற்றில் எந்தக் குறையும் ஒருபோதும் இருக்கக்கூடாது."
அர்ஜுனனின் செயலற்ற தன்மை நோக்கை நீக்க, பிரஜாபதி பிரம்மாவின் வார்த்தைகளிலிருந்தும் கட்டாயக் கடமைகளைச் செய்யும் உபதேசத்தை நீ கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று பகவான் கூறுகிறார். பிறரின் நலனுக்காக கடமையைச் செய்வதன் மூலமே உன் ஐஹிக-பாரலோக முன்னேற்றம் சாத்தியமாகும்.
விருப்பமற்ற மனப்பான்மையுடன், கடமை நிறைவேற்றல் மட்டுமே கருத்தில் கொண்டு செயலைச் செய்பவன் விடுதலை பெறுகிறான்; விருப்பத்தால் தூண்டப்பட்ட மனப்பான்மையுடன் செயலைச் செய்பவன் பந்தப்படுகிறான். இந்தச் சூழலில், விருப்பமற்ற மனப்பான்மையுடன் செய்யப்படும் கடமை பற்றிய விவாதமே நடக்கிறது. எனவே, இங்கு 'இஷ்டகாம' என்ற சொல்லின் பொருளை 'அனுபவிக்க விரும்பும் பொருள்கள்' (விருப்பத்தால் தூண்டப்பட்ட மனநிலையைக் குறிக்கும்) என்று எடுத்துக்கொள்வது பொருத்தமாகத் தெரியவில்லை. இங்கு, இந்தச் சொல்லின் பொருள்: யஜ்ஞத்தை (கட்டாயக் கடமையை) செய்வதற்குத் தேவையான பொருட்கள் (குறிப்பு பக். 129.2).
ஒரு கர்மயோகி எப்போதும் பிறருக்கு சேவை செய்ய அல்லது நன்மை செய்ய ஆவலாக இருக்கிறார். எனவே, பிரஜாபதி பிரம்மாவின் விதிப்பின்படி, பிறருக்கு சேவை செய்வதற்குத் தேவையான பொருட்கள், வலிமை மற்றும் உடல் பராமரிப்புக்கான அத்தியாவசியப் பொருட்கள் அவருக்கு ஒருபோதும் குறையாது. இந்தப் பயனுள்ள பொருட்களை அவர் எளிதாகவும், தொடர்ந்தும் பெற்றுக்கொள்கிறார். பிரம்மாவின் விதிப்பின்படி, கடமை செய்வதற்காக யாருக்கு எந்தப் பொருட்கள் கிடைத்துள்ளனவோ, அவை அந்த நபர் தனது கடமையை நிறைவேற்றுவதற்கு முழுமையாகப் போதுமானவை. கடமை நிறைவேற்றுவதற்கான பொருட்கள் யாருக்கும் ஒருபோதும் முழுமையற்றதாக இருக்காது. பிரம்மாவின் விதிப்பில் எந்தப் பிசகும் இருக்க முடியாது; ஏனெனில், கடமையைச் செய்யும் விதியை அவர் ஏற்படுத்தியிருக்கும் போது, அந்தக் கடமையை நிறைவேற்றுவதற்குப் போதுமான பொருட்களை வழங்குவதும் அவரை மட்டுமே சார்ந்தது.
உண்மையில், மனித உடல் இன்பங்களை அனுபவிப்பதற்காக அல்ல – 'இந்த உடல் இந்திரிய விஷயங்களை அனுபவிப்பதற்காக அல்ல' (மானச 7.44.1). எனவே, 'ஐஹிக இன்பங்களை அனுபவி' என்ற எந்த ஆணையையும் விதியையும் எந்த உண்மையான சாஸ்திரமும் கொண்டிருக்கவில்லை. சமூகமும் இன்பங்களை அளவின்றி அனுபவிப்பதை அனுமதிப்பதில்லை. மாறாக, சாஸ்திரமும் சமூகமும் பிறருக்கு மகிழ்ச்சி தரும் ஆணையையே விதியையும் கொடுக்கின்றன. உதாரணமாக, ஒரு தந்தை தனது மகனை வளர்ப்பதற்கும், உயர்த்துவதற்கும் விதியைப் பெறுகிறார், ஆனால் தந்தை மகனிடமிருந்து சேவை பெற வேண்டும் என்ற எந்த விதியும் எங்கும் இல்லை. இதேபோல், மகன், மனைவி போன்ற பிற உறவுகளுக்கும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.
ஒரு கர்மயோகி எப்போதும் கொடுக்கும் மனப்பான்மையை வைத்திருக்கிறார், எடுக்கும் மனப்பான்மையை அல்ல; ஏனெனில் எடுக்கும் மனப்பான்மை பந்தத்தைத் தருகிறது. எடுக்கும் மனப்பான்மையை வைத்திருப்பது விடுதலை அடைவதைத் தடுப்பது மட்டுமல்லாமல், ஐஹிகப் பொருட்களைப் பெறுவதையும் தடுக்கிறது. எடுக்கும் மனப்பான்மையை வைத்திருப்பவருக்கு யாரும் கொடுக்க விரும்புவதில்லை என்பதை உலகில் கிட்டத்தட்ட அனைவரும் அனுபவிக்கிறார்கள். எனவே, எந்த விருப்பமும் இல்லாமல், நிஸ்வார்த்த பாவத்துடன் கடமையைச் செய்வதன் மூலமே ஒருவர் தனது சொந்த முன்னேற்றத்தை (நலத்தை) அடைய முடியும் என்று பிரம்மா கூறுகிறார்.
'தேவான் பாவயதாநேன' – இங்கு 'தேவா' என்ற சொல் சுட்டும் பொருளுடையது; எனவே, இந்தச் சொல்லின் கீழ் மனிதர்கள், தேவர்கள், ரிஷிகள், பித்ருக்கள் உள்ளிட்ட அனைத்து உயிர்களையும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஏனெனில் ஒரு கர்மயோகியின் நோக்கம், தனது கட்டாயக் கடமைகள் மூலம் அனைத்து உயிர்களுக்கும் மகிழ்ச்சி தருவதே. எனவே, இங்கு பிரம்மா, அனைத்து உயிர்களின் முன்னேற்றத்திற்காக மனிதர்கள் தங்கள் கட்டாயக் கடமைகளின் யஜ்ஞத்தைக் கடைப்பிடிக்கும்படி உபதேசிக்கிறார். தத்தமது கடமைகளை நிறைவேற்றுவதன் மூலம் மனிதர்கள் தாமாகவே நலம் அடைகிறார்கள் (கீதை 18.45). கடமை செய்வதற்கான உபதேசத்தைப் பெற முழுத் தகுதியும் உடையவர்கள் மனிதர்களே. செயல்படும் சுதந்திரம் மனிதர்களுக்கு மட்டுமே கிடைத்துள்ளது; எனவே, அவர்கள் இந்தச் சுதந்திரத்தைச் சரியாகப் பயன்படுத்த வேண்டும்.
'தே தேவா பாவயந்து வ:' – மரங்கள், கொடிகள் முதலியவற்றில் பூக்களும், கனிகளும் இயற்கையாகவே தோன்றுகின்றன; ஆனால் அவற்றுக்கு உரமும், நீரும் கொடுக்கப்பட்டால், அவற்றில் பூக்களும், கனிகளும் சிறப்பாக வளரும். அதேபோல், வழிபாடு மற்றும் நைவேத்தியங்கள் மூலம் தேவர்கள் போஷிக்கப்படுகிறார்கள், அதனால் அவர்களின் செயல்பாடுகள் சிறப்பாக நியாயமாக நடைபெறுகின்றன. ஆனால் மனிதர்கள் தங்கள் கட்டாயக் கடமைகள் மூலம் தேவர்களை வழிபடாதபோது, தேவர்கள் போஷணை பெறாமல் போகிறார்கள், அதனால் அவர்களின் கடமைகளைச் செய்யும் திறன் குறைகிறது. அவர்களின் கடமை நிறைவேற்றத்தில் ஏற்படும் இந்தக் குறைவினாலேயே உலகில் வறட்சி, மிகை மழை போன்ற பேரிடர்கள் ஏற்படுகின்றன.
'பரஸ்பரம் பாவயந்த:' – இந்த வார்த்தைகளின் பொருள்: அவர்கள் நமக்குச் சேவை செய்தால் மட்டுமே நாமும் பிறருக்குச் சேவை செய்ய வேண்டும் என்று அல்ல. மாறாக, பிறர் நமக்குச் சேவை செய்தாலும் செய்யாவிட்டாலும், நாம் நமது கடமை மூலம் அவர்களுக்குச் சேவை செய்ய வேண்டும் என்று புரிந்து கொள்ள வேண்டும். பிறர் என்ன செய்கிறார்கள் அல்லது செய்யவில்லை; அவர்கள் நமக்கு மகிழ்ச்சி தருகிறார்களா அல்லது துக்கம் தருகிறார்களா – இந்த விஷயங்களில் நமக்கு எந்தக் கவலையும் இருக்கக்கூடாது; ஏனெனில் பிறருடைய கடமைகளைப் பார்க்கிறவன் தனது சொந்தக் கடமையிலிருந்து விழுகிறான். இதன் விளைவாக, அவன் வீழ்ச்சியை அடைகிறான். பிறர் மீது கடமை நிறைவேற்றுவதைக் கட்டாயப்படுத்துவது ஒருவருடைய உரிமை கூட ஆகாது. அனைவரின் நலனுக்காக நமது சொந்தக் கடமையை மட்டுமே நிறைவேற்றி, அதன் மூலம் அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சி தர வேண்டும். சேவையில், நமது புரிதல், வலிமை, நேரம் அல்லது பொருட்களில் சிறிதளவு கூட நமக்காக ஒதுக்கி வைக்கக் கூடாது. அப்போதுதான் புறப்பொருட்களுடனான தொடர்பு முற்றிலும் துண்டிக்கப்படும்.
எமது உலகியல் உறவுகள் அனைவருக்கும் – தாய், தந்தை, மனைவி, பிள்ளைகள், சகோதரர்கள், அக்காள் முதலியோருக்கும் – நாம் சேவை செய்ய வேண்டும். இந்த உறவுகள் நமது சொந்த இன்பத்தை எடுப்பதற்காக அல்ல. அவர்களுடனான நமது உறவின் தன்மைக்கேற்ப, அவர்களுக்குச் சேவை செய்து, முறைப்படி அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சி தருவது நமது கடமை. அவர்களிடமிருந்து எதிர்பார்ப்பு வைத்தல் மற்றும் அவர்களை நமது அதிகாரத்தின் கீழ் கருதுவது பெரும் தவறு. நாம் அவர்களுக்குக் கடன்பட்டிருக்கிறோம், அந்தக் கடனைத் தீர்க்கவே அவர்களிடையே பிறந்திருக்கிறோம். எனவே, அந்த உறவினர்களுக்கு நிஸ்வார்த்த பாவத்துடன் சேவை செய்து, அதன் மூலம் நமது கடனைத் தீர்ப்பது – இதுவே நமது முதன்மையான அத்தியாவசிய கடமை. நாம் அனைவருக்கும் சேவை செய்ய வேண்டும்; ஆனால் நாம் பொறுப்புள்ள அந்த உறவினர்களின் சேவை முதலில் செய்யப்பட வேண்டும்.
உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, பொருள்கள் போன்றவை நம்முடையவை அல்ல – மேலும் அவை நமக்காகவும் அல்ல என்பதே தத்துவம். எனவே, தத்தமது கடமைகளை நிறைவேற்றுவதன் மூலம், பரஸ்பர முன்னேற்றம் தானாகவே நிகழ்கிறது.
**கடமை மற்றும் உரிமைகள் பற்றிய முக்கிய அம்சம்:** ஒருவர் தனது சொந்தக் கடமையை நிறைவேற்றும் போது, பிறருடைய உரிமைகளைப் பாதுகாக்கும்போதே கர்மயோகம் நிகழ்கிறது. உதாரணமாக, பெற்றோருக்குச் சேவை செய்வது மகனின் கடமை மற்றும் பெற்றோரின் உரிமை. பிறருடைய உரிமை நமது கடமையாகிறது. எனவே, ஒவ்வொருவரும் தனது சொந்தக் கடமையை நிறைவேற்றி பிறருடைய உரிமைகளைப் பாதுகாக்க வேண்டும் மற்றும் பிறருடைய கடமையைப் பார்க்கக் கூடாது. பிறருடைய கடமையைப் பார்ப்பதன் மூலம், ஒருவர் தானே கடமையிலிருந்து விழுகிறார்; ஏனெனில் பிறருடைய கடமையைப் பார்ப்பது நமது கடமை அல்ல. பிறருக்கு நன்மை செய்வது நமது கடமை மற்றும் அவர்களின் உரிமை என்பதே குறிப்பு. உரிமைகள் கடமைக்கு அடங்கியதாக இருப்பினும், ஒருவர் தனது சொந்த உரிமைகளைக் கண்ணெடுத்தும் பார்க்கக் கூடாது; மாறாக, தனது உரிமைகளைத் துறக்க வேண்டும். பிறருடைய உரிமைகளைப் பாதுகாக்கவே தனது கடமையைச் செய்ய வேண்டும். பிறருடைய கடமையைப் பார்த்தல் மற்றும் தனது உரிமைகளை வலியுறுத்துதல் இம்மை மறுமை இரண்டிலும் பெரும் வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும். தற்போதைய காலத்தில் வீடுகளிலும் சமூகத்திலும் காணப்படும் அமைதியின்மை, சண்டை மற்றும் மோதலுக்கு அடிப்படைக் காரணம் இதுவேதான்: மக்கள் தங்கள் உரிமைகளைக் கோருகிறார்கள், ஆனால் தங்கள் கடமைகளை நிறைவேற்றுவதில்லை! எனவே, பிரம்மா தேவர்களுக்கும் மனிதர்களுக்கும் பரஸ்பரம் நன்மை செய்வதே உங்கள் கடமை என்று உபதேசிக்கிறார்.
'ஶ்ரேய: பரம் அவாப்ஸ்யத' – இங்கு பரம நன்மையை அடைவது பற்றிக் கூறப்பட்டிருப்பது மிகைப்படுத்தல் என்று பொதுவாக ஒரு எண்ணம் நிலவுகிறது, ஆனால் உண்மையில் அது அப்படியல்ல. இதில் யாருக்கேனும் சந்தேகம் இருந்தால், அவர் முயன்று பார்த்துத் தெரிந்து கொள்ளலாம். ஒரு வைப்புத்தொகையை அதன் உரிமையாளரிடம் திருப்பிக் கொடுப்பது, நமக்கும் அந்த உரிமையாளருக்கும், அந்த வைப்புத்தொகைக்கும் இடையேயான எந்தத் தொடர்பையும் துண்டிக்கிறது; அதேபோல், உலகப் பொருட்களை உலகிற்குச் சேவையில் பயன்படுத்துவது, நமக்கும் உலகத்திற்கும், அதன் பொருட்களுக்கும் இடையேயான எந்தத் தொடர்பையும் துண்டிக்கிறது. உலகத்துடன் கொண்டுள்ள கற்பனைத் தொடர்பு துண்டிக்கப்பட்டவுடன், சுத்த சித்தானுபவம் கிட்டுகிறது. எனவே, பிரஜாபதி பிரம்மாவின் வார்த்தைகளில் மிகைப்படுத்தலைக் கற்பனை செய்வது தகாது.
ஒருவர் தனக்காகச் செயல்படும் வரை, அவருடைய செயல்கள் நிற்காமல், அவர் அதிகமாகப் பந்தப்படுகிறார் என்பதே தத்துவம். தனக்காக ஒன்றும் செய்யாதவனே நிறைவு அடைகிறான். தனக்காக எதுவும் செய்யாததால், பாவச் செயல்கள் கூட நிகழாது; ஏனெனில் பாவச் செயல்கள் விருப்பத்தினாலேயே நிகழ்கின்றன (3.37). எனவே, தனது நலத்தை விரும்பும் ஒரு சாதகர், சாஸ்திர விதிப்பின்படி, பலன்களின் விருப்பத்தையும், ஆசையையும் துறந்து, கட்டாயக் கடமையைச் செய்வதில் ஊக்கமாக இருந்தால், நலம் தானாகவே நிறைவேறும்.
தனது சொந்த விருப்பங்களைத் துறப்பது முழு உலகிற்கும் நன்மை பயக்கிறது. தனது விருப்பங்களை நிறைவேற்றிக் கொள்வதற்காக, ஆசையுடன் இன்பங்களை அனுபவிப்பவன், தனக்குத் தானே தீங்கு விளைவிப்பது (தனது வீழ்ச்சிக்குக் காரணமாவது) மட்டுமல்லாமல், அனுபவிக்கும் வசதிகள் இல்லாதவர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கிறான், அதாவது அவர்களுக்குத் துக்கம் தருகிறான். ஏனெனில், வசதிகள் உள்ளவரைப் பார்ப்பதால், வசதிகள் இல்லாதவருக்கு அந்த வசதிகளின் பற்றாக்குறையால் துக்கம் ஏற்படுவது இயற்கை. இவ்வாறு, தனக்காக இன்பங்களை அனுபவிப்பவன் ஒருபோதும் ஹிம்சையைத் தவிர்க்க முடியாது. இதற்கு நேர் எதிராக, ஆன்மீகப் பாதையில் நடப்பவரைப் பார்ப்பது மற்றவர்களுக்குத் தானாகவே சாந்தியைத் தருகிறது, ஏனெனில் ஆன்மீக செல்வத்தில் அனைவருக்கும் சம உரிமை உண்டு. ஒருவர், விருப்பத்தையும், ஆசையையும் துறந்து, தனது கட்டாயக் கடமையை நிறைவேற்றிக் கொண்டிருந்தால், பிரம்மாவின் கூற்றின்படி, அவர் நிச்சயமாகப் பரம நன்மையை அடைவார் என்ற முடிவுக்கு வருகிறோம். இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.
இங்கு, பரம நன்மையை அடைவது முக்கியமாக மனிதர்களுக்காகவே கூறப்பட்டுள்ளது, தேவர்களுக்காக அல்ல. ஏனெனில் தேவர்களின் நிலை அவர்களது சொந்த மோட்சத்தை அடைவதற்காகப் படைக்கப்படவில்லை. மனிதர்கள் செய்யும் செயல்களுக்கேற்ப பலன்களைத் தருவதற்கும், செயலுக்கான பொருட்களை வழங்குவதற்கும், தங்கள் புண்ணிய செயல்களின் பலன்களை அனுபவிப்பதற்குமே தேவர்கள் படைக்கப்பட்டுள்ளனர். அவர்கள் விருப்பமற்ற மனப்பான்மையுடன் செயலுக்கான பொருட்களை வழங்குகிறார்கள் என்று அல்ல. எனினும், எந்தத் தேவனுக்கேனும் தனது மோட்சத்தைப் பற்றிய விருப்பம் ஏற்பட்டால், அவனது மோட்சம் நிகழத் தடை இல்லை, அதாவது யார் வேண்டுமானாலும் தனது மோட்சத்தை அடைய முடியும். மிகப் பாவியான மனிதனின் மோட்சத்திற்குக் கூட தடை இல்லாதபோது, தேவர்களுக்கு (புண்ணிய ஜன்மம்) அவர்களது மோட்சத்தை அடைவதற்கு எப்படித் தடை இருக்க முடியும்? அப்படியிருந்தும், தேவர்களின் நோக்கம் இன்பங்களை அனுபவிப்பதே ஆகும், எனவே பொதுவாக அவர்களுக்குத் தங்கள் மோட்சத்தின் மீது விருப்பம் இருப்பதில்லை.
★🔗
