**೩.೧೦** ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಜಾಪತಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು (ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಾನವರನ್ನು) ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಆಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಈ ಕರ್ತವ್ಯದ ಮೂಲಕ ನೀವೆಲ್ಲರೂ ಎಲ್ಲರ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿರಿ, ಮತ್ತು ಯಜ್ಞ (ತ್ಯಾಗ) ರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಕರ್ತವ್ಯವು ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ನಿಮಗೆ ಒದಗಿಸಲಿ. ನಿಮ್ಮ ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ನೀವು ದೇವತೆಗಳನ್ನು (ದಿವ್ಯ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು) ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಿರಿ, ಮತ್ತು ಆ ದೇವತೆಗಳು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯದ ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಲಿ. ಹೀಗೆ ಪರಸ್ಪರರನ್ನು ಉನ್ನತಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತ, ನೀವು ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು (ಸರ್ವೋತ್ತಮ ಒಳಿತನ್ನು) ಪಡೆಯುವಿರಿ."
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** ಈ ಶ್ಲೋಕವು ಹೇಳುತ್ತದೆ: 'ಸಹಯಜ್ಞಾಃ ಪ್ರಜಾಃ ಸೃಷ್ಟ್ವಾ ಪುರೋವಾಚ ಪ್ರಜಾಪತಿಃ' – ಬ್ರಹ್ಮನು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಮತ್ತು ಪ್ರಭು; ಆದ್ದರಿಂದ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಅವನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅವರ (ಸೃಷ್ಟಿಯ) ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು ಅವನ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವರ ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಅವರ ಒಳಿತನ್ನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನನ್ನು 'ಪ್ರಜಾಪತಿ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಿಗೆ ಅರ್ಹತೆ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನಾ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ಮಾನವರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು (ಟಿಪ್ಪಣಿ ಪು. ೧೨೮). ಅನುಕೂಲಕರ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕೂಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಸರಿಯಾದ ಬಳಕೆಯೇ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಅನುಕೂಲ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕೂಲ ಎರಡೂ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಬಳಸುವ ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಿ ಮಾನವರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಸರಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಮರಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿಯೇ ಪರೋಪಕಾರಿ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು (ಕರ್ತವ್ಯ-ನಿರ್ವಹಣೆ) ಮಾಡುತ್ತವೆ; ಆದರೆ, ಮಾನವರು ದೈವಿಕ ಕೃಪೆಯಿಂದ ವಿಶೇಷ ವಿವೇಚನಾ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ತಮ್ಮ ವಿವೇಚನೆಗೆ ಮೌಲ್ಯ ನೀಡಿ ಅನುಚಿತ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ದೂರವಿದ್ದರೆ, ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿಯೇ ಲಾಭಕರವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅವರ ಮೂಲಕವೂ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು.
ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು, ಪಿತೃಗಳು, ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಮರಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣಿಗಳೇ ('ಪ್ರಜಾ'). ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷ ಅರ್ಹತೆಗಳು, ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಧನಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪೋಷಣೆಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯು ಮಾನವರ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ 'ಪ್ರಜಾಃ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಮಾನವರಿಗೆ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ.
ಕರ್ಮಯೋಗವು ಅನಾದಿ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ನಾಲ್ಕನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, 'ಪುರಾತನಃ' ಎಂಬ ಪದದ ಮೂಲಕ ಭಗವಂತನು "ಈ ಕರ್ಮಯೋಗವು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೇ ಬಹುತೇಕ ಕಳೆದುಹೋಗಿತ್ತು, ಅದನ್ನು ನಾನು ಈಗ ನಿನಗೆ ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿದೆ" ಎಂದು ಸಹ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, 'ಪುರಾ' ಎಂಬ ಪದದ ಮೂಲಕ ಅದೇ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: 'ನಾನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಬ್ರಹ್ಮನೂ ಸಹ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕರ್ತವ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಅದೇ ಕರ್ಮಯೋಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದನು.' ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಕರ್ಮಯೋಗದ ಪರಂಪರೆ – ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು – ಅನಾದಿ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಇದೆ. ಅದು ಯಾವುದೂ ಹೊಸದಲ್ಲ.
ನಾಲ್ಕನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ (ಶ್ಲೋಕ ೨೪ ರಿಂದ ೩೦), ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯಲು ವರ್ಣಿಸಲಾದ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಧನಗಳನ್ನು 'ಯಜ್ಞ' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ ದ್ರವ್ಯ-ಯಜ್ಞ (ವಸ್ತುಗಳ ತ್ಯಾಗ), ತಪೋ-ಯಜ್ಞ (ತಪಸ್ಸಿನ ತ್ಯಾಗ), ಯೋಗ-ಯಜ್ಞ (ಯೋಗದ ತ್ಯಾಗ), ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, 'ಯಜ್ಞ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಅಗ್ನಿ-ಹೋಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕಾರ್ಯಗಳೆಂದು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ, ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ, 'ಯಜ್ಞ' ಎಂಬ ಪದವು ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ನಿಯಮದಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ವರ್ಣ (ವರ್ಗ), ಆಶ್ರಮ (ಜೀವನದ ಹಂತ), ಧರ್ಮ, ಸ್ವಭಾವ, ದೇಶ, ಕಾಲ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಪಡೆದುಕೊಂಡ ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು 'ಯಜ್ಞ'ದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತವೆ. ಇತರರ ಒಳಿತನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾಡಲಾದ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳೂ 'ಯಜ್ಞ'ವೇ ಆಗಿದೆ. ಅಂತಹ ಯಜ್ಞದ (ಕರ್ತವ್ಯದ) ಜವಾಬ್ದಾರಿಯು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾನವರ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ.
'ಅನೇನ ಪ್ರಸವಿಷ್ಯಧ್ವಂ ಏಷ ವೋಽಸ್ತ್ವಿಷ್ಟ-ಕಾಮಧುಕ್' (ಟಿಪ್ಪಣಿ ಪು. ೧೨೯.೧) – ಬ್ರಹ್ಮನು ಮಾನವರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ನಿಮ್ಮ ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಮೂಲಕ ನೀವೆಲ್ಲರೂ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿರಿ, ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸಿರಿ! ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಉಪಯುಕ್ತವಾದ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ನೀವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪಡೆಯಿರಿ; ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕೊರತೆ ಎಂದಿಗೂ ಇರಬಾರದು."
ಅರ್ಜುನನ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು, ಭಗವಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಪ್ರಜಾಪತಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ವಾಕ್ಯಗಳಿಂದಲೂ ನೀನು ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು. ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ನಿನ್ನ ಐಹಿಕ ಮತ್ತು ಪಾರಲೌಕಿಕ ಪ್ರಗತಿ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ನಿರೀಹ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ, ಕೇವಲ ಕರ್ತವ್ಯ-ನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆ-ಪ್ರೇರಿತ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವನು ಬದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ನಿರೀಹ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸಲಾದ ಕರ್ತವ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ 'ಇಷ್ಟಕಾಮ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು 'ಭೋಗದ ಇಚ್ಛಿತ ವಸ್ತುಗಳು' (ಇಚ್ಛೆ-ಪ್ರೇರಿತ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದು) ಎಂದು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಸೂಕ್ತವೆನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ, ಈ ಪದದ ಅರ್ಥವು: ಯಜ್ಞವನ್ನು (ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯ) ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು (ಟಿಪ್ಪಣಿ ಪು. ೧೨೯.೨).
ಒಬ್ಬ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಇತರರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಅಥವಾ ಒಳಿತು ಮಾಡಲು ಉತ್ಸುಕನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಜಾಪತಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಜ್ಞೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಇತರರ ಸೇವೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಪೋಷಣೆಗೆ ಅವಶ್ಯಕವಾದ ವಸ್ತುಗಳು ಅವನಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಕೊರತೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಉಪಯುಕ್ತ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅವನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಜ್ಞೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಯಾರಿಗಾದರೂ ಕರ್ತವ್ಯ ನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ಸಿಕ್ಕಿರುವ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಕಾಗುತ್ತವೆ. ಕರ್ತವ್ಯ-ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು ಯಾರಿಗೂ ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ, ಅವನು ಕರ್ತವ್ಯ ನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ, ಆ ಕರ್ತವ್ಯದ ನೆರವೇರಿಕೆಗೆ ಸಾಕಾಗುವ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದೂ ಸಹ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವನ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ.
ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಮಾನವ ದೇಹವು ಸುಖಭೋಗಗಳಿಗಾಗಿ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ – 'ಈ ದೇಹವು ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಅಲ್ಲ' (ಮಾನಸ ೭.೪೪.೧). ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವುದೇ ನಿಜವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ 'ಐಹಿಕ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ' ಎಂಬ ಯಾವುದೇ ಆಜ್ಞೆ ಅಥವಾ ನಿಯಮ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಸಮಾಜವೂ ಸಹ ಸುಖಗಳ ನಿರಂಕುಶ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಅನುಮತಿ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಮಾಜ ಎರಡೂ ಇತರರಿಗೆ ಸುಖ ತರುವ ಆಜ್ಞೆ ಅಥವಾ ನಿಯಮವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ತಂದೆಯು ತನ್ನ ಮಗುವನ್ನು ಪೋಷಿಸಿ ಬೆಳೆಸುವ ನಿಯಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ತಂದೆಯು ಮಗನಿಂದ ಸೇವೆ ಪಡೆಯಬೇಕು ಎಂಬ ನಿಯಮ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಮಗ, ಪತ್ನಿ, ಇತ್ಯಾದಿ ಇತರ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೂ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಒಬ್ಬ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ನೀಡುವ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಾವನೆಯು ಬಂಧಕವಾಗಿದೆ. ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಐಹಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದನ್ನೂ ಸಹ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನಿಗೆ ಯಾರೂ ನೀಡಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲರೂ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಯಾವುದೇ ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆ, ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು (ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು) ಸಾಧಿಸಬಹುದು.
'ದೇವಾನ್ ಭಾವಯತಾನೇನ' – ಇಲ್ಲಿ 'ದೇವ' ಎಂಬ ಪದವು ಸೂಚಕವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಪದದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಾನವರು, ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು, ಪಿತೃಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ, ಒಬ್ಬ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯ ಗುರಿಯು ತನ್ನ ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೂ ಸುಖ ತರುವುದಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪ್ರಗತಿಗಾಗಿ ತಮ್ಮ ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಮಾನವರಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಮಾನವರು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿಯೇ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ (ಗೀತೆ ೧೮.೪೫). ಕರ್ತವ್ಯ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮಾನವರು ಮಾತ್ರ ಪೂರ್ಣ ಅರ್ಹರು. ಕರ್ಮ ಮಾಡುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಮಾನವರು ಮಾತ್ರ ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಅವರು ಸರಿಯಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
'ತೇ ದೇವಾ ಭಾವಯಂತು ವಃ' – ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳು ಮರಗಳು, ಬಳ್ಳಿಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ; ಆದರೆ ಅವುಗಳಿಗೆ ಗೊಬ್ಬರ ಮತ್ತು ನೀರು ನೀಡಿದರೆ, ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ನೈವೇದ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ದೇವತೆಗಳು ಪೋಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಅವರ ಕಾರ್ಯಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸದಿದ್ದಾಗ, ದೇವತೆಗಳು ಪೋಷಣೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅದರಿಂದಾಗಿ ಅವರ ಕರ್ತವ್ಯ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಕುಗ್ಗುತ್ತದೆ. ಅವರ ಕರ್ತವ್ಯ-ನಿರ್ವಹಣೆಯಲ್ಲಿನ ಈ ಕುಗ್ಗುವಿಕೆಯಿಂದಲೇ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಬರ, ಅತಿವೃಷ್ಟಿ, ಇತ್ಯಾದಿ ವಿಪತ್ತುಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ.
'ಪರಸ್ಪರಂ ಭಾವಯಂತಃ' – ಈ ಪದಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೀಗೆ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು: ಇತರರು ನಮಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಅವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಬದಲಾಗಿ, ಹೀಗೆ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು: ಇತರರು ನಮಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲಿ ಅಥವಾ ಸಲ್ಲಿಸದಿರಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯದ ಮೂಲಕ ಅವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಇತರರು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ನಮಗೆ ಸುಖ ನೀಡುತ್ತಾರೆಯೋ ಅಥವಾ ದುಃಖ ನೀಡುತ್ತಾರೆಯೋ – ಈ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಕಾಳಜಿ ಇರಬಾರದು; ಏಕೆಂದರೆ ಇತರರ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನೋಡುವವನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕರ್ತವ್ಯದಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವನು ಪತನವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇತರರ ಮೇಲೆ ಕರ್ತವ್ಯ-ನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದು ಒಬ್ಬರ ಹಕ್ಕಿನ ವಿಷಯವೂ ಅಲ್ಲ. ಎಲ್ಲರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸುಖ ತರಬೇಕು. ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆ, ಶಕ್ತಿ, ಸಮಯ, ಅಥವಾ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವನ್ನೂ ಸಹ ನಮಗಾಗಿ ಮೀಸಲಿಡಬಾರದು. ಆಗ ಮಾತ್ರ ಭೌತಿಕತೆಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ.
ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಐಹಿಕ ಸಂಬಂಧಿಗಳಿಗೂ – ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಪತ್ನಿ, ಮಕ್ಕಳು, ಸಹೋದರರು, ಅತ್ತೆ-ಮಾವ, ಇತ್ಯಾದಿ – ನಾವು ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಈ ಸಂಬಂಧಗಳು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸುಖಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಅವರೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧದ ಸ್ವಭಾವದ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು, ಯೋಗ್ಯತೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಸುಖ ತರುವುದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯ. ಅವರಿಂದ ಯಾವುದೇ ನಿರೀಕ್ಷೆ ಹೊಂದುವುದು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ನಮ್ಮ ಅಧಿಕಾರದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ತಪ್ಪು. ನಾವು ಅವರಿಗೆ ಋಣಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಮತ್ತು ಆ ಋಣವನ್ನು ತೀರಿಸಲು ನಾವು ಅವರ ಮಧ್ಯೆ ಜನಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಸಂಬಂಧಿಗಳಿಗೆ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಋಣವನ್ನು ತೀರಿಸುವುದು – ಇದು ನಮ್ಮ ಪ್ರಮುಖ ಅಗತ್ಯ ಕರ್ತವ್ಯ. ನಾವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು; ಆದರೆ ನಾವು ಜವಾಬ್ದಾರರಾಗಿರುವ ಆ ಸಂಬಂಧಿಗಳ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮೊದಲು ಮಾಡಬೇಕು.
ಸೂತ್ರವೆಂದರೆ ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ವಿಷಯಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ನಮ್ಮವಲ್ಲ – ಮತ್ತು ಅವು ನಮಗಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಂಬಂಧಿತ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಗತಿಯು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.
**ಕರ್ತವ್ಯ ಮತ್ತು ಹಕ್ಕುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅಂಶ:** ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವಾಗ, ಇತರರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮಯೋಗ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪೋಷಕರ ಸೇವೆ ಮಾಡುವುದು ಮಗುವಿನ ಕರ್ತವ್ಯ ಮತ್ತು ಪೋಷಕರ ಹಕ್ಕು. ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಹಕ್ಕು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಇತರರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಇತರರ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೋಡಬಾರದು. ಇತರರ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವುದರಿಂದ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಾನೇ ಕರ್ತವ್ಯದಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವುದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಲ್ಲ. ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಇತರರಿಗೆ ಒಳಿತು ಮಾಡುವುದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯ ಮತ್ತು ಅವರ ಹಕ್ಕು. ಹಕ್ಕುಗಳು ಕರ್ತವ್ಯಕ್ಕೆ ಅಧೀನವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಯಾವತ್ತೂ ನೋಡಬಾರದು; ಬದಲಾಗಿ, ತನ್ನ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಬೇಕು. ಇತರರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಅವನು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಇತರರ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದು ಈ ಲೋಕ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಪತನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮನೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಅಶಾಂತಿ, ಕಲಹ ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷದ ಮೂಲ ಕಾರಣವೇ ಇದು: ಜನರು ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದಿಲ್ಲ! ಆದ್ದರಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಮಾನವರಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ: ಪರಸ್ಪರರಿಗೆ ಒಳಿತು ಮಾಡುವುದು ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯ.
'ಶ್ರೇಯಃ ಪರಮ್ ಅವಾಪ್ಸ್ಯಥ' – ಇಲ್ಲಿ ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿರುವುದು ಅತಿಶಯೋಕ್ತಿ ಎಂಬ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಲ್ಪನೆ ಪ್ರಚಲಿತವಿದೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅದು ಹಾಗಲ್ಲ. ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಸಂದೇಹವಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ ನೋಡಬಹುದು. ಠೇವಣಿಯನ್ನು ಅದರ ಮಾಲೀಕನಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸಿದಾಗ, ನಮಗೆ ಮತ್ತು ಆ ಮಾಲೀಕನ ನಡುವೆ ಮತ್ತು ಆ ಠೇವಣಿಯ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಡುವಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಐಹಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸಿದಾಗ, ನಮಗೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಅದರ ವಸ್ತುಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗಿನ ಕಲ್ಪಿತ ಸಂಬಂಧ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ತಕ್ಷಣ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಅನುಭವವು ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಜಾಪತಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ವಾಕ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅತಿಶಯೋಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವುದು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ.
ಸೂತ್ರವೆಂದರೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನಗಾಗಿ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡುವವರೆಗೆ, ಅವನ ಕರ್ಮಗಳು ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಂದ ಅವನು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಬದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ತನಗಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದವನು ಮಾತ್ರ ಪೂರ್ಣನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ತನಗಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದಿರುವುದರಿಂದ, ಪಾಪಕೃತ್ಯವೂ ಸಹ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಪಾಪಕೃತ್ಯವು ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ (೩.೩೭). ಆದ್ದರಿಂದ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಬಯಸುವ ಸಾಧಕನು, ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ನಿಯಮದ ಪ್ರಕಾರ, ಫಲದ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿ, ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದಿರಬೇಕು; ಆಗ ಕಲ್ಯಾಣವು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವುದು ಸಮಗ್ರ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಲಾಭಕರ. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರ
★🔗
