**第三章 第十节**
太初之始，生主梵天创造众生（尤指人类）时，即赋予其应尽之职责，并告谕曰：“以此职责为祭祀，汝等当促进众生福祉；此职责之祭祀亦将赐予汝履行义务所需资粮。汝等当以职责供奉诸天，诸天亦将以职责护佑汝等。如是相互增益，汝等必达至善之境。”
**释论：** 本偈云：“sahayajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥ”——梵天乃众生之创造者与主宰；故其于履行自身职责之余，恒常顾念众生之护佑与福祉。盖创造者负有护持所造物之天职。梵天创造众生，专注护持，常思其利。是故尊称为“生主”。
太初之时，梵天所造之人具足履行职责之能力与明辨智慧（参注第128页）。顺逆之境遇皆能善用，方为福祉之源。故梵天赋予人类明辨顺逆之智，从而创造人类。禽兽、草木等虽能自然行利他之事（履行职责），然人类蒙神恩赐殊胜之辨智。若珍视此辨智，远离不当之行，则利益世间之事业亦将藉其自然成就。
诸天、仙人、祖灵、人类乃至禽兽草木等，皆属“众生”。其中唯人类因具特殊资格、权能及资具，故肩负护持其余众生之责。是故此处“众生”特指人类。
业瑜伽自古存焉。第四章第三节中，世尊亦以“古已有之”明示此道久远几近湮没，而今重宣于汝。此处亦以“往昔”一词另诠此义：“非独我言，梵天于太初创世时，即令众生偕职责而生，敕令其修习此业瑜伽。”其深意在于：以无执之心履行应尽职责之业瑜伽传统，无始以来本自存在，非新生事物。
第四章（第24至30偈）所述达至上我之一切法门，皆可称为“祭祀”：如财物祭、苦行祭、瑜伽祭、调息祭等。世俗常以“祭祀”专指火供仪轨，然《薄伽梵歌》中，“祭祀”亦泛指一切圣典所定之业。依种姓、人生阶段、法性、禀赋、国土、时势等所定之职责，皆属“祭祀”。凡怀利他之心所行诸业，亦无外乎“祭祀”。如是祭祀（职责）之重任，唯人类堪当。
“Anena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāmadhuk”（参注第129.1页）——梵天告人类曰：“汝等当以各自职责促进、提升一切众生！如是而行，履行职责所需资粮将源源不绝，永无匮乏。”
为除阿周那退避职责之倾向，世尊言：从生主梵天之语中，汝亦当领受履行应尽职责之教谕。唯有利他而尽责，汝世间与超世间之进步方有可能。
以无欲之心、唯念尽责而行者，得解脱；以贪欲驱使而行者，受缠缚。此处所论乃无欲尽责之行。故“所求资粮”一词在此不宜解作“贪求享乐之物”（此指贪欲心态），而当解为：履行祭祀（应尽职责）之必需资粮（参注第129.2页）。
业瑜伽行者常怀服务利他之心。依生主梵天之律令，其为服务所需之资粮、力能与维身必需品，永无欠缺。彼恒常轻易获此有用之物。依梵天律令，任何人所得之尽责资粮，于其履行职责皆全然充足。尽责之资粮于任何人皆无不足。梵天之律令永无差失；既立尽责之规，则供给充足资粮亦唯赖于彼。
实则人身非为享乐而存——“此身非为享受感官对象”（《心赞》7.44.1）。故任何真实圣典中，皆无“当享世间欲乐”之诫命。社会亦不容纵情享乐。反之，圣典与社会皆敕令为他人带来安乐。譬如，父亲受命养育其子，然无处有父当受子侍奉之规。子、妻等其余关系，亦当如是理解。
业瑜伽行者恒持施予之心，非索取之念；因索取之心乃缠缚之根。持索取之心不仅障碍解脱，亦阻碍世间所得。世人几皆体验：世间无人愿施予持索取之心者。故梵天言：唯以无欲无执之心尽责，人方能达成自身进步（福祉）。
“Devān bhāvayatānena”——此处“诸天”为指示词；故该词涵摄人类、诸天、仙人、祖灵等一切众生。因业瑜伽行者之目标，乃藉其职责为一切众生带来安乐。故梵天于此敕令人类：为一切众生之进步，当奉行应尽职责之祭祀。各尽其责，人类自然成就福祉（《薄伽梵歌》18.45）。唯人类具足领受尽责教谕之资格。唯人类获行动自由；故当善用此自由。
“Te devā bhāvayantu vaḥ”——犹如花草树木自然开花结果；若施以肥料清水，则花果尤盛。同理，藉供奉祭祀滋养诸天，其职能运行乃得昌明。然若人类不以其职责祭祀诸天，则诸天不得滋养，其履职能力遂减。正因此职能衰减，世间方有旱涝等灾异。
“Parasparaṁ bhāvayantaḥ”——此语真义非谓：他人服务于我，我方服务他人。而当解为：无论他人是否服务于我，我皆必须以职责服务他人。他人作为与否、予我苦乐——此等皆非我所应关切；因观他人职责者，必失己责，终致堕落。强令他人尽责，非属我之权分。我唯当为众生福祉尽己之责，由此予众安乐。服务之时，我之明辨、力量、时间、资粮，乃至纤毫皆不可为己保留。唯如此，方能彻底超脱物质缠缚。
我当服务一切世间亲缘——母、父、妻、子、兄弟、妯娌等。此等亲缘非为取悦自我。依各自关系之本然，合宜服务、予其安乐，即是我责。若怀期待、视其为所属，乃大谬误。我等于彼负有债务，生于此间正是为偿此债。故以无执之心服务亲眷而偿债——此为我首要根本之责。我当服务一切众生；然对负有责任之亲眷，当优先服务。
根本原则是：身、感官、心、智、外物等，非我所有——亦非为我所用。故各尽其责，相互进步自然成就。
**职责与权利之要义：** 唯当人履行己责时，亦护持他人权利，业瑜伽方得成立。例如，侍奉父母是子之职责、父母之权利。他人之权利即成为我之职责。故人人必须藉尽责以护持他权，切不可观他人之责。观他责者，自身即失责；因观他责非我之责。其深意在于：利他是我之责、他之权。虽权利从属于职责，然人全然不应观己之权利；当舍弃己权。唯为护持他权而行己责。观他责而索己权，必致今生来世之大堕落。当今家国社会所见之动荡、纷争、冲突，根源正在于此：人皆索求权利而不尽职责！故梵天敕谕诸天与人类：相互利益乃汝等之职责。
“Śhreyaḥ param avāpsyatha”——或有观念认为此言“达至善”乃夸张之辞，实则不然。若有疑者，可亲试实证。犹如归还寄存之物，则我与此物主及此物之关联即断；同理，以世间物服务世间，则我与世间及外物之关联即断。一旦与世间之妄执断离，纯粹意识之体验当下现前。故疑生主梵天之语为夸张，实为不当。
根本原则是：只要人为己而行，其业不止而缠缚愈深。唯全然不为己行者，方得圆满。不为己行，则恶业亦不生；因恶业唯由贪欲生（3.37）。故求自身福祉之修行者，当依圣典教谕，舍离果求与执着，勤勉履行应尽职责；福祉自然成就。
舍己之欲，利益整个世界。执着为己享乐而满足私欲者，不仅自害（导致堕落），亦损害缺乏享乐资具者——即予其痛苦。因见富有享乐资具者，贫乏者自然感苦。故为己享乐者难免伤害。与此恰恰相反，见人行灵性之道，他人自然得安宁，因灵性财富人人平等具权。结论是：若人舍离贪欲执着，持续履行应尽职责，则依梵天所言，必达至善。此无疑惑。
此处所言达至善，主要针对人类，非为诸天。因诸天之境非为其求得解脱而设。诸天受造，乃为依人类所行之业给予果报、提供行动资具，并享受自身善业福果。彼等非以无欲之心提供行动资具。然若有诸天亦发求解脱之愿，其解脱亦无障碍——即任何愿求解脱者皆可得。最恶之人尚可得救度，何况福德所生之诸天，岂有障碍？即便如此，诸天仍以享乐为目的，故通常无求解脱之愿。
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