**3.10** בראשית הבריאה, פראג'אפאטי ברהמה, לאחר שברא את היצורים (בעיקר בני האדם) יחד עם צו חובות החובה, אמר להם: "באמצעות חובה זו, תקדמו כולכם את רווחת הכלל, וחובה זו בצורת יאג'נה (קורבן) תספק לכם את האמצעים הדרושים למילוי חובותיכם. באמצעות חובותיכם החיוניות, תגביהו את הדֶווֹת (ישויות אלוהיות), ואותם דֶווֹת, באמצעות חובתם, יגביהו אתכם. כך, בהתרוממות הדדית, תשיגו את הטוב העליון."
**פרשנות:** הפסוק מציין: 'סהאיאג'נָהּ פראג'הּ סרישטְוָה פּוּרוֹוָאצַ'ה פּרָג'אפּטיה' – ברהמה הוא הבורא והאדון של היצורים (הבריאה); לפיכך, יחד עם ביצוע חובתו שלו, הוא שוקל ללא הרף את הגנתם ורווחתם. שכן, חובתו של מי שבורא היא להגן על הנברא. ברהמה בורא יצורים, נותר מרוכז בהגנתם, ותמיד חושב על תועלתם. משום כך הוא נקרא 'פראג'אפאטי'.
בתחילת הבריאה, ברהמה ברא בני אדם המצוידים בכישורים ובהבחנה לחובות חובה (הערה עמ' 128). השימוש הנכון בנסיבות חיוביות ושליליות הוא המביא רווחה. לכן, ברהמה ברא בני אדם על ידי הענקת יכולת ההבחנה להשתמש נכון הן בנסיבות חיוביות והן בשליליות. בהבחנה בין טוב לרע, חיות, ציפורים, עצים וכו', מבצעים באופן טבעי מעשים אלטרואיסטיים (מילוי חובה); עם זאת, בני האדם קיבלו, בחסד אלוהי, כוח הבחנה מיוחד. לכן, אם הם מעריכים את כוח ההבחנה שלהם ונמנעים מפעולות בלתי הולמות, אזי פעולות המועילות באופן טבעי לעולם יכולות להתרחש גם דרכם.
דֶווֹת, חכמים, אבות קדומים, בני אדם וחיות אחרות, ציפורים, עצים וכו', כולם יצורים ('פראג'ה'). מביניהם, בשל כישורים, זכויות ואמצעים מיוחדים, האחריות לקיומם של כל שאר היצורים מוטלת על בני האדם. לפיכך, כאן המונח 'פראג'הּ' משמש ספציפית לבני אדם.
קארמה יוגה קיימת מאז ומעולם. בפרק הרביעי, פסוק שלישי, אומר גם האל באמצעות המילה 'פּוּרָאטַנָה' שקארמה יוגה זו כמעט אבדה מאז ימי קדם, ואני הכרזתי עליה לך שוב כעת. גם כאן, באמצעות המילה 'פּוּרָה', הוא מציג את אותו הרעיון בדרך אחרת: 'לא רק אני, אלא גם ברהמה, בתחילת הבריאה, ברא יצורים יחד עם חובה וציווה עליהם לתרגל את אותה קארמה יוגה בדיוק.' המשמעות היא שמסורת הקארמה יוגה – ביצוע חובות חובה עם גישה חסרת אנוכיות – קיימת מאז זמן ללא התחלה. זה לא דבר חדש.
בפרק הרביעי (פסוקים 24 עד 30), כל האמצעים המתוארים להשגת העצמי העליון נקראים בשם 'יאג'נה'; כגון דְרַוְיַה-יאג'נה (קורבן חומרי), טַפּוֹ-יאג'נה (קורבן של סגפנות), יוֹגַה-יאג'נה (קורבן של יוגה), פְּרָאנָאיָאמָה וכו'. באופן כללי, המילה 'יאג'נה' מובנת בדרך כלל במשמעות של פעולות הקשורות לטקסי הקרבת אש; עם זאת, בגיטה, המילה 'יאג'נה' מציינת גם את כל הפעולות הנקבעות על פי ציווי כתבי הקודש. חובות חובה המתקבלים לפי הווארנה (מעמד), אשרמה (שלב בחיים), דהרמה, טבע, ארץ, זמן וכו', נכללים תחת 'יאג'נה'. כל הפעולות המבוצעות מתוך רגש של תועלת לזולת הן גם הן 'יאג'נה' בלבד. האחריות ליאג'נה (חובה) כזו מוטלת אך ורק על בני האדם.
'אנֵנָה פְּרָסָוִישְׁיָדְהְוָם אֵשָׁה ווֹ אַסְטְוִישְׁטַ-קָאמָדְהוּק' (הערה עמ' 129.1) – ברהמה אומר לבני האדם: "הקדימו כולכם, הגביהו את כולם באמצעות מילוי חובותיכם respective! בעשותכם כן, תקבלו ללא הרף את החומרים השימושיים לביצוע חובתכם; אל יהיה מחסור בהם לעולם."
כדי להסיר את נטייתו של ארג'ונה לאי-פעולה, אומר האל שגם מדבריו של פראג'אפאטי ברהמה עליך ללמוד את ההוראה לבצע חובות חובה. רק על ידי ביצוע חובה לרווחת הזולת יכולה ההתקדמות שלך בעולם הזה ובעולם הבא להיות אפשרית.
על ידי ביצוע פעולה עם גישה נטולת תשוקה, מתוך התחשבות במילוי חובה בלבד, אדם משתחרר; ועל ידי ביצוע פעולה עם גישה מונעת תשוקה, אדם נכבל. בהקשר הנוכחי, הדיון הוא על חובה המבוצעת עם גישה נטולת תשוקה. לכן, כאן לא נראה הולם לקחת את משמעות המילה 'אישטקאמה' כ'אובייקטים נחשקים להנאה' (המצביעים על גישה מונעת תשוקה). כאן, משמעות מילה זו היא: החומרים הדרושים לביצוע יאג'נה (חובת חובה) (הערה עמ' 129.2).
קארמה יוגי תמיד להוט לשרת או להועיל לאחרים. לכן, לפי צו פראג'אפאטי ברהמה, לעולם לא יחסרו לו החומרים, הכוח והפריטים החיוניים לקיום הגוף הדרושים לשרת אחרים. הוא מקבל בקלות וללא הרף את הדברים השימושיים הללו. לפי צו ברהמה, כל החומרים שכל אחד קיבל לביצוע חובה מספיקים במלואם לאותו אדם למלא את חובתו. החומרים למילוי חובה לעולם אינם חסרים לאף אחד. לא יכולה להיות כל אי-התאמה בצו ברהמה; כי כאשר הוא קבע את הצו לביצוע חובה, אזי אספקת החומרים המספיקים למילוי חובה זו תלויה גם היא אך ורק בו.
במציאות, גוף האדם אינו מיועד להנאת תענוגות – 'גוף זה אינו להנאת אובייקטים חושיים' (מנאסה 7.44.1). לכן, אין בכתבי קודש אמיתיים כל ציווי או הוראה האומרים, 'הנאה מתענוגות העולם'. גם החברה אינה מתירה הנאה בלתי מרוסנת מתענוגות. להפך, הן כתבי הקודש והן החברה נותנים את הציווי או ההוראה להביא אושר לאחרים. לדוגמה, אב מקבל את הצו לטפח ולגדל את בנו, אך אין בשום מקום ציווי שהאב צריך לקבל שירות מהבן. באופן דומה, יש להבין זאת לגבי יחסים אחרים כמו בן, אישה וכו'.
קארמה יוגי תמיד שומר על רגש הנתינה, לא על רגש הלקיחה; כי רגש הלקיחה כובל. שמירה על רגש הלקיחה לא רק חוסמת את השגת השחרור אלא גם מפריעה להשגת אובייקטים גשמיים. כמעט כולם חווים שבעולם, אף אחד לא רוצה לתת למי שמשמר רגש של לקיחה. לכן, ברהמה אומר שרק על ידי ביצוע חובה ללא כל תשוקה, עם גישה חסרת אנוכיות, יכול אדם להשיג את התקדמותו (רווחתו) שלו.
'דֶוָאן בְּהָאוָויָתָאנֵנָה' – כאן המילה 'דֶוָה' היא אינדיקטיבית; לפיכך, תחת מונח זה יש להבין את כל היצורים כולל בני אדם, דֶווֹת, חכמים, אבות קדומים וכו'. כי מטרתו של קארמה יוגי היא להביא אושר לכל היצורים באמצעות חובות החובה שלו. לכן, כאן ברהמה מורה לבני האדם לשמור על היאג'נה של חובות החובה שלהם למען התקדמות כל היצורים. על ידי מילוי חובותיהם respective, בני האדם משיגים אוטומטית רווחה (גיטה 18.45). בני האדם בלבד כשירים במלואם לקבל את ההוראה לביצוע חובה. רק בני האדם קיבלו את החופש לפעול; לכן, עליהם לעשות שימוש נכון בחופש זה.
'טֶה דֶוָא בְּהָאוָויָאנְטוּ וָה' – כשם שפרחים ופירות מופיעים באופן טבעי על עצים, מטפסים וכו'; אך אם נותנים להם דשן ומים, אזי פרחים ופירות גדלים עליהם במיוחד טוב. באופן דומה, באמצעות פולחן ומנחות, הדֶווֹת מקבלים תזונה, ובכך תפקודיהם נעשים במיוחד צודקים. אך כאשר בני האדם אינם סוגדים לדֶווֹת באמצעות חובות החובה שלהם, אז הדֶווֹת אינם מקבלים תזונה, ובשל כך יכולתם לבצע את חובותיהם פוחתת. בשל ירידה זו במילוי חובתם מתרחשות בעולם צרות כמו בצורת, גשם מופרז וכו'.
'פָּרָסְפָּרָם בְּהָאוָויָאנְטָהּ' – משמעות מילים אלה לא צריכה להיות מובנת כ: עלינו לשרת אחרים רק אם הם משרתים אותנו. אלא, יש להבין זאת כ: בין אם אחרים משרתים אותנו ובין אם לאו, עלינו לשרת אותם באמצעות חובתנו. מה שאחרים עושים או לא עושים; בין אם הם נותנים לנו אושר או צער – אין לנו עניין בנושאים אלה; כי מי שמביט בחובות אחרים נופל מחובתו שלו. כתוצאה מכך, הוא פוגש בנפילה. אכיפת מילוי חובה על אחרים אינה אפילו עניין של זכות שלנו. עלינו למלא רק את חובתנו שלנו לרווחת הכלל ובכך להביא אושר לכולם. בשירות, אסור לנו לשמור אפילו מעט מהבנתנו, כוחנו, זמננו או חומרינו לעצמנו. רק אז תהיה ניתוק מוחלט מהחומריות.
עלינו לשרת את כל קשרינו הגשמיים – אם, אב, אישה, ילדים, אחים, גיסות וכו'. יחסים אלה אינם למען לקיחת הנאתנו שלנו. לפי טיב יחסינו עמם, לשרת אותם, להביא להם אושר בהתאם לראוי, היא חובתנו. לצפות מהם לכל דבר ולחשוב שהם תחת סמכותנו היא טעות גדולה. אנחנו חייבים להם, ונולדנו בתוכם כדי לשלם את החוב הזה. לכן, לשרת את קרובים אלה עם גישה חסרת אנוכיות ובכך לשלם את חובנו – זו חובתנו החיונית הראשונה במעלה. עלינו לשרת את כולם; אך השירות של אותם קרובים שאחראים להם צריך להיעשות ראשית.
העיקרון הוא שהגוף, החושים, התודעה, השכל, האובייקטים וכו', אינם שלנו – והם גם לא בשבילנו. לכן, על ידי מילוי חובות respective, התקדמות הדדית מתרחשת אוטומטית.
**הנקודה המכרעת לגבי חובה וזכויות:** קארמה יוגה מתרחשת רק כאשר אדם, תוך מילוי חובתו שלו, מגן על זכויות האחרים. לדוגמה, שירות הורים היא חובת הבן וזכות ההורים. מה שזכות האחר הופכת לחובתנו. לכן, כל אדם חייב להגן על זכויות האחרים על ידי מילוי חובתו שלו ואל לו להביט בחובת האחרים. בהבטה בחובת האחרים, אדם עצמו נופל מחובה; כי הבטה בחובת האחר אינה חובתנו. המשמעות היא שהועלת לאחרים היא חובתנו וזכותם. למרות שזכויות כפופות לחובה, בכל זאת, אדם לא צריך להביט בזכויותיו שלו כלל; אלא, עליו לוותר על זכויותיו. עליו לבצע את חובתו אך ורק כדי להגן על זכויות האחרים. הבטה בחובת האחרים וטענה לזכויות עצמיות מובילה לנפילה גדולה בעולם הזה ובעולם הבא. הסיבה השורשית לחוסר המנוחה, המריבות והקונפליקטים הנראים בבתים ובחברה בזמן הנוכחי היא בדיוק זו: אנשים דורשים את זכויותיהם אך אינם ממלאים את חובותיהם! לכן, ברהמה מורה לדֶווֹת ולבני אדם שהועלת הדדית היא חובתכם.
'שְׁרֵיָהּ פָּרָם אָוָאפְּסְיָתְהָה' – קיימת תפיסה כללית שהאמירה כאן על השגת הטוב העליון היא הגזמה, אך במציאות, זה לא כך. אם למישהו יש ספק בכך, הוא יכול לנסות ולראות בעצמו. כשם שהחזרת פיקדון לבעליו מנתקת כל קשר בינינו לבין אותו בעלים וכן אותו פיקדון, באופן דומה, שימוש באובייקטים גשמיים בשירות העולם מנתק כל קשר בינינו לבין העולם ואובייקטיו. ברגע שהקשר המשוער עם העולם נותק, חווית התודעה הטהורה מושגת. לכן, לדמיין הגזמה בדברי פראג'אפאטי ברהמה אינו הולם.
העיקרון הוא שכל עוד אדם פועל למען עצמו, פעולותיו אינן פוסקות והוא נכבל על ידן יותר ויותר. רק מי שלעולם אינו עושה דבר למען עצמו הוא ממומש. על ידי אי-עשייה למען עצמו, אפילו התנהגות חטאית אינה מתרחשת; כי התנהגות חטאית מתרחשת רק בשל תשוקה (3.37). לכן, סָאדְהָאקָה החפץ ברווחתו שלו צריך, לפי ציווי כתבי הקודש, לוותר על תשוקה לפירות ולהתקשרות, ולהשתדל בביצוע חובת חובה; אז הרווחה מושגת אוטומטית.
ויתור על תשוקות עצמיות מועיל לכל העולם. מי שקשור, נהנה מתענוגות למילוי תשוקותיו שלו, לא רק מזיק לעצמו (גורם לנפילתו), אלא גם מזיק לחסרי אמצעי ההנאה, כלומר, מביא להם צער. כי, לראות אדם עם אמצעי הנאה, זה טבעי לאדם במחסור להרגיש צער על היעדר אמצעים אלה. כך, אדם הנהנה מתענוגות למען עצמו לעולם לא יכול להימנע מאלימות. בדיוק להפך מזה, לראות אדם ההולך בדרך הרוחנית מביא לאחרים אוטומטית שלווה, כי לכולם יש זכות שווה לעושר רוחני. המסקנה היא שאם אדם, מוותר על תשוקה והתקשרות, ממשיך למלא את חובת החובה שלו, אז לפי אמירת ברהמה, הוא בהחלט ישיג את הטוב העליון. אין בכך ספק.
כאן, השגת הטוב העליון מצוינת בעיקר עבור בני אדם, לא עבור דֶווֹת. כי מצב הדֶווֹת אינו נוצר עבורם כדי להשיג את שחרורם שלהם. דֶווֹת נוצרו כדי לתת תוצאות לפי הפעולות שבני האדם מבצעים, לספק את החומרים לפעולה, וליהנות מפירות פעולותיהם המועילות שלהם. לא שהם מספקים את החומרים לפעולה עם גישה נטולת תשוקה. עם זאת, אם כל דֶוָה מפתח תשוקה לשחרורו שלו, אין איסור על שחרורו להתרחש, כלומר, אם מישהו רוצה להשיג את שחרורו, הוא יכול. כאשר אין איסור אפילו על גאולת האדם החוטא ביותר, אז איך יכול להיות איסור על דֶווֹת (שהיא לידה מועילה) להשיג את גאולתם? אף על פי כן, מטרת הדֶווֹת נותרת הנאת תענוגות, לכן בדרך כלל אין להם תשוקה לשחרורם שלהם.
★🔗
