**३.१०** सृष्टिको सुरुमा प्रजापति ब्रह्माले प्राणीहरू (मुख्यतः मानवहरू) सृष्टि गर्दै अनिवार्य कर्तव्यको व्यवस्थासहित उनीहरूलाई भने: "यस कर्तव्यद्वारा तिमीहरू सबैले सबैको कल्याण प्रवर्धन गर, र यज्ञरूपी यो कर्तव्यले तिम्रो कर्तव्यपालनको लागि आवश्यक साधनहरू प्रदान गरोस्। तिमीहरूले आफ्ना अनिवार्य कर्तव्यहरूद्वारा देवताहरूलाई उन्नत बनाउ, र ती देवताहरूले आफ्नो कर्तव्यद्वारा तिमीहरूलाई उन्नत बनाउन्। यसरी परस्पर एक अर्कालाई उन्नत गर्दै, तिमीहरू परम कल्याण प्राप्त गर्नेछौ।"
**टिप्पणी:** यस श्लोकमा भनिएको छ: 'सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः' – ब्रह्मा सृष्टिकर्ता र प्राणीहरूका स्वामी (सृष्टिका अधिपति) हुन्; त्यसैले आफ्नो कर्तव्यपालनसँगै, उहाँले सधैं उनीहरूको रक्षा र कल्याणको चिन्ता गर्नुहुन्छ। किनभने, सृष्टि गर्ने व्यक्तिको कर्तव्य नै त्यो सृष्टिलाई रक्षा गर्नु हुन्छ। ब्रह्माले प्राणीहरू सृष्टि गर्नुहुन्छ, उनीहरूको रक्षामा तत्पर रहनुहुन्छ, र सधैं उनीहरूको हितको चिन्ता गर्नुहुन्छ। यसैकारण उहाँलाई 'प्रजापति' भनिन्छ।
सृष्टिको सुरुमा, ब्रह्माले अनिवार्य कर्तव्यहरूको योग्यता र विवेकसहित मानवहरू सृष्टि गर्नुभयो (टिप्पणी पृष्ठ १२८)। अनुकूल र प्रतिकूल परिस्थितिहरूको उचित उपयोग नै कल्याण ल्याउँछ। त्यसैले ब्रह्माले अनुकूल र प्रतिकूल दुवै परिस्थितिहरूको उचित उपयोग गर्ने विवेक प्रदान गरी मानवहरू सृष्टि गर्नुभयो। सही र गलतको विवेक गर्दा, पशु, पक्षी, रूख आदिले स्वाभाविक रूपले नै परोपकारी कार्यहरू (कर्तव्यपालन) गर्छन्; तर मानवहरूले दैवी कृपाद्वारा विवेकको विशेष शक्ति प्राप्त गरेका छन्। त्यसैले यदि उनीहरूले आफ्नो विवेकलाई मूल्यवान ठानेर अनुचित कार्यहरूबाट टाढा रहन्छन् भने, संसारको लागि स्वाभाविक रूपले लाभदायक कार्यहरू पनि उनीहरूद्वारा सम्पन्न हुन सक्छन्।
देवता, ऋषि, पितृ, मानव, र अन्य पशु, पक्षी, रूख आदि सबै प्राणी ('प्रजा') हुन्। यीमध्ये, विशेष योग्यता, अधिकार, र साधनहरूको कारणले, अन्य सबै प्राणीहरूको पालनपोषणको जिम्मेवारी मानवमा नै रहन्छ। त्यसैले यहाँ 'प्रजाः' शब्द विशेषतः मानवहरूको लागि प्रयोग गरिएको छ।
कर्मयोग अनादि कालदेखि नै अस्तित्वमा रहेको छ। चौथो अध्याय, तेस्रो श्लोकमा, भगवान् 'पुरातनः' शब्दद्वारा यही भन्नुहुन्छ कि यो कर्मयोग प्राचीन कालदेखि नै लगभग लोप भइसकेको थियो, जसलाई मैले अहिले तिमीलाई फेरि बताएको छु। यहाँ पनि 'पुरा' शब्दद्वारा उहाँले अर्को तरिकाले यही भाव व्यक्त गर्नुभएको छ: 'मात्र म होइन, ब्रह्माले पनि सृष्टिको सुरुमा प्राणीहरूलाई कर्तव्यसहित सृष्टि गरी उनीहरूलाई त्यही कर्मयोगको अभ्यास गर्न आदेश दिनुभयो।' यसको अर्थ यो हो कि निःस्वार्थ भावनासहित अनिवार्य कर्तव्यहरूको पालन गर्ने कर्मयोगको परम्परा अनादि कालदेखि नै रहिआएको छ। यो केही नयाँ कुरा होइन।
चौथो अध्यायमा (श्लोक २४ देखि ३० सम्म), परमात्मा प्राप्तिका लागि वर्णन गरिएका सबै साधनहरूलाई 'यज्ञ' नामले नै सम्बोधन गरिएको छ; जस्तै द्रव्य-यज्ञ (वस्तुको त्याग), तपो-यज्ञ (तपस्याको त्याग), योग-यज्ञ (योगको त्याग), प्राणायाम आदि। सामान्यतया, 'यज्ञ' शब्दलाई अग्निहोत्र आदि क्रियाकलापसँग सम्बन्धित कार्यको रूपमा बुझिन्छ; तर गीतामा 'यज्ञ' शब्दले शास्त्रविधिद्वारा निर्देशित सबै कार्यहरूलाई पनि जनाउँछ। आफ्नो वर्ण (वर्ग), आश्रम (जीवनको अवस्था), धर्म, स्वभाव, देश, काल आदिको अनुसार प्राप्त हुने अनिवार्य कर्तव्यहरू 'यज्ञ' अन्तर्गत पर्दछन्। अरूको हितको भावनासहित गरिएका सबै कार्यहरू पनि 'यज्ञ' नै हुन्। यस्तो यज्ञ (कर्तव्य)को जिम्मेवारी मानवमा मात्र निर्भर गर्दछ।
'अनेन प्रसविष्यध्वम् एष वोऽस्त्विष्टकामधुक्' (टिप्पणी पृष्ठ १२९.१) – ब्रह्माले मानवहरूलाई भन्नुहुन्छ: "तिमीहरू सबैले आफ्ना आफ्ना कर्तव्यहरूको पूर्तिद्वारा सबैलाई प्रवर्धन गर, उन्नत बनाउ! यसो गर्दा तिमीहरूले आफ्नो कर्तव्य सम्पादन गर्न उपयोगी सामग्रीहरू निरन्तर प्राप्त गरिरहनुहोस्; कहिल्यै पनि त्यसमा कुनै कमी नहोस्।"
अर्जुनको निष्क्रियतातर्फ झुकाव हटाउनको लागि, भगवान् भन्नुहुन्छ कि प्रजापति ब्रह्माका शब्दहरूबाट पनि तिमीले अनिवार्य कर्तव्यहरू सम्पादन गर्ने उपदेश सिक्नुपर्छ। अरूको कल्याणको लागि मात्र कर्तव्य सम्पादन गरेर नै तिम्रो सांसारिक र पारलौकिक उन्नति सम्भव हुन सक्छ।
निष्काम भावनासहित, केवल कर्तव्यपूर्तिको विचार गरेर कार्य गर्दा व्यक्ति मुक्त हुन्छ; र कामनाप्रेरित भावनासहित कार्य गर्दा व्यक्ति बन्धनमा पर्छ। यहाँ वर्तमान प्रसङ्गमा निष्काम भावनासहित सम्पादित कर्तव्यको चर्चा भएको छ। त्यसैले यहाँ 'इष्टकाम' शब्दको अर्थ 'भोग्य वस्तुहरू' (जसले कामनाप्रेरित भावनालाई जनाउँछ) लिनु उचित देखिदैन। यहाँ यस शब्दको अर्थ हो: यज्ञ (अनिवार्य कर्तव्य) सम्पादन गर्न आवश्यक सामग्रीहरू (टिप्पणी पृष्ठ १२९.२)।
एक कर्मयोगी सधैं अरूको सेवा वा हित गर्न उत्सुक हुन्छन्। त्यसैले प्रजापति ब्रह्माको व्यवस्था अनुसार, अरूको सेवा गर्न आवश्यक सामग्री, शक्ति, र शारीरिक पोषणका लागि आवश्यक वस्तुहरूको कहिल्यै पनि उनलाई अभाव हुँदैन। उनी यी उपयोगी वस्तुहरू सजिलै र निरन्तर प्राप्त गर्छन। ब्रह्माको व्यवस्था अनुसार, कसैले पनि कर्तव्य सम्पादन गर्नका लागि जे जति सामग्री पाएका छन्, त्यो सबै त्यो व्यक्तिले आफ्नो कर्तव्य पूरा गर्न पूर्ण रूपले पर्याप्त छ। कर्तव्यपूर्तिको लागि सामग्री कसैको लागि पनि अपूर्ण हुँदैन। ब्रह्माको व्यवस्थामा कहिल्यै पनि कुनै विसंगति हुन सक्दैन; किनभने जब उहाँले कर्तव्य सम्पादन गर्ने व्यवस्था नै स्थापित गर्नुभएको छ भने, त्यस कर्तव्यको पूर्तिका लागि पर्याप्त सामग्री प्रदान गर्नु पनि पूर्ण रूपले उहाँमा नै निर्भर गर्दछ।
वास्तवमा, मानव शरीर भोग विलासको लागि होइन – 'यह शरीर इन्द्रियविषय भोगको लागि होइन' (मानस ७.४४.१)। त्यसैले कुनै पनि वास्तविक शास्त्रमा 'सांसारिक सुख भोग' भन्ने कुनै आदेश वा व्यवस्था छैन। समाजले पनि सुखहरूको निरङ्कुश भोगलाई अनुमति दँदैन। यसको विपरीत, शास्त्र र समाज दुवैले अरूलाई सुखी बनाउने आदेश वा व्यवस्था दिन्छन्। उदाहरणको लागि, एउटा बाबुलाई आफ्नो छोरालाई पालनपोषण र हुर्काउने व्यवस्था प्राप्त हुन्छ, तर कतै पनि यो व्यवस्था छैन कि बाबुले छोराबाट सेवा प्राप्त गर्नुपर्छ। त्यस्तै गरी छोरा, पत्नी आदि अन्य सम्बन्धहरूको लागि पनि बुझ्नुपर्छ।
एक कर्मयोगी सधैं दिने भावनालाई कायम राख्छन्, लिने भावनालाई होइन; किनभने लिने भावना बन्धनकारी हुन्छ। लिने भावना राख्नाले मुक्ति प्राप्तिमा मात्र बाधा पुथ्याउँदैन, सांसारिक वस्तुहरू प्राप्त गर्नमा पनि बाधा पुथ्याउँछ। लगभग सबैले संसारमा यो अनुभव गरेका छन् कि लिने भावना राख्ने व्यक्तिलाई कसैले दिन चाहँदैन। त्यसैले ब्रह्माले भन्नुहुन्छ कि कुनै पनि इच्छा बिना, निःस्वार्थ भावनासहित कर्तव्य सम्पादन गरेर मात्र व्यक्तिले आफ्नो उन्नति (कल्याण) प्राप्त गर्न सक्छ।
'देवान् भावयतानेन' – यहाँ 'देव' शब्द सूचक हो; त्यसैले यस शब्द अन्तर्गत मानव, देवता, ऋषि, पितृ आदि सबै प्राणीहरूलाई बुझ्नुपर्छ। किनभने कर्मयोगीको लक्ष्य आफ्ना अनिवार्य कर्तव्यहरूद्वारा सबै प्राणीहरूलाई सुखी बनाउनु हो। त्यसैले यहाँ ब्रह्माले सबै प्राणीहरूको उन्नतिको लागि मानवहरूलाई आफ्ना अनिवार्य कर्तव्यहरूको यज्ञ पालन गर्न निर्देश दिनुहुन्छ। आफ्ना आफ्ना कर्तव्यहरू पूरा गरेर मानवहरू स्वतः नै कल्याण प्राप्त गर्छन् (गीता १८.४५)। कर्तव्य सम्पादन गर्ने निर्देश प्राप्त गर्न पूर्ण रूपले योग्य मानव मात्र हुन्। कार्य गर्ने स्वतन्त्रता मानवलाई मात्र प्राप्त भएको छ; त्यसैले उनीहरूले यो स्वतन्त्रताको उचित प्रयोग गर्नुपर्छ।
'ते देवा भावयन्तु वः' – जसरी रूख, लहरा आदिमा फूलफल स्वाभाविक रूपले आउँछन्; तर यदि तिनलाई मल र पानी दिइयो भने, तिनमा फूलफल विशेष रूपले राम्रोसँग उम्रन्छन्। त्यस्तै गरी पूजा आराधनाद्वारा देवताहरूको पोषण हुन्छ, जसद्वारा उनीहरूका कार्यहरू विशेष रूपले न्यायोचित हुन्छन्। तर जब मानवहरूले आफ्ना अनिवार्य कर्तव्यहरूद्वारा देवताहरूको पूजा गर्दैनन् भने, देवताहरूले पोषण प्राप्त गर्दैनन्, जसको कारण उनीहरूको आफ्नो कर्तव्य सम्पादन गर्ने क्षमता घट्छ। उनीहरूको कर्तव्यपालनमा यसै कमीको कारणले संसारमा अनिकाल, अतिवृष्टि आदि विपत्तिहरू घट्छन्।
'परस्परं भावयन्तः' – यी शब्दहरूको अर्थ यो बुझ्नु हुँदैन कि: अरूले हामीलाई सेवा गरेमात्र हामीले पनि उनीहरूलाई सेवा गर्नुपर्छ। बरु यसरी बुझ्नुपर्छ कि: अरूले हामीलाई सेवा गरे नगरे, हामीले आफ्नो कर्तव्यद्वारा उनीहरूलाई सेवा गर्नैपर्छ। अरूले के गर्छन् वा गर्दैनन्; उनीहरूले हामीलाई सुख दिन्छन् वा दुःख – हामीलाई यी कुरासँग कुनै सम्बन्ध नहुनुपर्छ; किनभने अरूको कर्तव्य हेर्ने व्यक्ति आफ्नै कर्तव्यबाट झर्छ। परिणामस्वरूप, उसलाई पतन प्राप्त हुन्छ। अरूमा कर्तव्यपालन थोपार्नु त एकको अधिकारको कुरा पनि होइन। हामीले सबैको कल्याणको लागि मात्र आफ्नो कर्तव्य पूरा गर्नुपर्छ र यसद्वारा सबैलाई सुखी बनाउनुपर्छ। सेवामा हामीले आफ्नो बुद्धि, शक्ति, समय, वा सामग्रीको एउटा सानो भाग पनि आफ्नो लागि सुरक्षित राख्नु हुँदैन। त्यसो गरेमात्र भौतिकतासँगको सम्बन्ध पूर्ण रूपले टुट्छ।
हामीले आफ्ना सबै सांसारिक सम्बन्धीहरू – आमा, बाबु, पत्नी, सन्तान, दाजुभाइ, भाउजू आदिलाई सेवा गर्नुपर्छ। यी सम्बन्धहरू आफ्नो सुख लिनको लागि होइनन्। उनीहरूसँगको हाम्रो सम्बन्धको स्वभाव अनुसार, उनीहरूलाई सेवा गर्नु, उचित ढङ्गले उनीहरूलाई सुखी बनाउनु नै हाम्रो कर्तव्य हो। उनीहरूबाट कुनै अपेक्षा राख्नु र उनीहरूलाई आफ्नो अधीनमा मान्नु ठूलो भूल हो। हामी उनीहरूका ऋणी छौं, र हामी त्यो ऋण चुक्ता गर्न उनीहरूको बीचमा जन्मिएका छौं। त्यसैले निःस्वार्थ भावनासँग ती नातेदारहरूलाई सेवा गर्नु र यसद्वारा आफ्नो ऋण चुक्ता गर्नु – यो नै हाम्रो सर्वप्रथम आवश्यक कर्तव्य हो। हामीले सबैलाई सेवा गर्नुपर्छ; तर जसको लागि हामी जिम्मेवार छौं, ती नातेदारहरूको सेवा पहिले गर्नुपर्छ।
सिद्धान्त यो हो कि शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि, विषयवस्तु आदि हाम्रा होइनन् – र ती हाम्रो लागि पनि होइनन्। त्यसैले आफ्ना आफ्ना कर्तव्यहरू पूरा गर्दा परस्पर उन्नति स्वतः नै हुन्छ।
**कर्तव्य र अधिकारको महत्त्वपूर्ण बुँदा:** कर्मयोग तब मात्र घट्छ जब एक व्यक्तिले आफ्नो कर्तव्य पूरा गर्दै अरूको अधिकारहरूको रक्षा गर्छ। उदाहरणको लागि, आमाबाबुलाई सेवा गर्नु छोराको कर्तव्य हो र आमाबाबुको अधिकार हो। अरूको जे अधिकार हो, त्यो नै हाम्रो कर्तव्य हुन्छ। त्यसैले हरेक व्यक्तिले आफ्नो कर्तव्य पूरा गरेर अरूको अधिकारहरूको रक्षा गर्नुपर्छ र अरूको कर्तव्यतर्फ हेर्नु हुँदैन। अरूको कर्तव्य हेर्दा व्यक्ति आफैं कर्तव्यबाट झर्छ; किनभने अरूको कर्तव्य हेर्नु हाम्रो कर्तव्य होइन। यसको अर्थ यो हो कि अरूलाई हित पुथ्याउनु हाम्रो कर्तव्य हो र उनीहरूको अधिकार हो। यद्यपि अधिकार कर्तव्यको अधीनमा हुन्छ, तथापि, व्यक्तिले आफ्नो अधिकारतर्फ एकदमै नहेरेर, बरु आफ्ना अधिकारहरूको त्याग गर्नुपर्छ। उसले अरूको अधिकारहरूको रक्षा गर्न मात्र आफ्नो कर्तव्य सम्पादन गर्नुपर्छ। अरूको कर्तव्य हेर्नु र आफ्नो अधिकार जताउनुले यस लोक र परलोक दुवैमा ठूलो पतन ल्याउँछ। हालको समयमा घर र समाजमा देखिने अशान्ति, कलह, र संघर्षको मूल कारण नै यही हो: मानिसहरूले आफ्ना अधिकारहरू माग्छन् तर आफ्ना कर्तव्यहरू पूरा गर्दैनन्! त्यसैले ब्रह्माले देवता र मानवहरूलाई निर्देश दिनुहुन्छ कि परस्पर एक अर्कालाई हित पुथ्याउनु नै तिमीहरूको कर्तव्य हो।
'श्रेयः परमवाप्स्यथ' – यहाँ परम कल्याण प्राप्तिको कथनलाई अतिशयोक्ति भन्ने धारणा सामान्यतया प्रचलित छ, तर वास्तवमा यो त्यस्तो होइन। यसमा कसैलाई शंका छ भने, उसले आफैं प्रयास गरेर हेर्न सक्छ। जसरी जमानतको सामान मालिकलाई फिर्ता दिंदा हामी र त्यो मालिक तथा त्यो सामान बीचको कुनै सम्बन्ध टुट्छ, त्यस्तै सांसारिक वस्तुहरूलाई संसारको सेवामा लगाउँदा हामी र संसार तथा त्यसका वस्तुहरू बीचको सम्बन्ध टुट्छ। संसारसँगको कल्पित सम्बन्ध टुट्नासाथ नै शुद्ध चैतन्यको अनुभव प्राप्त हुन्छ। त्यसैले प्रजापति ब्रह्माका शब्दहरूमा अतिशयोक्ति कल्पना गर्नु उचित हुँदैन।
सिद्धान्त यो हो कि जबसम्म व्यक्ति आफ्नो लागि कार्य गर्छ, उसका कार्यहरू नटुँदै जान्छन् र उसले तिनद्वारा बढ्दो जस्तो बन्धन प्राप्त गर्छ। जसले आफ्नो लागि कहिल्यै केही पनि गर्दैन, त्यो नै पूर्ण हुन्छ। आफ्नो लागि केही नगर्दा, पापाचरण पनि हुँदैन; किनभने पापाचरण इच्छाको कारणले मात्र हुन्छ (३.३७)। त्यसैले आफ्नो कल्याण चाहने साधकले शास्त्रविधि अनुसार फलको इच्छा र आसक्ति त्याग गरी अनिवार्य कर्तव्य सम्पादनमा तत्पर हुनुपर्छ; त्यसो गरेमा कल्याण स्वतः नै सिद्ध हुन्छ।
आफ्ना इच्छाहरूको त्याग गर्दा सम्पूर्ण संसारलाई लाभ हुन्छ। जो व्यक्ति आसक्त भएर आफ्ना इच्छाहरू पूर्तिको लागि सुखहरू भोग्छ, उसले आफूलाई मात्र हानि (आफ्नो पतन) गर्दैन, बरु भोगका साधनहरू नभएकाहरूलाई पनि हानि (दुःख) पुथ्याउँछ। किनभने, साधनसम्पन्न व्यक्तिलाई देख्दा, साधनविहीन व्यक्तिलाई ती साधनहरूको अभावमा दुःख हुनु स्वाभाविक नै हो। यसरी आफ्नो लागि सुख भोग्ने व्यक्तिले हिंसाबाट कहिल्यै पनि बच्न सक्दैन। यसको ठीक विपरीत, आध्यात्मिक मार्गमा हिँडिरहेको व्यक्तिलाई देख्दा अरूलाई स्वतः नै शान्ति मिल्छ, किनभने आध्यात्मिक सम्पत्तिको अधिकार सबैलाई समान हुन्छ। निष्कर्ष यो हो कि यदि कसैले इच्छा र आसक्ति त्याग गरी आफ्नो अनिवार्य कर्तव्य पूरा गर्न जारी राख्छ भने, ब्रह्माको कथन अनुसार, उसले निश्चित रूपले परम कल्याण प्राप्त गर्नेछ। यसमा कुनै शंका छैन।
यहाँ, परम कल्याण प्राप्ति मुख्यतः मानवहरूको लागि नै भनिएको हो, देवताहरूको लागि होइन। किनभने देवताहरूको अवस्था उनीहरूले आफ्नो मुक्ति प्राप्त गर्नको लागि सृष्टि गरिएको होइन। देवताहरू मानवहरूले गरेका कर्महरू अनुसार फल दिन, कर्म गर्न सामग्री प्रदान गर्न, र आफ्ना पुण्य कर्महरूको फल भोग्नको लागि सृष्टि गरिएका हुन्। उनीहरूले निष्काम भावनासहित कर्मका लागि सामग्री प्रदान गर्छन् भन्ने होइन। तथापि, यदि कुनै देवतालाई आफ्नो मुक्तिको इच्छा जाग्छ भने, उसको मुक्ति हुनबाट कुनै निषेध छैन, अर्थात् जसले आफ्नो मुक्ति प्राप्त गर्न चाहन्छ, उसले गर्न सक्छ। सबैभन्दा पापी मानवको मोक्तिको लागि पनि कुनै निषेध नभएमा, त्यसोभए देवताहरू (जो पुण्य जन्म हुन्) को मोक्ति प्राप्तिको लागि कसरी कुनै निषेध हुन सक्छ? त्यस्तै भए पनि, देवताहरूको लक्ष्य सुख भोग नै हुन्छ, त्यसैले सामान्यतया उनीहरूलाई आफ्नो मुक्तिको इच्छा हुँदैन।
★🔗
