창조주께서 태초에 인류를 제사와 함께 창조하시고 말씀하셨느니라: '이것으로 너희가 번성할 것이며, 이것이 너희의 소원을 이루어 주는 젖소가 될지어다.'

단어 의미: 사하야즈냐(Sahayajnah) - 희생과 함께, 프라자(Prajah) - 인류, 스리슈트바(Srshtva) - 창조한 후, 푸라(Pura) - 처음에, 우바차(Uvaca) - 말했다, 프라자파티(Prajapatih) - 창조주 브라흐마, 아네나(Anena) - 이것으로, 프라사비슈야드밤(Prasavishyadhvam) - 너희는 번성할 것이다, 에샤(Esah) - 이것, 바(Vah) - 너희의, 아스투(Astu) - 되게 하라, 이슈타카마둑(Ishtakamadhuk) - 소원을 들어주는 젖소. 해설: 프라자파티는 창조주 브라흐마를 의미합니다. 카마둑은 카마데누 암소의 또 다른 이름입니다. 카마데누는 인드라의 신성한 암소로, 누구나 그로부터 원하는 모든 것을 얻을 수 있습니다.

**3.10** 창조의 시작에, 프라자파티 브라흐마께서는 (주로 인간을 포함한) 생명체들을 의무(다르마)의 법칙과 함께 창조하시고 그들에게 말씀하셨다: "이 의무를 통해 너희 모두가 모든 이의 안녕을 증진하게 되고, 이 희생(야즈냐)의 형태를 띤 의무가 너희에게 의무를 다하는 데 필요한 수단을 제공하게 될지어다. 너희의 의무적 본분을 통해 너희는 데바들(신성한 존재들)을 높여야 하며, 그 데바들도 그들의 의무를 통해 너희를 높여야 한다. 이와 같이 서로를 높여 가며, 너희는 최상의 선(궁극적 안녕)에 도달할 것이다." **해설:** 본 구절은 '사하야즈나흐 프라자흐 스리슈트바 푸로바차 프라자파티흐'라고 말한다 – 브라흐마는 생명체들(창조물)의 창조주이자 주인이시다. 그러므로 그분은 자신의 의무를 수행하시는 동시에 그들의 보호와 안녕을 끊임없이 고려하신다. 왜냐하면, 창조한 자가 창조된 것을 보호하는 것은 그의 의무가 되기 때문이다. 브라흐마께서는 생명체들을 창조하시고, 그들의 보호에 마음을 두시며, 항상 그들의 이익을 생각하신다. 그러므로 그분은 '프라자파티(생명체들의 주인)'라 불리신다. 창조의 시작에, 브라흐마께서는 의무적 본분(다르마)을 수행할 능력과 분별력을 부여받은 인간을 창조하셨다 (주석 p. 128 참조). 순조로운 상황과 역경을 올바르게 활용하는 것이야말로 안녕을 가져온다. 따라서 브라흐마께서는 인간에게 순조로움과 역경 모두를 올바르게 활용할 수 있는 분별력을 부여하심으로써 그들을 창조하셨다. 옳고 그름을 분별함에 있어, 동물, 새, 나무 등은 자연스럽게 이타적인 행위(의무 수행)를 하지만, 인간은 신의 은총으로 특별한 분별력을 받았다. 그러므로 만약 그들이 자신의 분별력을 소중히 여기고 부적절한 행동을 삼간다면, 세상에 자연스럽게 이익이 되는 행위들도 그들을 통해 일어날 수 있다. 데바들, 성자들, 조상들, 인간, 그리고 다른 동물, 새, 나무 등은 모두 생명체('프라자')이다. 이 중에서 특별한 자격, 권리, 수단을 가진 인간에게 다른 모든 생명체들의 유지에 대한 책임이 놓여 있다. 그러므로 여기서 '프라자흐'라는 용어는 특별히 인간을 지칭하기 위해 사용되었다. 카르마 요가는 태초부터 존재해 왔다. 제4장 3절에서 주(主)께서도 '푸라타나흐(아주 오래된)'라는 단어를 통해, 이 카르마 요가는 고대부터 거의 사라져 있었는데 내가 지금 너에게 다시 선포한다고 말씀하신다. 여기서도 '푸라(옛날에)'라는 단어를 통해 동일한 생각을 다른 방식으로 진술하신다: '나뿐만 아니라 브라흐마도 창조의 시작에 생명체들을 의무와 함께 창조하고 그들에게 바로 그 카르마 요가를 실천하라고 명령하셨다.' 이는 무아적 태도로 의무적 본분을 수행하는 카르마 요가의 전통이 시작도 없는 태초부터 존재해 왔다는 함의를 지닌다. 그것은 새로운 것이 아니다. 제4장(24-30절)에서 궁극적 자아(최고의 아트만)에 도달하기 위해 묘사된 모든 수단들은 '야즈냐'라는 이름으로 불린다. 예를 들어, 드라브야-야즈냐(물질의 희생), 타포-야즈냐(고행의 희생), 요가-야즈냐(요가의 희생), 프라나야마 등이 그러하다. 일반적으로 '야즈냐'라는 단어는 불 공양 의식과 관련된 행위를 의미하는 것으로 널리 이해되지만, 기타에서 '야즈냐'라는 단어는 성전적 규정에 의해 규정된 모든 행위를 나타내기도 한다. 자신의 바르나(계급), 아슈라마(생활 단계), 다르마, 성품, 국가, 시대 등에 따라 얻어진 의무적 본분은 '야즈냐'에 속한다. 다른 이들에게 이익을 주려는 마음으로 수행된 모든 행위 또한 '야즈냐' 그 자체이다. 그러한 야즈냐(의무)에 대한 책임은 오로지 인간에게만 있다. '아네나 프라사비샤드흐밤 에샤 보 스트비슈타-카마두크' (주석 p. 129.1 참조) – 브라흐마께서 인간에게 말씀하신다: "너희 모두가 각자의 의무 수행을 통해 모든 이를 증진시키고, 높여 가라! 그렇게 함으로써 너희 의무를 수행하는 데 유용한 물질들을 끊임없이 받게 될지어다. 결코 그것들의 부족함이 없기를." 아르주나의 무행(無行) 경향을 제거하기 위해, 주(主)께서는 프라자파티 브라흐마의 말씀으로부터도 너는 의무적 본분을 수행하라는 가르침을 배워야 한다고 말씀하신다. 오직 다른 이들의 안녕을 위한 의무 수행을 통해서만 너의 세속적 및 초세적 진보가 가능해질 수 있다. 무욕의 태도로, 오직 의무 수행만을 고려하여 행위를 수행함으로써, 사람은 해방된다. 그리고 욕망에 의해 촉발된 태도로 행위를 수행함으로써, 사람은 속박된다. 현재의 맥락에서 논의는 무욕의 태도로 수행되는 의무에 관한 것이다. 따라서 여기서 '이슈타카마'라는 단어의 의미를 '향유하고자 하는 바람직한 대상들'(즉, 욕망에 의해 촉발된 태도를 나타냄)로 취하는 것은 적절해 보이지 않는다. 여기서 이 단어의 의미는: 야즈냐(의무적 본분)를 수행하는 데 필요한 물질들이다 (주석 p. 129.2 참조). 카르마 요기(행위 요가 수행자)는 항상 다른 이를 섬기거나 이롭게 하려고 열망한다. 그러므로 프라자파티 브라흐마의 법칙에 따라, 그는 다른 이를 섬기는데 필요한 물질, 힘, 그리고 신체 유지에 필수적인 항목들이 결코 부족하지 않다. 그는 이러한 유용한 것들을 쉽고도 끊임없이 받는다. 브라흐마의 법칙에 따르면, 누구든지 의무 수행을 위해 받은 물질들은 그 사람이 자신의 의무를 다하기에 완전히 충분하다. 의무 수행을 위한 물질들은 결코 누구에게나 불완전하지 않다. 브라흐마의 법칙에 어떤 불일치도 있을 수 없다. 왜냐하면 그분이 의무 수행을 위한 법칙을 확립하셨을 때, 그 의무 수행에 충분한 물질들을 제공하는 것 또한 오로지 그분에게 달려 있기 때문이다. 실제로, 인간의 몸은 쾌락을 누리기 위한 것이 아니다 – '이 몸은 감각 대상들을 향유하기 위한 것이 아니다' (마나사 7.44.1). 그러므로 어떤 참된 성전에도 '세속적 쾌락을 누려라'라는 명령이나 법칙이 담겨 있지 않다. 사회 또한 무절제한 쾌락 향유를 허용하지 않는다. 오히려, 성전과 사회 모두 다른 이들에게 행복을 가져다주라는 명령이나 법칙을 준다. 예를 들어, 아버지는 아들을 양육하고 키울 의무를 받지만, 아버지가 아들로부터 봉사를 받아야 한다는 법칙은 어디에도 없다. 마찬가지로 아들, 아내 등 다른 관계에 대해서도 이해되어야 한다. 카르마 요기는 항상 취하는 마음이 아닌, 주는 마음을 유지한다. 왜냐하면 취하는 마음은 속박을 가져오기 때문이다. 취하는 마음을 유지하는 것은 해방의 달성을 방해할 뿐만 아니라, 세속적 대상들의 획득도 방해한다. 세상에서 거의 모든 사람이 경험하듯이, 취하는 마음을 가진 자에게 주고자 하는 사람은 아무도 없다. 그러므로 브라흐마께서는 오직 어떤 욕망도 없이, 무아적 태도로 의무를 수행함으로써만 사람이 자신의 진보(안녕)를 성취할 수 있다고 말씀하신다. '데반 바바야타네나' – 여기서 '데바'라는 단어는 지시적이다. 그러므로 이 용어 아래, 인간, 데바, 성자, 조상 등을 포함한 모든 생명체들이 이해되어야 한다. 왜냐하면 카르마 요기의 목표는 그의 의무적 본분을 통해 모든 생명체에게 행복을 가져다주는 것이기 때문이다. 그러므로 여기서 브라흐마께서는 인간에게 모든 생명체의 진보를 위해 그들의 의무적 본분의 야즈냐를 지키라고 가르치신다. 각자의 의무를 다함으로써, 인간은 자동적으로 안녕을 얻는다 (기타 18.45). 오직 인간만이 의무 수행에 대한 가르침을 받을 완전한 자격을 갖추었다. 오직 인간만이 행동할 자유를 받았으므로, 그들은 이 자유를 올바르게 사용해야 한다. '테 데바 바바얀투 바흐' – 마치 꽃과 열매가 나무, 덩굴 등에 자연스럽게 나타나듯이, 그러나 거기에 거름과 물을 주면 꽃과 열매가 특히 잘 자란다. 이와 마찬가지로, 숭배와 공양을 통해 데바들은 양육되며, 이를 통해 그들의 기능이 특히 올바르게 수행된다. 그러나 인간들이 그들의 의무적 본분을 통해 데바들을 숭배하지 않을 때, 데바들은 양육을 받지 못하게 되고, 이로 인해 그들의 의무 수행 능력이 감소한다. 바로 그들의 의무 수행 능력 감소 때문에 가뭄, 과도한 비 등의 재앙이 세상에 발생한다. '파라스파람 바바얀타흐' – 이 말들의 의미는 '다른 이들이 우리를 섬길 때만 우리도 그들을 섬겨야 한다'고 이해되어서는 안 된다. 오히려, '다른 이들이 우리를 섬기든 안 섬기든, 우리는 우리의 의무를 통해 그들을 섬겨야 한다'고 이해되어야 한다. 다른 이들이 무엇을 하든 하지 않든, 그들이 우리에게 행복을 주든 슬픔을 주든 – 우리는 이러한 일들과는 아무 상관이 없어야 한다. 왜냐하면 다른 이들의 의무를 보는 자는 자신의 의무에서 떨어지기 때문이다. 결과적으로 그는 타락을 맞이한다. 다른 이들에게 의무 수행을 강제하는 것은 심지어 자신의 권리 문제도 아니다. 우리는 오직 모든 이를 위한 우리 자신의 의무만을 다하고, 이를 통해 모든 이에게 행복을 가져다주어야 한다. 봉사함에 있어, 우리는 우리 자신의 이해, 힘, 시간, 또는 물질을 조금도 위해 남겨두어서는 안 된다. 그럴 때만 물질성과의 완전한 단절이 있을 것이다. 우리는 우리의 모든 세속적 관계 – 어머니, 아버지, 아내, 자녀, 형제, 자매 등 – 를 섬겨야 한다. 이러한 관계들은 우리 자신의 쾌락을 취하기 위한 것이 아니다. 그들과의 우리의 관계의 성질에 따라, 그들을 섬기고, 적절함에 따라 그들에게 행복을 가져다주는 것이 우리의 의무이다. 그들에게서 어떤 기대를 갖고 그들을 우리의 권위 아래 있다고 생각하는 것은 큰 실수이다. 우리는 그들에게 빚진 자이며, 우리는 그 빚을 갚기 위해 그들 사이에 태어났다. 그러므로 무아적 태도로 그 친척들을 섬기고, 이를 통해 우리의 빚을 갚는 것 – 이것이 우리의 가장 중요한 필수 의무이다. 우리는 모든 이를 섬겨야 하지만, 우리가 책임져야 할 그 친척들에 대한 봉사가 먼저 이루어져야 한다. 원칙은 몸, 감각, 마음, 지성, 대상 등이 우리의 것이 아니라는 것이다 – 그리고 그것들은 우리를 위한 것도 아니다. 그러므로 각자의 의무를 다함으로써 상호 진보가 자동적으로 일어난다. **의무와 권리에 관한 결정적 요점:** 카르마 요가는 오직 한 사람이 자신의 의무를 다하는 동시에 다른 이들의 권리를 보호할 때 일어난다. 예를 들어, 부모를 섬기는 것은 아들의 의무이자 부모의 권리이다. 다른 이의 권리는 우리의 의무가 된다. 그러므로 모든 사람은 자신의 의무를 다함으로써 다른 이들의 권리를 보호해야 하며, 다른 이들의 의무를 보아서는 안 된다. 다른 이의 의무를 보는 것으로 인해, 사람은 자신이 의무에서 떨어진다. 왜냐하면 다른 이의 의무를 보는 것은 우리의 의무가 아니기 때문이다. 함의는 다른 이를 이롭게 하는 것이 우리의 의무이자 그들의 권리라는 것이다. 비록 권리가 의무에 종속되지만, 그럼에도 불구하고, 사람은 자신의 권리를 전혀 보아서는 안 되며, 오히려 자신의 권리를 포기해야 한다. 그는 오로지 다른 이들의 권리를 보호하기 위해 자신의 의무를 수행해야 한다. 다른 이들의 의무를 보고 자신의 권리를 주장하는 것은 이 세상과 저 세상에서 큰 타락으로 이어진다. 현재 가정과 사회에서 보이는 불안, 다툼, 갈등의 근본 원인은 바로 이것이다: 사람들은 자신의 권리를 요구하지만 자신의 의무는 다하지 않는다! 그러므로 브라흐마께서는 데바와 인간에게 서로를 이롭게 하는 것이 너희의 의무라고 가르치신다. '스레야흐 파람 아밥샤타' – 일반적으로 여기서 최상의 선을 얻는다는 진술은 과장이라고 생각하는 경향이 있지만, 실제로는 그렇지 않다. 만약 이에 대해 의심이 있는 사람이 있다면, 그는 스스로 시도해 보고 확인할 수 있다. 예금을 그 주인에게 돌려주는 것이 우리와 그 주인 및 그 예금 사이의 어떤 연결도 끊어버리듯이, 마찬가지로 세속적 대상들을 세상을 섬기는데 사용하는 것은 우리와 세상 및 그 대상들 사이의 어떤 연결도 끊어버린다. 세상과의 가정된 연결이 끊어지는 순간, 순수 의식의 체험이 얻어진다. 그러므로 프라자파티 브라흐마의 말씀에 과장을 상상하는 것은 부적절하다. 원칙은, 한 사람이 자신을 위해 행동하는 한, 그의 행위들은 멈추지 않으며 그는 그 행위들에 의해 점점 더 속박된다는 것이다. 오직 자신을 위해 결코 아무것도 하지 않는 자만이 충만해진다. 자신을 위해 아무것도 하지 않음으로써, 심지어 죄악된 행위도 일어나지 않는다. 왜냐하면 죄악된 행위는 오직 욕망 때문에 일어나기 때문이다 (3.37). 그러므로 자신의 안녕을 바라는 수행자(사다카)는 성전적 규정에 따라, 열매에 대한 욕망과 집착을 버리고, 의무적 본분 수행에 부지런해야 한다. 그러면 안녕은 자동적으로 성취된다. 자신의 욕망을 버리는 것은 전 세계에 이익이 된다. 자신의 욕망 충족을 위해 집착하며 쾌락을 누리는 자는 자신에게 해를 끼칠 뿐만 아니라(자신의 타락을 초래할 뿐만 아니라), 향유의 수단이 부족한 자들에게도 해를 끼친다. 즉, 그들에게 슬픔을 준다. 왜냐하면, 향유의 수단을 가진 사람을 보는 것은, 부족한 사람에게 그 수단의 부족으로 인해 슬픔을 느끼는 것이 자연스럽기 때문이다. 이와 같이, 자신을 위해 쾌락을 누리는 사람은 폭력을 피할 수 없다. 이것과 정반대로, 영적 길을 걷는 사람을 보는 것은 다른 이들에게 자동적인 평화를 준다. 왜냐하면 모든 사람이 영적 부에 대해 동등한 권리를 가지기 때문이다. 결론은, 만약 한 사람이 욕망과 집착을 버리고 자신의 의무적 본분을 다하는 것을 계속한다면, 브라흐마의 진술에 따라 그는 반드시 최상의 선에 도달할 것이라는 것이다. 이에 대해 의심의 여지가 없다. 여기서, 최상의 선의 달성은 주로 인간을 위해 진술된 것이며, 데바를 위한 것이 아니다. 왜냐하면 데바들의 상태는 그들이 자신의 해방을 성취하기 위해 창조된 것이 아니기 때문이다. 데바들은 인간이 수행하는 행위에 따라 결과를 주고, 행위의 재료를 제공하며, 그들 자신의 길한 행위의 열매를 누리기 위해 창조되었다. 그들이 무욕의 태도로 행위의 재료를 제공하는 것은 아니다. 그러나 만약 어떤 데바가 자신의 해방에 대한 욕망을 발전시킨다면, 그의 해방이 일어나는 데 아무런 금지가 없다. 즉, 누구든지 자신의 해방을 성취하기 원한다면 할 수 있다. 가장 죄 많은 인간의 구원에도 금지가 없을 때, 데바들(공덕 있는 탄생)이 그들의 구원을 성취하는 데 어떻게 금지가 있을 수 있겠는가? 그럼에도 불구하고, 데바들의 목적은 쾌락의 향유에 있으므로, 일반적으로 그들은 자신의 해방에 대한 욕망이 없다.