**૩.૧૦** સૃષ્ટિના આરંભમાં પ્રજાપતિ બ્રહ્માએ પ્રાણીઓ (મુખ્યત્વે મનુષ્યો)ની સાથે જ કર્તવ્યરૂપી ધર્મની વ્યવસ્થા કરીને તેમને કહ્યું: "તમે બધાં આ ધર્મદ્વારા સર્વનું કલ્યાણ વધારો અને યજ્ઞરૂપે આ ધર્મ તમને તમારા કર્તવ્યોના પાલન માટે જરૂરી સાધનો પૂરાં પાડો. તમારા નિયત કર્તવ્યોથી તમે દેવતાઓનું પોષણ કરો અને તે દેવતાઓ પોતાના ધર્મદ્વારા તમારું પોષણ કરે. આ રીતે પરસ્પર એકબીજાનું પોષણ કરતાં તમે પરમ શ્રેય (મોક્ષ)ને પ્રાપ્ત કરો."
**ટીકા:** આ શ્લોકમાં કહ્યું છે: 'સહયજ્ઞાઃ પ્રજાઃ સૃષ્ટ્વા પુરોવાચ પ્રજાપતિઃ' – બ્રહ્મા સૃષ્ટિ અને પ્રાણીઓના સ્રષ્ટા અને પતિ છે; એટલે પોતાનું કર્તવ્ય પાળવા સાથે સાથે તેમનું રક્ષણ અને કલ્યાણ વિચારતા રહે છે. કારણ કે, જે સૃષ્ટિ કરે તેનું રક્ષણ કરવું તે સ્રષ્ટાનું કર્તવ્ય બની જાય છે. બ્રહ્મા પ્રાણીઓની સૃષ્ટિ કરે છે, તેમના રક્ષણમાં તત્પર રહે છે અને તેમના હિતનો વિચાર સર્વદા કરે છે. એટલે જ તેમને 'પ્રજાપતિ' કહેવામાં આવે છે.
સૃષ્ટિના આરંભે બ્રહ્માએ મનુષ્યોની સૃષ્ટિ કરી તેમને નિયત કર્તવ્યોની યોગ્યતા અને વિવેકબુદ્ધિથી સહિત રચ્યા (ટીપ પૃ. ૧૨૮). અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિનો યોગ્ય ઉપયોગ જ કલ્યાણકારી છે. એટલે બ્રહ્માએ મનુષ્યોની સૃષ્ટિ કરી તેમને અનુકૂળ-પ્રતિકૂળ બન્નેનો યોગ્ય ઉપયોગ કરવાની વિવેકબુદ્ધિ આપી છે. યોગ્ય-અયોગ્યના વિવેકમાં પશુ, પક્ષી, વૃક્ષાદિ પોતાની સ્વાભાવિક પ્રવૃત્તિથી પરોપકારી કાર્યો (કર્તવ્યપાલન) કરે છે; પરંતુ મનુષ્યને ઈશ્વરી કૃપાથી વિવેકબુદ્ધિની વિશેષ શક્તિ પ્રાપ્ત થઈ છે. એટલે જો તેઓ પોતાના વિવેકનો મૂલ્યવાન ગણી અયોગ્ય કાર્યોથી દૂર રહે, તો તેમની મારફતે પણ સ્વાભાવિક રીતે જગતના હિતકારી કાર્યો થઈ શકે.
દેવતાઓ, ઋષિઓ, પિતૃઓ, મનુષ્યો અને અન્ય પશુ, પક્ષી, વૃક્ષાદિ બધાં જ પ્રાણી ('પ્રજા') છે. આમાં વિશેષ યોગ્યતા, અધિકાર અને સાધનોના કારણે અન્ય સર્વ પ્રાણીઓના પોષણની જવાબદારી મનુષ્યો પર છે. એટલે અહીં 'પ્રજાઃ' શબ્દનો પ્રયોગ વિશેષ રીતે મનુષ્યો માટે થયો છે.
કર્મયોગ અનાદિ કાળથી પ્રવર્તમાન છે. ચોથા અધ્યાયના ત્રીજા શ્લોકમાં ભગવાન 'પુરાતનઃ' શબ્દથી એ પણ કહે છે કે આ કર્મયોગ પ્રાચીન કાળથી લગભગ લુપ્ત થઈ ગયો હતો, જે હવે મેં તમને ફરી જણાવ્યો છે. અહીં પણ 'પુરા' શબ્દથી એ જ તત્ત્વને બીજી રીતે કહે છે: 'માત્ર હું જ નહીં, પણ બ્રહ્માએ પણ સૃષ્ટિના આરંભે પ્રાણીઓની સાથે જ ધર્મની સૃષ્ટિ કરી અને તેમને તે જ કર્મયોગના આચરણની આજ્ઞા કરી.' અર્થ એ છે કે નિષ્કામ ભાવથી નિયત કર્તવ્યોના પાલનરૂપી કર્મયોગની પરંપરા અનાદિ કાળથી છે. તે કોઈ નવીન વસ્તુ નથી.
ચોથા અધ્યાયમાં (શ્લોક ૨૪ થી ૩૦) પરમાત્મપ્રાપ્તિના જે સર્વ સાધનો વર્ણવ્યા છે, તે સર્વને 'યજ્ઞ' નામથી ઓળખવામાં આવે છે; જેમ કે દ્રવ્યયજ્ઞ, તપોયજ્ઞ, યોગયજ્ઞ, પ્રાણાયામ વગેરે. સામાન્ય રીતે 'યજ્ઞ' શબ્દથી અગ્નિહોત્રાદિ ક્રિયાઓનો બોધ લોકપ્રચલિત છે; પરંતુ ગીતામાં 'યજ્ઞ' શબ્દથી શાસ્ત્રવિધિથી નિયુક્ત સર્વ કર્મોનો પણ બોધ થાય છે. વર્ણ, આશ્રમ, ધર્મ, સ્વભાવ, દેશ, કાળ વગેરી અનુસાર પ્રાપ્ત થતાં નિયત કર્તવ્યો 'યજ્ઞ' ના અંતર્ગત આવે છે. પરોપકારની ભાવનાથી કરવામાં આવતાં સર્વ કાર્યો પણ 'યજ્ઞ' જ છે. આવા યજ્ઞ (કર્તવ્ય)ની જવાબદારી માત્ર મનુષ્યો પર છે.
'અનેન પ્રસવિષ્યધ્વમ એષ વો ઽસ્ત્વિષ્ટકામધુક્' (ટીપ પૃ. ૧૨૯.૧) – બ્રહ્મા મનુષ્યોને કહે છે: "તમે બધાં પોતપોતાના કર્તવ્યપાલનથી સર્વનો વિકાસ કરો, સર્વનું પોષણ કરો! એમ કરવાથી તમને તમારા ધર્મના આચરણ માટે ઉપયોગી સાધનસામગ્રી સતત પ્રાપ્ત થતી રહે; તેમાં કદી પણ અભાવ ન રહે."
અર્જુનની નિષ્ક્રિયતાની વૃત્તિને દૂર કરવા ભગવાન કહે છે કે પ્રજાપતિ બ્રહ્માના વચનથી પણ તમે નિયત કર્તવ્યોના પાલનનું ઉપદેશ શીખો. માત્ર પરોપકારની ભાવનાથી કર્તવ્યપાલન કરવાથી જ તમારી ઐહિક અને પારલૌકિક ઉન્નતિ શક્ય છે.
નિષ્કામ ભાવે, માત્ર કર્તવ્યપાલન ધ્યાનમાં રાખીને કર્મ કરવાથી મનુષ્ય મુક્ત થાય છે; અને સકામ ભાવે કર્મ કરવાથી બંધનમાં પડે છે. અહીં વર્તમાન પ્રસંગ નિષ્કામ ભાવે કરવામાં આવતાં કર્તવ્યનો છે. એટલે અહીં 'ઇષ્ટકામ' શબ્દનો અર્થ 'ઇચ્છિત ભોગ્ય પદાર્થો' (જે સકામ ભાવ સૂચવે છે) એવો લેવો યોગ્ય લાગતો નથી. અહીં આ શબ્દનો અર્થ છે: યજ્ઞ (નિયત કર્તવ્ય)ના આચરણ માટે જરૂરી સાધનસામગ્રી (ટીપ પૃ. ૧૨૯.૨).
કર્મયોગી સર્વદા સેવા અથવા પરોપકાર કરવા માટે ઉત્સુક રહે છે. એટલે પ્રજાપતિ બ્રહ્માની વ્યવસ્થા અનુસાર તેને સેવા કરવા માટે જરૂરી સાધનસામગ્રી, બળ અને શરીરનિર્વાહની આવશ્યક વસ્તુઓનો કદી અભાવ રહેતો નથી. તેને આ ઉપયોગી વસ્તુઓ સહેલાઈથી અને સતત પ્રાપ્ત થતી રહે છે. બ્રહ્માની વ્યવસ્થા અનુસાર કોઈ પણ વ્યક્તિએ કર્તવ્યપાલન માટે જે સાધનો પ્રાપ્ત કર્યા છે, તે તે વ્યક્તિના કર્તવ્યપાલન માટે પૂરતાં છે. કર્તવ્યપાલનની સામગ્રી કોઈની પણ અપૂર્ણ નથી. બ્રહ્માની વ્યવસ્થામાં કદી વિસંગતતા હોઈ શકે નહીં; કારણ કે જ્યારે તેમણે કર્તવ્યપાલનની વ્યવસ્થા કરી છે, ત્યારે તે કર્તવ્યના પાલન માટે પૂરતી સામગ્રી પૂરી પાડવી પણ તેમની જ વ્યવસ્થા પર આધારિત છે.
વાસ્તવમાં મનુષ્યદેહ ભોગવિલાસ માટે નથી – 'ઈંદ્રિયસુખ ભોગવવા માટે આ શરીર નથી' (માનસ ૭.૪૪.૧). એટલે કોઈ પણ સત્ય શાસ્ત્રમાં 'સંસારિક સુખ ભોગવો' એવી કોઈ આજ્ઞા અથવા વ્યવસ્થા નથી. સમાજ પણ સુખોના અનિયંત્રિત ભોગને પરવાનગી આપતો નથી. તેનાથી ઊલટું, શાસ્ત્ર અને સમાજ બન્ને પરોપકાર કરવાની જ આજ્ઞા અથવા વ્યવસ્થા આપે છે. ઉદાહરણ તરીકે, પિતાને પુત્રના પાલન-પોષણની વ્યવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે, પરંતુ પિતાને પુત્રની સેવા મળવી જોઈએ એવી કોઈ વ્યવસ્થા ક્યાંય નથી. એ જ રીતે પુત્ર, પત્ની વગેરે અન્ય સંબંધો માટે સમજવું.
કર્મયોગી સર્વદા આપવાની ભાવના જ રાખે છે, લેવાની નહીં; કારણ કે લેવાની ભાવના બંધનકારક છે. લેવાની ભાવના રાખવાથી મોક્ષપ્રાપ્તિમાં જ અવરોધ નથી આવતો, પણ ઐહિક પદાર્થોની પ્રાપ્તિમાં પણ અવરોધ આવે છે. લગભગ સર્વેનો અનુભવ છે કે સંસારમાં લેવાની ભાવના રાખનારને કોઈ આપવા માંગતું નથી. એટલે બ્રહ્મા કહે છે કે માત્ર નિષ્કામ ભાવે, નિસ્વાર્થ ભાવે કર્તવ્યપાલન કરવાથી જ મનુષ્ય પોતાની ઉન્નતિ (કલ્યાણ) સાધી શકે.
'દેવાન્ ભાવયતાનેન' – અહીં 'દેવ' શબ્દ ઉપલક્ષક છે; એટલે આ શબ્દમાં મનુષ્ય, દેવતા, ઋષિ, પિતૃ વગેરે સર્વ પ્રાણીઓનો સમાવેશ સમજવો. કારણ કે કર્મયોગીનું ધ્યેય પોતાના નિયત કર્તવ્યોદ્વારા સર્વ પ્રાણીઓને સુખી કરવાનું છે. એટલે અહીં બ્રહ્મા મનુષ્યોને સર્વ પ્રાણીઓના કલ્યાણ માટે પોતાના નિયત કર્તવ્યોના યજ્ઞનું પાલન કરવાનું ઉપદેશે છે. પોતપોતાના કર્તવ્યોના પાલનથી મનુષ્યો સ્વયં જ કલ્યાણને પ્રાપ્ત થાય છે (ગીતા ૧૮.૪૫). કર્તવ્યપાલનનો ઉપદેશ ગ્રહણ કરવાની પૂર્ણ યોગ્યતા માત્ર મનુષ્યોમાં જ છે. મનુષ્યોને જ કર્મ કરવાની સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત થઈ છે; એટલે તેમણે આ સ્વતંત્રતાનો યોગ્ય ઉપયોગ કરવો જોઈએ.
'તે દેવા ભાવયન્તુ વઃ' – જેમ વૃક્ષ, વેલી વગેરે પર ફૂલ-ફળ સ્વાભાવિક રીતે ઉત્પન્ન થાય છે; પરંતુ જો તેમને ખાતર અને પાણી આપવામાં આવે, તો તેમના પર ફૂલ-ફળ ખાસ સારી રીતે ઉગે છે. તે જ રીતે પૂજા-અર્ચનાથી દેવતાઓનું પોષણ થાય છે, જેથી તેમના કાર્યો ખાસ ન્યાયપૂર્વક થતાં રહે. પરંતુ જ્યારે મનુષ્યો પોતાના નિયત કર્તવ્યોથી દેવતાઓની પૂજા નથી કરતા, ત્યારે દેવતાઓને પોષણ પ્રાપ્ત થતું નથી, જેથી તેમની કર્તવ્યપાલન શક્તિ ઘટી જાય છે. તેમના કર્તવ્યપાલનમાં આ ઘટાડાને કારણે જ સંસારમાં દુકાળ, અતિવૃષ્ટિ વગેરે આપત્તિઓ આવે છે.
'પરસ્પરં ભાવયન્તઃ' – આ શબ્દોનો અર્થ એવો નથી સમજવો કે: બીજા આપણી સેવા કરે તો જ આપણે તેમની સેવા કરીએ. પરંતુ એવો સમજવો કે: બીજા આપણી સેવા કરે કે ન કરે, આપણે પોતાના ધર્મદ્વારા તેમની સેવા કરવી જ જોઈએ. બીજા શું કરે છે કે નથી કરતા; તે આપણને સુખ આપે છે કે દુઃખ – આ બાબતો સાથે આપણો કોઈ સંબંધ ન હોવો જોઈએ; કારણ કે બીજાના ધર્મને જોનાર પોતાના ધર્મથી ચ્યુત થાય છે. પરિણામે તે પતનને પામે છે. બીજા પર કર્તવ્યપાલન લાદવું એ તો આપણા અધિકારનો પ્રશ્ન પણ નથી. આપણે તો માત્ર સર્વના કલ્યાણ માટે પોતાનું કર્તવ્ય પાળવું છે અને તે દ્વારા સર્વને સુખી કરવું છે. સેવામાં આપણે પોતાના માટે વિવેક, બળ, સમય કે સાધનોનો થોડો પણ અંશ રાખવો ન જોઈએ. ત્યારે જ ભૌતિકતા સાથેનો સંપૂર્ણ છેદન થશે.
આપણે પોતાના સંસારના સંબંધીઓ – માતા, પિતા, પત્ની, સંતાન, ભાઈ, ભાભી વગેરે સર્વની સેવા કરવી છે. આ સંબંધો પોતાના સુખ ભોગવવા માટે નથી. તેમની સાથેના આપણા સંબંધની પ્રકૃતિ અનુસાર તેમની સેવા કરવી, યોગ્યતા અનુસાર તેમને સુખી કરવું એ જ આપણું કર્તવ્ય છે. તેમની પાસેથી કોઈ અપેક્ષા રાખવી અને તેમને પોતાના અધિકાર હેઠળ ગણવું એ મોટી ભૂલ છે. આપણે તેમના ઋણી છીએ અને તે ઋણ ચુકવવા માટે જ તેમની વચ્ચે જન્મ્યા છીએ. એટલે તે સંબંધીઓની નિઃસ્વાર્થ ભાવે સેવા કરીને તે ઋણ ચુકવવું – એ જ આપણું પ્રથમ આવશ્યક કર્તવ્ય છે. આપણે સર્વની સેવા કરવી છે; પરંતુ જે સંબંધીઓ માટે આપણે જવાબદાર છીએ, તેમની સેવા પહેલા કરવી જોઈએ.
સિદ્ધાંત એ છે કે શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ, વિષયો વગેરે આપણાં નથી – અને તે આપણે માટે પણ નથી. એટલે પોતપોતાના કર્તવ્યપાલનથી પરસ્પર ઉન્નતિ સ્વયં જ થઈ જાય છે.
**કર્તવ્ય અને અધિકારનો મહત્ત્વનો મુદ્દો:** કર્મયોગ ત્યારે જ થાય છે જ્યારે મનુષ્ય પોતાનું કર્તવ્ય પાળતાં બીજાના અધિકારોનું રક્ષણ કરે. ઉદાહરણ તરીકે, માતા-પિતાની સેવા કરવી એ પુત્રનું કર્તવ્ય અને માતા-પિતાનો અધિકાર છે. બીજાનો જે અધિકાર છે તે આપણું કર્તવ્ય બને છે. એટલે દરેક મનુષ્યએ પોતાનું કર્તવ્ય પાળીને બીજાના અધિકારોનું રક્ષણ કરવું અને બીજાના કર્તવ્યને જોવું નહીં. બીજાના કર્તવ્યને જોવાથી મનુષ્ય પોતે જ કર્તવ્યથી ચ્યુત થાય છે; કારણ કે બીજાનું કર્તવ્ય જોવું એ આપણું કર્તવ્ય નથી. અર્થ એ છે કે બીજાનું હિત કરવું એ આપણું કર્તવ્ય અને તેમનો અધિકાર છે. અધિકાર કર્તવ્યના અંગી થાય છતાં પણ, મનુષ્યએ પોતાના અધિકારોને તો બિલકુલ જોવા ન જોઈએ; બલ્કે પોતાના અધિકારોનો ત્યાગ કરવો જોઈએ. બીજાના અધિકારોનું રક્ષણ કરવા માટે જ તેને પોતાનું કર્તવ્ય કરવું જોઈએ. બીજાના કર્તવ્યને જોવું અને પોતાના અધિકારોનો દાવો કરવો એથી આ લોક અને પરલોકમાં મહાપતન થાય છે. વર્તમાન સમયમાં ઘર-સમાજમાં જોવા મળતા અશાંતિ, કલહ અને સંઘર્ષનું મૂળ કારણ આ જ છે કે લોકો પોતાના અધિકારોનો દાવો કરે છે પણ કર્તવ્યોનું પાલન નથી કરતા! એટલે બ્રહ્મા દેવતાઓ અને મનુષ્યોને ઉપદેશે છે કે પરસ્પર એકબીજાનું હિત કરવું એ જ તમારું કર્તવ્ય છે.
'શ્રેયઃ પરમવાપ્સ્યથ' – અહીં પરમ શ્રેયની પ્રાપ્તિનું જે વચન છે, તે અતિશયોક્તિ છે એવી સામાન્ય ધારણા પ્રવર્તે છે, પરંતુ વાસ્તવમાં એવું નથી. જો કોઈને આમાં શંકા હોય તો તે પ્રયત્ન કરીને જોઈ શકે છે. જેમ જમાનતની વસ્તુ તેના માલિકને પાછી આપવાથી આપણો તે માલિક અને તે વસ્તુ સાથેનો સંબંધ છૂટી જાય છે, તે જ રીતે સંસારની વસ્તુઓનો સંસારની સેવામાં ઉપયોગ કરવાથી આપણો સંસાર અને તેની વસ્તુઓ સાથેનો સંબંધ છૂટી જાય છે. સંસાર સાથેનો કલ્પિત સંબંધ છૂટતાં જ શુદ્ધ ચૈતન્યનો અનુભવ થાય છે. એટલે પ્રજાપતિ બ્રહ્માના વચનમાં અતિશયોક્તિની કલ્પના કરવી ઉચિત નથી.
સિદ્ધાંત એ છે કે જ્યાં સુધી મનુષ્ય પોતા માટે કર્મ કરે છે, ત્યાં સુધી તેનાં કર્મોનો નાશ થતો નથી અને તે તેમાં વધુ ને વધુ બંધાતો જાય છે. જે મનુષ્ય પોતા માટે કશું જ કરતો નથી તે જ તૃપ્ત થાય છે. પોતા માટે કશું ન કરવાથી પાપાચરણ પણ થતું નથી; કારણ કે પાપાચરણ માત્ર કામના વડે જ થાય છે (૩.૩૭). એટલે પોતાના કલ્યાણની ઇચ્છા રાખનાર સાધકે શાસ્ત્રવિધિ અનુસાર ફલની ઇચ્છા અને આસક્તિનો ત્યાગ કરી નિયત કર્તવ્યના પાલનમાં તત્પર થવું જોઈએ; ત્યારે કલ્યાણ સ્વયં જ સિદ્ધ થાય છે.
પોતાની ઇચ્છાઓનો ત્યાગ કરવાથી સમગ્ર વિશ્વનું હિત થાય છે. જે મનુષ્ય આસક્તિપૂર્વક પોતાની ઇચ્છાઓની પૂર્તિ માટે સુખો ભોગવે છે, તે માત્ર પોતાનું જ અહિત (પતન) કરતો નથી, પરંતુ જેમની પાસે ભોગનાં સાધનો નથી તેમનું પણ અહિત કરે છે, એટલે કે તેમને દુઃખ આપે છે. કારણ કે, સાધનસંપન્ન વ્યક્તિને જોતાં સાધનહીન વ્યક્તિને તે સાધનોના અભાવનું દુઃખ સ્વાભાવિક રીતે થાય છે. આ રીતે પોતા માટે સુખ ભોગવ
★🔗
