BG 3.10 — ཀརྨ་ཡོ་ག་
BG 3.10ⓘ📚 Go to Chapter 3
सहयज्ञाःप्रजाःसृष्ट्वापुरोवाचप्रजापतिः|अनेनप्रसविष्यध्वमेषवोऽस्त्विष्टकामधुक्||३-१०||
སཧཡཛྙཱཿ་པྲཛཱཿ་སྲྀཥྚྭཱ་པུརོབཱཙ་པྲཛཱཔཏིཿ་| ཨནེན་པྲསབིཥྱདྷྭམེཥ་བོ྅སྟྭིཥྚཀཱམདྷུཀ་||༣-༡༠||
सहयज्ञाः: together with sacrifice | प्रजाः: mankind | सृष्ट्वा: having created | पुरोवाच: in the beginning | प्रजापतिः: Prajapati (the Creator) | अनेन: by this | प्रसविष्यध्वमेष: shall ye propagate | वोऽस्त्विष्टकामधुक्: your
GitaCentral བོད་སྐད།▲
སྲིད་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏོ་ཆོག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་སྐྱེས་པ་ནས་གསུངས་པ། འདིས་ཁྱེད་རྣམས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་ཞིང་། འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པའི་བ་ལང་ཞིག་ཡོངས།
★
🙋 བོད་སྐད། Commentary▲
ཚིག་གི་དོན་ནི། སཧཡཛྙཱཿ མཆོད་སྦྱིན་དང་བཅས། པྲཛཱཿ མི་རྣམས། སྲྀཥྚྭཱ བསྐྲུན་ནས། པུརཱ ཐོག་མར། ཨུཝཱཙ གསུངས་པ། པྲཛཱཔཏིཿ གཏོད་པ་པོ་ཚངས་པ། ཨནེན འདི་ཡིས། པྲསཝིཥྱདྷྭམ ཁྱེད་རྣམས་འཕེལ་བར་གྱུར། ཨེཥཿ འདི་ནི། ཝཿ ཁྱེད་ཀྱི། ཨསྟུ གྱུར་ཅིག ཨིཥྚཀཱམདྷུཀ འདོད་དོན་སྒྲུབ་པའི་འདོད་འཇོའི་བ་མོ། འགྲེལ་བཤད། པྲཛཱཔཏིཿ ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་ཚངས་པ་སྟེ། ཨིཥྚཀཱམདྷུཀ ནི་འདོད་འཇོའི་བ་མོའི་མིང་གཞན་ཞིག་ཡིན། འདོད་འཇོའི་བ་མོ་ནི་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བ་མོ་ཡིན་པས། དེ་ལས་རང་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ།།
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
༣.༡༠ སྐྱེ་བ་མ་བྱུང་གོང་དུ་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལས་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་ནས། འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག འདི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་སྤྲོད་པར་གྱུར་ཅིག ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལས་བཟང་པོས་ལྷ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་དུ་གྱུར་ཅིག ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བཟང་པོས་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་དུ་གྱུར་ཅིག དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ཕན་ཡོན་སྤེལ་བའི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་གསུངས་སོ།། **འགྲེལ་བཤད།** ཚངས་པ་ནི་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་པ་ཡིན་པས། རང་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བསམ་གཞིགས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན། གང་གིས་བསྐྱེད་པ་དེས་སྐྱེས་པ་སྲུང་དགོས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། ཚངས་པས་སྐྱེ་དགུ་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་གཞོལ་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྟག་ཏུ་བསམ་གཞིགས་ཀྱིས་གནས་པས་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོར་གྲགས་སོ།། སྐྱེ་བ་མ་བྱུང་གོང་དུ་ཚངས་པས་མི་རྣམས་ལས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་དེ། ལས་ནི་ཤེས་རབ་དང་བློ་གྲོས་ལྡན་པའི་གནས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། གནས་སྐབས་བཟང་ངན་གཉིས་ཀ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་པས། ཚངས་པས་མི་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་བཟང་ངན་གཉིས་ཀ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་སྩལ་ཏེ་བསྐྱེད་དོ།། ཕྱོགས་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། དུད་འགྲོ་བྱ་སྤྲེལ་ཤིང་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་མོད། མི་རྣམས་ལ་ནི་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་ཡོད་པས། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་བརྩི་སྲུང་བྱས་ཏེ་མི་རུང་བའི་བྱ་བ་ལས་སྤངས་ན། འཛམ་གླིང་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་། ཡབ་མེས། མི་དང་དུད་འགྲོ་བྱ་སྤྲེལ་ཤིང་སོགས་ནི་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཡིན། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཐོབ་ཐང་། ཐབས་ལམ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་དགུ་གཞན་ཡོངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་འགན་འཁྲི་ནི་མི་རྣམས་ལ་ཡོད་པས། འདིར་སྐྱེ་དགུ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་མི་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། ལས་ཀྱི་མལ་འཁོར་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་གནས་ཡོད། ལེའུ་བཞི་པའི་ཚིགས་སུམ་པར་བོན་པོས་ཀྱང་མཇུག་མ་དུས་ནས་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ལས་ཀྱི་མལ་འཁོར་འདི་ནི་ཧ་ཅང་རྙོག་འཛིང་ཆེན་པོར་གྱུར་ཡོད་པ་དེ་ད་ལྟ་བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་ཡང་བསྐྱར་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད། འདིར་ཡང་མཇུག་མ་དུས་ནས་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་མ་གཏོགས་ཚངས་པས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་བྱུང་གོང་དུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལས་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་དེ་ལས་ཀྱི་མལ་འཁོར་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བཀའ་སྩལ་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་མལ་འཁོར་གྱི་སྲོལ་ནི་དུས་མཇུག་མེད་པ་ནས་གནས་ཡོད་པ་དེ་གསར་དུ་བྱུང་བ་མིན་པར་སྟོན་པ་ཡིན། ལེའུ་བཞི་པའི་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས་སུམ་ཅུ་པའི་བར་དུ་བཀོད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡོངས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མིང་འདོགས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྫས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན། མལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་སྦྱིན། སྲོག་རླུང་གི་སྒོམ་པ་སོགས་ལྟ་བུའོ།། སྤྱིར་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བར་གོ་བ་མང་པོ་ཡོད་མོད། གཞུང་འདིར་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་གཞུང་གིས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་ཡོངས་ལ་གོ་དགོས། རིགས་དང་། གཞོན་ནུ་གཞོན་ནའི་དུས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ལས། ཆོས་ལུགས། རང་བཞིན། ཡུལ་གྲུ། དུས་ཚོད་སོགས་ལྟར་ཐོབ་པའི་ལས་བྱེད་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཚུད་པ་ཡིན། གཞན་གྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་བསམ་པས་བསྒྲུབས་པའི་བྱ་བ་ཡོངས་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་ཉིད་ཡིན། མཆོད་སྦྱིན་དེ་དག་གི་འགན་འཁྲི་ནི་མི་རྣམས་ལ་གཏོགས་སོ།། ཚངས་པས་མི་རྣམས་ལ་གསུངས་པ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ལྟར་མི་འཕྲོག་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་པ་ནི་ཚངས་པའི་གསུང་ཡིན། བོན་པོས་ལས་མི་བྱེད་པར་འདུན་པ་བཅོས་པའི་ཆེད་དུ། ཚངས་པའི་གསུང་ལས་ཀྱང་ལས་བྱེད་དགོས་པའི་གདམས་པ་སློབ་དགོས་པར་གསུངས་སོ།། གཞན་གྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཆེད་དུ་ལས་སྒྲུབ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། དམིགས་པ་མེད་པའི་བསམ་པས་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དམིགས་པ་ཡོད་པའི་བསམ་པས་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ།། ད་ལྟའི་གླེང་གཞི་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་བསམ་པས་ལས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། འདིར་དགོས་འདོད་ཀྱི་ཞེ་ས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པའི་བསམ་པར་གོ་བ་མི་རུང་ངོ་།། འདིར་ཚིག་དེའི་དོན་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པར་གོ་དགོས་སོ།། ལས་ཀྱི་མལ་འཁོར་པ་ནི་རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ལྡན་པས། ཚངས་པའི་བཀའ་ལུགས་བཞིན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་ལུས་པོའི་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང་ནུས་པ། དགོས་པའི་རྫས་སོགས་མི་འཕྲོག་པར་རྟག་ཏུ་ཐོབ་ཀྱིན་ཡོད། དེ་དག་ནི་སླ་བར་དང་རྟག་ཏུ་ཐོབ་ཀྱིན་ཡོད་དོ།། ཚངས་པའི་བཀའ་ལུགས་བཞིན་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དེའི་ལས་སྒྲུབ་པར་ཚང་བར་འགྲུབ་པ་ཡིན། ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་སུ་ལའང་མི་ཚང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། ཚངས་པའི་བཀའ་ལུགས་སུ་ནོར་འཁྲུལ་མི་སྲིད་དེ། ཁོང་གིས་ལས་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་ལུགས་བཙུགས་པ་དེ་ལྟར་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་སྤྲོད་པའི་འགན་འཁྲི་ཡང་ཁོང་ལ་གཏོགས་པས་སོ།། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་མི་ཡི་ལུས་པོ་ནི་དོན་དུ་བདེ་བ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་མིན་ཏེ། ལུས་པོ་འདི་ནི་ཡོད་པོ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་མིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། དེ་བས་གཞུང་གི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དགོས་ཞེས་པའི་བཀའ་ལུགས་ཡོད་པ་ནི་གཞུང་ཅི་ཡང་མེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་ལེན་མི་བྱེད། དེ་ལས་བརྒལ་ཏེ་གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀས་གཞན་ལ་བདེ་སྐྱིད་སྤྲོད་དགོས་ཞེས་པའི་བཀའ་ལུགས་སྩལ་གྱིན་ཡོད། དཔེར་ན་ཕ་ལ་བུ་སྐྱོང་བར་བཀའ་ལུགས་ཡོད་ཀྱང་། བུས་ཕ་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་དགོས་ཞེས་པའི་བཀའ་ལུགས་གང་ཡང་མེད། དེ་བཞིན་བུ་མོ་སོགས་གཞན་གྱི་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལའང་དེ་ལྟར་རྟོགས་དགོས་སོ།། ལས་ཀྱི་མལ་འཁོར་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་ལྡན་པར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ལེན་པའི་བསམ་པ་སྤང་དགོས་ཏེ། ལེན་པའི་བསམ་པས་འཆིང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།། ལེན་པའི་བསམ་པ་བཟུང་བས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཟད། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་ཡང་བར་ཆད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་འདིར་ལེན་པའི་བསམ་པ་ལྡན་པར་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ནི་མང་པོས་མྱོང་བ་ཡོད། དེ་བས་ཚངས་པས་དམིགས་པ་མེད་པའི་བསམ་པས་ལས་སྒྲུབ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱས་ན་མིས་རང་གི་འཕེལ་རྒྱས་(བདེ་སྐྱིད)་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ།། འདིར་ལྷ་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས། ཚིག་འདིའི་འོག་ཏུ་མི་དང་ལྷ། དྲང་སྲོང་། ཡབ་མེས་སོགས་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཚུད་པར་རྟོགས་དགོས། ཏེང་ཀྲང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་མལ་འཁོར་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རང་གི་ལས་བཟང་པོའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་སྤྲོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་བས་འདིར་ཚངས་པས་མི་རྣམས་ལ་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཆེད་དུ་རང་གི་ལས་བཟང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་སྒྲུབ་པར་བཀའ་སྩལ་བ་ཡིན། རང་རང་གི་ལས་བཟང་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མི་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། ལས་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སློབ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་ནི་མི་རྣམས་ལ་ཡོད། མི་རྣམས་ལ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་རང་དབང་ཐོབ་ཡོད་པས། རང་དབང་དེ་ལེགས་པར་སྤྱོད་དགོས་སོ།། ཤིང་དང་ཤིང་ཕྲན་སོགས་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་ཀྱིན་ཡོད་མོད། གལ་ཏེ་ལྡན་རྫས་དང་ཆུ་སོགས་སྦྱིན་ན་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོར་འཚར་གྱིན་ཡོད། དེ་བཞིན་མཆོད་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ལྷ་རྣམས་བརྟེན་པར་བྱས་ན་ཁོང་ཚོའི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་གྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལས་བཟང་པོའི་སྒོ་ནས་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་མི་བྱེད་ན། ལྷ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་རྫས་མི་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཁོང་ཚོའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།། ལས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཉམས་པ་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་ཆར་ཆེན་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་འཛམ་གླིང་འདིར་འབྱུང་གིན་ཡོད། ཕན་ཚུན་ཕན་ཡོན་སྤེལ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདིའི་དོན་ནི། གཞན་གྱིས་ང་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱས་ན་ངས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་དགོས་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་གོ་བ་མི་རུང་ངོ་།། གཞན་གྱིས་ང་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱས་མི་བྱས་ཀྱི་ཆ་ནས་ངས་གཞན་ལ་རང་གི་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞབས་ཞུ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་པར་གོ་དགོས། གཞན་གྱིས་ཅི་བྱས་ཅི་མི་བྱས། ང་ལ་བདེ་སྐྱིད་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤྲད་མི་སྤྲད་ཀྱི་ཆ་ནས་ང་ལ་དོ་སྣང་མེད་པར་བྱེད་དགོས། གཞན་གྱི་ལས་ལ་ལྟ་བ་པས་རང་གི་ལས་ལས་ཐོར་ཞིང་། དེས་ངེས་པར་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།། གཞན་ལ་ལས་སྒྲུབ་པར་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ་ནི་ང་ཚོའི་ཐོབ་ཐང་ཡང་མིན། ང་ཚོས་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆེད་དུ་རང་གི་ལས་བཟང་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་སྤྲོད་དགོས། ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་རྟོགས་པ་དང་ནུས་པ། དུས་ཚོད། རྫས་སོགས་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡང་རང་ཉིད་ཆེད་དུ་བཞག་མི་རུང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཟུགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ།། ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོངས་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་དགོས་ཏེ། མ་དང་ཕ། ཆུང་མ་དང་བུ་
★
↑