**3.10** Al comienzo de la creación, Prajapati Brahmā, habiendo creado a los seres (principalmente a los humanos) junto con el precepto de los deberes obligatorios, les dijo: "Mediante este deber, que todos vosotros promováis el bienestar de todos, y que este deber en forma de *yajña* (sacrificio) os proporcione los medios necesarios para cumplir vuestras obligaciones. Mediante vuestros deberes obligatorios, que elevéis a los *devas* (seres divinos), y que esos *devas*, mediante su deber, os eleven a vosotros. Así, elevándoos mutuamente, alcanzaréis el bien supremo".
**Comentario:** El verso declara: '*Sahayajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥ*' – Brahmā es el creador y señor de los seres (la creación); por lo tanto, junto con cumplir Su propio deber, Él considera continuamente su protección y bienestar. Pues, se convierte en el deber de quien crea, proteger lo creado. Brahmā crea a los seres, permanece atento a su protección y siempre piensa en su beneficio. De ahí que se le llame 'Prajapati'.
Al inicio de la creación, Brahmā creó a los humanos dotados de la competencia y el discernimiento para los deberes obligatorios (Nota p. 128). La utilización adecuada de las circunstancias favorables y desfavorables es lo que trae el bienestar. Por lo tanto, Brahmā creó a los humanos otorgándoles el discernimiento para utilizar correctamente tanto las circunstancias favorables como las desfavorables. Al discernir el bien y el mal, los animales, aves, árboles, etc., realizan actos altruistas (cumplimiento del deber) de manera natural; sin embargo, los humanos han recibido, por gracia divina, un poder especial de discriminación. Por lo tanto, si valoran su discriminación y se abstienen de acciones impropias, entonces las acciones naturalmente beneficiosas para el mundo también pueden ocurrir a través de ellos.
*Devas*, sabios, ancestros, humanos y otros animales, aves, árboles, etc., son todos seres ('*prajā*'). Entre estos, debido a calificaciones, derechos y medios especiales, la responsabilidad del sustento de todos los demás seres recae sobre los humanos. De ahí que aquí el término '*prajāḥ*' se use específicamente para los humanos.
El Karma Yoga ha existido desde tiempo inmemorial. En el cuarto capítulo, tercer verso, el Señor también dice mediante la palabra '*purātanaḥ*' que este Karma Yoga se había perdido casi desde tiempos antiguos, y que ahora Yo te lo he declarado nuevamente. Aquí también, mediante la palabra '*purā*', Él expresa la misma idea de otra manera: "No solo Yo, sino también Brahmā, al comienzo de la creación, creó a los seres junto con el deber y les ordenó practicar ese mismo Karma Yoga". La implicación es que la tradición del Karma Yoga – realizar los deberes obligatorios con una actitud desinteresada – ha existido desde un tiempo sin principio. No es algo nuevo.
En el cuarto capítulo (versos 24 al 30), todos los medios descritos para alcanzar el Ser Supremo son llamados con el nombre de '*yajña*'; tales como *dravya-yajña* (sacrificio de lo material), *tapo-yajña* (sacrificio de la austeridad), *yoga-yajña* (sacrificio del yoga), *prāṇāyāma*, etc. Generalmente, la palabra '*yajña*' se entiende popularmente como acciones relacionadas con rituales de ofrendas al fuego; sin embargo, en el Gita, la palabra '*yajña*' también denota todas las acciones prescritas por la injunción escritural. Los deberes obligatorios obtenidos según la *varṇa* (clase), *āśrama* (etapa de vida), *dharma*, naturaleza, país, tiempo, etc., entran en '*yajña*'. Todas las acciones realizadas con el sentimiento de beneficiar a otros también son '*yajña*'. La responsabilidad de tal *yajña* (deber) recae únicamente en los humanos.
'*Anena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāmadhuk*' (Nota p. 129.1) – Brahmā dice a los humanos: "¡Que todos vosotros promováis, que elevéis a todos mediante el cumplimiento de vuestros respectivos deberes! Al hacerlo, que recibáis continuamente los materiales útiles para realizar vuestro deber; que nunca haya carencia de ellos".
Para eliminar la inclinación de Arjuna hacia la inacción, el Señor dice que también de las palabras de Prajapati Brahmā debes aprender la instrucción de realizar los deberes obligatorios. Solo cumpliendo el deber para el bienestar de los demás puede ser posible vuestro progreso mundano y trascendental.
Al realizar la acción con una actitud sin deseos, considerando únicamente el cumplimiento del deber, una persona se libera; y al realizar la acción con una actitud impulsada por el deseo, una persona se ata. En el contexto presente, la discusión es sobre el deber realizado con una actitud sin deseos. Por lo tanto, aquí no parece apropiado tomar el significado de la palabra '*iṣhṭakāma*' como "objetos de disfrute deseados" (lo cual indica una actitud impulsada por el deseo). Aquí, el significado de esta palabra es: los materiales necesarios para realizar el *yajña* (deber obligatorio) (Nota p. 129.2).
Un Karma Yogī siempre está ansioso por servir o beneficiar a otros. Por lo tanto, según el precepto de Prajapati Brahmā, nunca le faltan los materiales, la fuerza y los elementos esenciales para el sustento corporal requeridos para servir a otros. Él recibe fácil y continuamente estas cosas útiles. Según la ordenanza de Brahmā, cualesquiera materiales que alguien haya recibido para realizar su deber son completamente suficientes para que esa persona cumpla su deber. Los materiales para el cumplimiento del deber nunca son incompletos para nadie. Nunca puede haber discrepancia en la ordenanza de Brahmā; porque cuando Él ha establecido el precepto para realizar el deber, entonces proveer los materiales suficientes para el cumplimiento de ese deber también depende únicamente de Él.
En realidad, el cuerpo humano no está destinado a disfrutar de placeres – "Este cuerpo no es para disfrutar de los objetos sensoriales" (Mānasa 7.44.1). Por lo tanto, ninguna escritura verdadera contiene ningún mandato u ordenanza que diga: "Disfruta de los placeres mundanos". La sociedad tampoco permite el disfrute desenfrenado de los placeres. Por el contrario, tanto la escritura como la sociedad dan el mandato u ordenanza de brindar felicidad a los demás. Por ejemplo, un padre recibe la ordenanza de nutrir y criar a su hijo, pero en ninguna parte hay una ordenanza de que el padre deba recibir servicio del hijo. De manera similar, debe entenderse para otras relaciones como hijo, esposa, etc.
Un Karma Yogī siempre mantiene el sentimiento de dar, no de tomar; porque el sentimiento de tomar es vinculante. Mantener el sentimiento de tomar no solo obstruye la obtención de la liberación, sino que también dificulta la adquisición de objetos mundanos. Casi todos experimentan que en el mundo, nadie desea dar a quien mantiene el sentimiento de tomar. Por lo tanto, Brahmā dice que solo cumpliendo el deber sin ningún deseo, con una actitud desinteresada, puede una persona lograr su propio progreso (bienestar).
'*Devān bhāvayatānena*' – Aquí la palabra '*deva*' es indicativa; por lo tanto, bajo este término, deben entenderse todos los seres, incluidos humanos, *devas*, sabios, ancestros, etc. Porque el objetivo de un Karma Yogī es traer felicidad a todos los seres a través de sus deberes obligatorios. Por lo tanto, aquí Brahmā instruye a los humanos a observar el *yajña* de sus deberes obligatorios para el progreso de todos los seres. Al cumplir sus respectivos deberes, los humanos automáticamente alcanzan el bienestar (Gita 18.45). Solo los humanos están plenamente calificados para recibir la instrucción de cumplir el deber. Solo los humanos han recibido la libertad de actuar; por lo tanto, deben hacer un uso adecuado de esta libertad.
'*Te devā bhāvayantu vaḥ*' – Así como las flores y los frutos aparecen naturalmente en árboles, enredaderas, etc.; pero si se les da abono y agua, entonces las flores y los frutos crecen en ellos especialmente bien. De manera similar, a través de la adoración y las ofrendas, los *devas* son nutridos, por lo cual sus funciones se vuelven especialmente justas. Pero cuando los humanos no adoran a los *devas* a través de sus deberes obligatorios, entonces los *devas* no reciben nutrición, debido a lo cual su capacidad para cumplir sus deberes disminuye. Es debido a esta disminución en su cumplimiento del deber que ocurren calamidades como sequía, lluvia excesiva, etc., en el mundo.
'*Parasparaṁ bhāvayantaḥ*' – El significado de estas palabras no debe entenderse como: debemos servir a otros solo si ellos nos sirven. Más bien, debe entenderse como: ya sea que otros nos sirvan o no, debemos servirlos a través de nuestro deber. Lo que otros hagan o dejen de hacer; ya sea que nos den felicidad o dolor – no debemos tener preocupación con estos asuntos; porque quien mira los deberes de los demás, se desvía de su propio deber. En consecuencia, se encuentra con la caída. Hacer cumplir el deber a los demás ni siquiera es materia de nuestro derecho. Tenemos que cumplir solo nuestro propio deber para el bienestar de todos y así traer felicidad a todos. Al servir, no debemos reservar ni un poco de nuestro entendimiento, fuerza, tiempo o materiales para nosotros mismos. Solo entonces habrá una ruptura completa con la materialidad.
Tenemos que servir a todas nuestras relaciones mundanas – madre, padre, esposa, hijos, hermanos, cuñadas, etc. Estas relaciones no son para tomar nuestro propio placer. Según la naturaleza de nuestra relación con ellos, servirlos, traerles felicidad de acuerdo con la propiedad, es nuestro deber. Tener cualquier expectativa de ellos y considerarlos bajo nuestra autoridad es un gran error. Estamos en deuda con ellos, y nacemos en medio de ellos para pagar esa deuda. Por lo tanto, servir a esos parientes con una actitud desinteresada y así pagar nuestra deuda – este es nuestro deber esencial primordial. Tenemos que servir a todos; pero el servicio de aquellos parientes por los que somos responsables debe hacerse primero.
El principio es que el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, los objetos, etc., no son nuestros – y tampoco son para nosotros. Por lo tanto, al cumplir los respectivos deberes, el progreso mutuo ocurre automáticamente.
**El punto crucial sobre el deber y los derechos:** El Karma Yoga ocurre solo cuando una persona, mientras cumple su propio deber, protege los derechos de los demás. Por ejemplo, servir a los padres es el deber del hijo y el derecho de los padres. Lo que es derecho de otro se convierte en nuestro deber. Por lo tanto, cada persona debe proteger los derechos de los demás cumpliendo su propio deber y no debe mirar el deber de los demás. Al mirar el deber de los demás, una persona misma se desvía del deber; porque mirar el deber ajeno no es nuestro deber. La implicación es que beneficiar a otros es nuestro deber y su derecho. Aunque los derechos son subordinados al deber, sin embargo, una persona no debe mirar sus propios derechos en absoluto; más bien, debe renunciar a sus derechos. Él debe realizar su deber únicamente para proteger los derechos de los demás. Mirar el deber de los demás y hacer valer los propios derechos conduce a una gran caída en este mundo y en el próximo. La causa raíz del desasosiego, la contienda y el conflicto que se ve en los hogares y la sociedad en el tiempo presente es precisamente esta: ¡la gente exige sus derechos pero no cumple sus deberes! Por lo tanto, Brahmā instruye a los *devas* y a los humanos que beneficiarse mutuamente es vuestro deber.
'*Śhreyaḥ param avāpsyatha*' – Prevalece una noción general de que la declaración aquí sobre alcanzar el bien supremo es una exageración, pero en realidad, no es así. Si alguien tiene duda en esto, puede probarlo y ver por sí mismo. Así como devolver un depósito a su dueño rompe cualquier conexión entre nosotros y ese dueño, así como ese depósito, de manera similar, emplear objetos mundanos en el servicio del mundo rompe cualquier conexión entre nosotros y el mundo y sus objetos. Tan pronto como se rompe la conexión asumida con el mundo, se alcanza la experiencia de la conciencia pura. Por lo tanto, imaginar exageración en las palabras de Prajapati Brahmā es impropio.
El principio es que mientras una persona actúe para sí misma, sus acciones no cesan y se vuelve cada vez más atado por ellas. Solo se cumple quien nunca hace nada para sí mismo. Al no hacer nada para uno mismo, ni siquiera ocurre la conducta pecaminosa; porque la conducta pecaminosa ocurre solo debido al deseo (3.37). Por lo tanto, un *sādhaka* que desea su propio bienestar debe, según la injunción escritural, renunciar al deseo por los frutos y al apego, y volverse diligente en realizar el deber obligatorio; entonces el bienestar se logra automáticamente.
Renunciar a los propios deseos beneficia a todo el mundo. Quien, apegado, disfruta de placeres para el cumplimiento de sus propios deseos, no solo se daña a sí mismo (causa su caída), sino que también daña a quienes carecen de los medios de disfrute, es decir, les da dolor. Porque, al ver a una persona con medios de disfrute, es natural que una persona en necesidad sienta dolor por la falta de esos medios. Así, una persona que disfruta de placeres para sí misma nunca puede evitar la violencia. Exactamente opuesto a esto, ver a una persona transitando el camino espiritual le da a otros paz automática, porque todos tienen igual derecho a la riqueza espiritual. La conclusión es que si una persona, renunciando al deseo y al apego, continúa cumpliendo su deber obligatorio, entonces, según la declaración de Brahmā, ciertamente alcanzará el bien supremo. No hay duda en esto.
Aquí, la obtención del bien supremo se declara principalmente para los humanos, no para los *devas*. Porque el estado de los *devas* no está creado para que logren su propia liberación. Los *devas* son creados para dar resultados según las acciones que los humanos realizan, para proveer los materiales para la acción, y para disfrutar los frutos de sus propias acciones auspiciosas. No es que provean los materiales para la acción con una actitud sin deseos. Sin embargo, si algún *deva* desarrolla un deseo por su propia liberación, no hay prohibición para que ocurra su liberación, es decir, si alguien desea lograr su liberación, puede hacerlo. Cuando no hay prohibición ni siquiera para la salvación del humano más pecaminoso, entonces ¿cómo puede haber prohibición para que los *devas* (que son un nacimiento meritorio) logren su salvación? Aun así, el objetivo de los *devas* sigue siendo el disfrute de los placeres, por lo tanto, generalmente no tienen deseo por su propia liberación.
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