พระผู้สร้าง ทรงสร้างมนุษยชาติขึ้นพร้อมกับการบูชายัญในเบื้องแรกแห่งการสร้าง แล้วตรัสว่า 'ด้วยวิธีนี้ เจ้าจงเจริญพันธุ์เถิด และจงให้การบูชายัญนี้เป็นวัวนมที่ให้น้ำนมแห่งความปรารถนาทั้งปวงแก่เจ้า'

ความหมายของคำ: สหยชฺญา: - พร้อมด้วยการบูชายัญ, ปฺรชา: - มนุษยชาติ, สฺฤษฏฺวา - หลังจากสร้าง, ปุรา - ในตอนต้น, อุวาจ - กล่าวว่า, ปฺรชาปติ: - พระพรหมผู้สร้าง, อเนน - ด้วยสิ่งนี้, ปฺรสวิษฺยธฺวม - พวกเจ้าจงเจริญรุ่งเรือง, เอษ: - นี้, ว: - ของพวกเจ้า, อสฺตุ - จงเป็น, อิษฺฏกามธุก - แม่วัวที่ประทานพรตามปรารถนา คำอธิบาย: ปฺรชาปติ คือพระพรหมผู้สร้างโลก กามธุก เป็นอีกชื่อหนึ่งของแม่วัวกามเธนุ ซึ่งเป็นแม่วัวศักดิ์สิทธิ์ของพระอินทร์ที่ทุกคนสามารถขอพรให้สำเร็จตามความปรารถนาได้

**๓.๑๐** ในปฐมกาลแห่งการสร้างโลก พระพรหมผู้เป็นปฐมบุรุษและเป็นผู้สร้างสรรพชีวิต (โดยเฉพาะมนุษย์) พร้อมทั้งบัญญัติธรรมเนียมแห่งกรณียกิจ (หน้าที่ที่พึงปฏิบัติ) ไว้แล้ว ตรัสแก่เหล่ามนุษย์ว่า "ด้วยกรณียกิจนี้ จงยังความเจริญให้บังเกิดแก่สรรพสัตว์ทั้งหลายเถิด และขอให้กรณียกิจอันมีรูปเป็นยัญ (การบูชา) นี้ จงอำนวยปัจจัยทั้งปวงอันเป็นเครื่องอุปกรณ์แก่ท่านทั้งหลายเพื่อการปฏิบัติหน้าที่ของตน ด้วยกรณียกิจของท่าน จงยังเทวะ (เทพเจ้า) ทั้งหลายให้เจริญขึ้น และขอให้เทวะเหล่านั้น ด้วยกรณียกิจของตน จงยังท่านให้เจริญขึ้นเช่นกัน ด้วยการเกื้อกูลซึ่งกันและกันดังนี้ ท่านทั้งหลายจักบรรลุถึงสวรรค์อันสูงสุด" **คำอธิบาย:** โศลกกล่าวว่า 'สหายัญา: ประชา: สฤษฏฺวา ปุโรวาจ ประชาปติ:' – พระพรหมเป็นผู้สร้างและเป็นนายของประชาคม (สรรพสิ่ง) ดังนั้น นอกจากทรงปฏิบัติพระกรณียกิจของพระองค์เองแล้ว พระองค์ยังทรงคำนึงถึงการคุ้มครองและสวัสดิภาพของสรรพสิ่งนั้นอย่างต่อเนื่อง เพราะการคุ้มครองสิ่งที่ตนสร้างขึ้นย่อมเป็นหน้าที่ของผู้สร้าง พระพรหมทรงสร้างสรรพสิ่ง ทรงมุ่งมั่นในการคุ้มครองสรรพสิ่งนั้น และทรงคำนึงถึงประโยชน์ของสรรพสิ่งนั้นเสมอ จึงทรงพระนามว่า 'ประชาบดี' (ผู้เป็นใหญ่เหนือประชาคม) ในปฐมกาล พระพรหมทรงสร้างมนุษย์โดยประทานความสามารถและวิจารณญาณสำหรับการปฏิบัติกรณียกิจ (หน้าที่ที่พึงปฏิบัติ) (ดูเชิงอรรถ หน้า ๑๒๘) การใช้ประโยชน์จากสถานการณ์ที่เอื้ออำนวยและไม่เอื้ออำนวยอย่างถูกต้องเท่านั้นที่จะนำมาซึ่งสวัสดิภาพ ดังนั้น พระพรหมจึงทรงสร้างมนุษย์โดยประทานวิจารณญาณให้สามารถใช้ประโยชน์จากทั้งสถานการณ์ที่เอื้อและไม่เอื้ออย่างเหมาะสม ในการแยกแยะถูกผิด สัตว์ นก ต้นไม้ ฯลฯ ต่างปฏิบัติกรณียกิจ (การทำหน้าที่) ที่เป็นประโยชน์ต่อผู้อื่นโดยธรรมชาติ อย่างไรก็ตาม มนุษย์ได้รับพระกรุณาเป็นพิเศษให้มีพลังแห่งการวินิจฉัยแยกแยะ ดังนั้น หากพวกเขาตระหนักในคุณค่าของวิจารณญาณนั้นและละเว้นจากการกระทำที่ไม่เหมาะสม การกระทำที่เป็นประโยชน์ต่อโลกโดยธรรมชาติก็ย่อมเกิดขึ้นผ่านพวกเขาได้เช่นกัน เทวดา ฤาษี ปิตฤ (บรรพบุรุษ) มนุษย์ และสัตว์อื่นๆ นก ต้นไม้ ฯลฯ ล้วนเป็น 'ประชา' (สิ่งมีชีวิต) ในบรรดาสิ่งมีชีวิตเหล่านี้ เนื่องจากมีความสามารถพิเศษ สิทธิ์ และวิถีทางเฉพาะ ความรับผิดชอบในการหล่อเลี้ยงสรรพสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ทั้งปวงจึงตกอยู่แก่มนุษย์ ดังนั้น ในที่นี้ คำว่า 'ประชา:' จึงใช้หมายถึงมนุษย์โดยเฉพาะ กรรมโยคะมีอยู่ตั้งแต่กาลอันไม่รู้เริ่ม ในบทที่ ๔ โศลกที่ ๓ พระผู้เป็นเจ้าก็ตรัสผ่านคำว่า 'ปุราตน:' ว่ากรรมโยคะนี้สูญหายไปตั้งแต่โบราณกาล ซึ่งข้าได้ประกาศแก่ท่านอีกครั้งแล้ว ในที่นี้ พระองค์ก็ทรงตรัสแนวคิดเดียวกันนี้ผ่านคำว่า 'ปุรา' ในอีกนัยหนึ่งว่า "ไม่เพียงแต่ข้าเท่านั้น แม้พระพรหมก็ทรงสร้างสรรพสิ่งพร้อมกับกรณียกิจในปฐมกาล และทรงบัญชาให้พวกเขาปฏิบัติกรรมโยคะนั้นเอง" นัยยะคือ ประเพณีแห่งกรรมโยคะ – การปฏิบัติกรณียกิจด้วยจิตใจที่ปราศจากความยึดมั่นถือมั่น – มีอยู่ตั้งแต่กาลอันไม่มีเริ่มต้น มิใช่สิ่งใหม่ ในบทที่ ๔ (โศลก ๒๔ ถึง ๓๐) วิถีทางทั้งปวงที่อธิบายไว้เพื่อการบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ล้วนถูกเรียกขานด้วยนามว่า 'ยัญ' เช่น ทรัพพยัญ (การบูชาด้วยวัตถุสิ่งของ), ตโปยัญ (การบูชาด้วยตบะ), โยคยัญ (การบูชาด้วยโยคะ), ปราณายาม ฯลฯ โดยทั่วไป คำว่า 'ยัญ' มักเข้าใจกันในความหมายของการกระทำที่เกี่ยวข้องกับพิธีบูชาไฟ อย่างไรก็ตาม ในคัมภีร์ภควัทคีตา คำว่า 'ยัญ' ยังหมายถึงการกระทำทั้งปวงที่กำหนดโดยบทบัญญัติแห่งพระเวท กรณียกิจที่ได้รับตามวรรณะ (ชนชั้น) อาศรม (ขั้นตอนแห่งชีวิต) ธรรมะ ธรรมชาติ ประเทศ กาลเวลา ฯลฯ ย่อมอยู่ในขอบเขตของ 'ยัญ' การกระทำทั้งปวงที่ปฏิบัติด้วยจิตใจมุ่งประโยชน์ต่อผู้อื่นก็คือ 'ยัญ' เช่นกัน ความรับผิดชอบต่อยัญ (หน้าที่) ดังกล่าวนี้ตกอยู่แก่มนุษย์แต่เพียงผู้เดียว 'อเนน ปฺรสวิษฺยธฺวม เอษ โว อฺสฺติษฺฏ-กามธุกฺ' (ดูเชิงอรรถ หน้า ๑๒๙.๑) – พระพรหมตรัสแก่มนุษย์ว่า "ขอท่านทั้งหลายจงยังความเจริญ จงยกระดับทุกคนให้สูงขึ้นผ่านการปฏิบัติหน้าที่ของตน! ด้วยการทำเช่นนั้น ขอท่านทั้งหลายจงได้รับปัจจัยเครื่องอำนวยประโยชน์สำหรับการปฏิบัติหน้าที่อย่างต่อเนื่อง ขออย่าได้มีความขาดแคลนประการใดเลย" เพื่อขจัดความโน้มเอียงของอรชุนสู่ความเกียจคร้าน พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสว่า จากพระดำรัสของพระพรหมผู้เป็นประชาบดีนี้ ท่านก็ควรเรียนรู้คำสอนให้ปฏิบัติกรณียกิจ การเจริญก้าวหน้าในโลกนี้และโลกหน้าของท่านจะเป็นไปได้ก็ด้วยการปฏิบัติหน้าที่เพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่นเท่านั้น การกระทำด้วยจิตใจปราศจากความปรารถนา มุ่งเพียงการปฏิบัติหน้าที่เท่านั้น ย่อมนำไปสู่ความหลุดพ้น ส่วนการกระทำด้วยจิตใจที่ถูกปรารถนาบงการ ย่อมนำไปสู่พันธนาการ ในบริบทปัจจุบัน การอภิปรายนี้เกี่ยวกับหน้าที่ที่ปฏิบัติด้วยจิตใจปราศจากความปรารถนา ดังนั้น ในที่นี้ การตีความคำว่า 'อิษฏกาม' ว่า 'วัตถุแห่งความเพลิดเพลินที่ปรารถนา' (ซึ่งบ่งชี้ถึงจิตใจที่ถูกปรารถนาบงการ) จึงดูไม่เหมาะสม ความหมายของคำนี้ในที่นี้คือ ปัจจัยจำเป็นสำหรับการปฏิบัติยัญ (กรณียกิจ) (ดูเชิงอรรถ หน้า ๑๒๙.๒) กรรมโยคีย่อมปรารถนาที่จะรับใช้หรือเป็นประโยชน์ต่อผู้อื่นเสมอ ดังนั้น ตามพระบัญชาของพระพรหมผู้เป็นประชาบดี เขาย่อมไม่ขาดแคลนปัจจัย กำลังกาย และสิ่งจำเป็นสำหรับการหล่อเลี้ยงร่างกายที่ต้องใช้ในการรับใช้ผู้อื่น เขาได้รับสิ่งที่เป็นประโยชน์เหล่านี้อย่างง่ายดายและต่อเนื่อง ตามพระบัญชาของพระพรหม ปัจจัยใดๆ ที่ผู้ใดได้รับสำหรับการปฏิบัติหน้าที่ ย่อมเพียงพออย่างสมบูรณ์สำหรับบุคคลนั้นที่จะปฏิบัติหน้าที่ของตนให้ลุล่วง ปัจจัยสำหรับการปฏิบัติหน้าที่ย่อมไม่เคยขาดหายหรือไม่สมบูรณ์สำหรับผู้ใดเลย ไม่อาจมีความคลาดเคลื่อนใดๆ ในพระบัญชาของพระพรหมได้ เพราะเมื่อพระองค์ทรงกำหนดบัญญัติให้ปฏิบัติหน้าที่แล้ว การประทานปัจจัยที่เพียงพอสำหรับการปฏิบัติหน้าที่นั้นก็ขึ้นอยู่กับพระองค์แต่เพียงผู้เดียว ในความเป็นจริง ร่างกายมนุษย์มิได้มีไว้เพื่อเสวยสุข – 'ร่างกายนี้มิได้มีไว้เพื่อเสวยอารมณ์อันเป็นที่ชอบใจ' (มานัส ๗.๔๔.๑) ดังนั้น ไม่มีคัมภีร์แท้ใดที่มีบทบัญญัติหรือพระบัญชาว่า 'จงเสวยสุขทางโลก' สังคมก็ไม่อนุญาตให้เสวยสุขอย่างไม่บันยะบันยังด้วย ในทางตรงกันข้าม ทั้งคัมภีร์และสังคมต่างให้บทบัญญัติหรือพระบัญชาว่า จงนำความสุขมาสู่ผู้อื่น ตัวอย่างเช่น บิดาได้รับพระบัญชาว่าให้เลี้ยงดูและอบรมบุตร แต่ไม่มีที่ใดมีพระบัญชาว่าบิดาควรได้รับบริการจากบุตร ในทำนองเดียวกัน ก็ควรเข้าใจเช่นนี้สำหรับความสัมพันธ์อื่นๆ เช่น บุตร ภรรยา ฯลฯ กรรมโยคีย่อมรักษาจิตใจแห่งการให้ไว้เสมอ มิใช่จิตใจแห่งการรับ เพราะจิตใจแห่งการรับย่อมเป็นพันธนาการ การรักษาจิตใจแห่งการรับไม่เพียงขัดขวางการบรรลุความหลุดพ้น แต่ยังขัดขวางการได้มาซึ่งวัตถุทางโลกด้วย เกือบทุกคนย่อมประสบว่าในโลกนี้ ไม่มีใครปรารถนาจะให้แก่ผู้ที่รักษาจิตใจแห่งการรับ ดังนั้น พระพรหมจึงตรัสว่า ด้วยการปฏิบัติหน้าที่โดยปราศจากความปรารถนาใดๆ ด้วยจิตใจที่ปราศจากความยึดมั่นถือมั่นเท่านั้น บุคคลจึงจะบรรลุความเจริญก้าวหน้า (สวัสดิภาพ) ของตนได้ 'เทวานฺ ภาวยตานฺน' – ในที่นี้ คำว่า 'เทวะ' เป็นการบ่งชี้ ดังนั้น ภายใต้คำนี้ ควรเข้าใจว่าหมายถึงสรรพสิ่งมีชีวิตทั้งปวง รวมทั้งมนุษย์ เทวดา ฤาษี ปิตฤ ฯลฯ เพราะเป้าหมายของกรรมโยคีคือการนำความสุขมาสู่สรรพสิ่งมีชีวิตทั้งปวงผ่านกรณียกิจของตน ดังนั้น ในที่นี้ พระพรหมจึงทรงสั่งสอนมนุษย์ให้ปฏิบัติยัญแห่งกรณียกิจของตนเพื่อความเจริญก้าวหน้าของสรรพสิ่งมีชีวิตทั้งปวง ด้วยการปฏิบัติหน้าที่ของตน มนุษย์ย่อมบรรลุสวัสดิภาพโดยอัตโนมัติ (คีตา ๑๘.๔๕) มนุษย์เท่านั้นที่มีคุณสมบัติครบถ้วนที่จะได้รับคำสั่งสอนให้ปฏิบัติหน้าที่ มนุษย์เท่านั้นที่ได้รับอิสรภาพในการกระทำ ดังนั้น พวกเขาจึงควรใช้ประโยชน์จากอิสรภาพนี้อย่างเหมาะสม 'เต เทวา ภาวยนฺตุ ว:' – ดังเช่นดอกไม้และผลไม้ย่อมปรากฏบนต้นไม้ เถาวัลย์ ฯลฯ โดยธรรมชาติ แต่หากได้รับปุ๋ยและน้ำ ดอกไม้และผลไม้ก็จะงอกงามเป็นพิเศษ ในทำนองเดียวกัน ผ่านการบูชาและเครื่องสังเวย เทวดาย่อมได้รับการหล่อเลี้ยง ซึ่งทำให้หน้าที่ของพวกเขาดำเนินไปอย่างถูกต้องเป็นพิเศษ แต่เมื่อมนุษย์ไม่บูชาเทวดาผ่านกรณียกิจของตน เทวดาก็ไม่ได้รับการหล่อเลี้ยง ทำให้ความสามารถในการปฏิบัติหน้าที่ของพวกเขาลดลง เนื่องจากการลดลงของการปฏิบัติหน้าที่นี้เองที่ทำให้ภัยพิบัติต่างๆ เช่น ภัยแล้ง ฝนตกหนักเกินไป ฯลฯ เกิดขึ้นในโลก 'ปรสฺปรํ ภาวยนฺต:' – ความหมายของถ้อยคำเหล่านี้ไม่ควรเข้าใจว่า เราควรรับใช้ผู้อื่นก็ต่อเมื่อพวกเขารับใช้เรา แต่ควรเข้าใจว่า ไม่ว่าผู้อื่นจะรับใช้เราหรือไม่ เราต้องรับใช้พวกเขาผ่านหน้าที่ของเรา สิ่งที่ผู้อื่นทำหรือไม่ทำ ไม่ว่าพวกเขาจะให้ความสุขหรือความเศร้าโศกแก่เรา – เราไม่ควรเกี่ยวข้องกับเรื่องเหล่านี้ เพราะผู้ที่มองไปที่หน้าที่ของผู้อื่น ย่อมหลุดพ้นจากหน้าที่ของตน ผลที่ตามมาคือเขาย่อมพินาศ การบังคับให้ผู้อื่นปฏิบัติหน้าที่มิใช่เรื่องที่อยู่ในสิทธิ์ของเราเลย เราต้องปฏิบัติเพียงหน้าที่ของเราเองเพื่อสวัสดิภาพของทุกคน และด้วยเหตุนั้นจึงนำความสุขมาสู่ทุกคน ในการรับใช้ เราไม่ควรสงวนความเข้าใจ กำลังกาย เวลา หรือปัจจัยของเราไว้เพื่อตนเองแม้แต่น้อย เมื่อนั้นจึงจะมีการตัดขาดจากวัตถุอย่างสมบูรณ์ เราต้องรับใช้ความสัมพันธ์ทางโลกทั้งปวงของเรา – มารดา บิดา ภรรยา บุตร พี่น้อง น้องสะใภ้ ฯลฯ ความสัมพันธ์เหล่านี้มิได้มีไว้เพื่อแสวงหาความเพลิดเพลินของเราเอง การรับใช้พวกเขา นำความสุขมาสู่พวกเขาตามความเหมาะสม ตามธรรมชาติของความสัมพันธ์ที่เรามีกับพวกเขา นั่นคือหน้าที่ของเรา การคาดหวังสิ่งใดจากพวกเขาและถือว่าพวกเขาอยู่ใต้อำนาจของเราเป็นความผิดพลาดอย่างใหญ่หลวง เราล้วนเป็นหนี้พวกเขา และเราเกิดท่ามกลางพวกเขาเพื่อชำระหนี้สินนั้น ดังนั้น การรับใช้ญาติเหล่านั้นด้วยจิตใจที่ปราศจากความยึดมั่นถือมั่น และด้วยเหตุนั้นจึงชำระหนี้ของเรา – นี่คือหน้าที่สำคัญอันดับแรกของเรา เราต้องรับใช้ทุกคน แต่การรับใช้ญาติผู้ซึ่งเรามีความรับผิดชอบต่อพวกเขาควรกระทำก่อน หลักการคือ ร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา วัตถุ ฯลฯ ไม่ใช่ของเรา – และพวกมันก็มิได้มีไว้เพื่อเราด้วย ดังนั้น ด้วยการปฏิบัติหน้าที่ของตน ความเจริญก้าวหน้าที่เกื้อกูลซึ่งกันและกันย่อมเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ **ประเด็นสำคัญเกี่ยวกับหน้าที่และสิทธิ:** กรรมโยคะจะเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อบุคคล ในขณะที่ปฏิบัติหน้าที่ของตน ได้คุ้มครองสิทธิ์ของผู้อื่น ตัวอย่างเช่น การรับใช้บิดามารดาเป็นหน้าที่ของบุตรและเป็นสิทธิ์ของบิดามารดา สิ่งที่เป็นสิทธิ์ของผู้อื่นย่อมกลายเป็นหน้าที่ของเรา ดังนั้น ทุกคนต้องคุ้มครองสิทธิ์ของผู้อื่นโดยการปฏิบัติหน้าที่ของตน และต้องไม่มองไปที่หน้าที่ของผู้อื่น การมองไปที่หน้าที่ของผู้อื่นทำให้บุคคลนั้นหลุดพ้นจากหน้าที่ของตน เพราะการมองไปที่หน้าที่ของผู้อื่นมิใช่หน้าที่ของเรา นัยยะคือ การเป็นประโยชน์ต่อผู้อื่นเป็นหน้าที่ของเราและเป็นสิทธิ์ของพวกเขา แม้ว่าสิทธิ์จะเป็นรองลงมาจากหน้าที่ กระนั้นก็ตาม บุคคลไม่ควรมองไปที่สิทธิ์ของตนเลย แต่ควรสละสิทธิ์ของตนเสีย เขาต้องปฏิบัติหน้าที่ของตนเพียงเพื่อคุ้มครองสิทธิ์ของผู้อื่น การมองไปที่หน้าที่ของผู้อื่นและการยืนยันสิทธิ์ของตนนำไปสู่ความพินาศอย่างใหญ่หลวงทั้งในโลกนี้และโลกหน้า สาเหตุรากฐานของความไม่สงบ ความขัดแย้ง และการต่อสู้ที่เห็นในบ้านและสังคมในปัจจุบันนี้ก็คือ คนต่างเรียกร้องสิทธิ์ของตน แต่ไม่ปฏิบัติหน้าที่ของตน! ดังนั้น พระพรหมจึงทรงสั่งสอนเทวดาและมนุษย์ว่า การเกื้อกูลซึ่งกันและกันคือหน้าที่ของท่าน 'เศรย: ปรมฺ อวาปฺสฺยถ' – โดยทั่วไปมักมีความเข้าใจว่า คำกล่าวในที่นี้เกี่ยวกับการบรรลุสวรรค์อันสูงสุดเป็นการกล่าวเกินจริง แต่ในความเป็นจริงแล้วหาเป็นเช่นนั้นไม่ หากผู้ใดยังสงสัยในเรื่องนี้ เขาสามารถทดลองปฏิบัติและพิสูจน์ด้วยตนเองได้ ดังเช่นการคืนเงินฝากให้แก่เจ้าของย่อมตัดความสัมพันธ์ระหว่างเรากับเจ้าของนั้นและเงินฝากนั้น ในทำนองเดียวกัน การใช้วัตถุทางโลกในการรับใช้โลกย่อมตัดความสัมพันธ์ระหว่างเรากับโลกและวัตถุของโลก ทันทีที่ความสัมพันธ์ที่สมมติขึ้นกับโลกถูกตัดขาด ประสบการณ์แห่งจิตสำนึกบริสุทธิ์ย่อมบังเกิดขึ้น ดังนั้น การจินตนาการว่าพระดำรัสของพระพรหมผู้เป็นประชาบดีเป็นการกล่าวเกินจริงจึงไม่เหมาะสม หลักการคือ ตราบใดที่บุคคลกระทำเพื่อตนเอง การกระทำของเขาย่อมไม่สิ้นสุดและเขาย่อมถูกพันธนาการมากขึ้นเรื่อยๆ ผู้ที่ไม่ได้กระทำสิ่งใดเพื่อตนเองเลยต่างหากที่บรรลุความสมบูรณ์ ด้วยการไม่กระทำสิ่งใดเพื่อตนเอง แม้แต่การประพฤติบาปก็ไม่เกิดขึ้น เพราะการประพฤติบาปเกิดขึ้นเนื่องจากความปรารถนาเท่านั้น (๓.๓๗) ดังนั้น นักปฏิบัติผู้ปรารถนาสวัสดิภาพของตน ควรละทิ้งความปรารถนาในผลและความยึดมั่นถือมั่น ตามบทบัญญัติแห่งคัมภีร์ และขยันหมั่นเพียรในการปฏิบัติกรณียกิจ เมื่อนั้นสวัสดิภาพย่อมบังเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ การละทิ้งความปรารถนาของตนเป็นประโยชน์ต่อโลกทั้งมวล ผู้ที่ยึดติด เสวยสุขเพื่อสนองความปรารถนาของตน ไม่เพียงแต่ทำร้ายตนเอง (นำไปสู่ความพินาศ) แต่ยังทำร้ายผู้ที่ขาดแคลนวิถีแห่งความเพลิดเพลินอีกด้วย กล่าวคือ นำความเศร้าโศกมาสู่พวกเขา เพราะเมื่อเห็นบุคคลที่มีวิถีแห่งความเพลิดเพลิน เป็นธรรมชาติที่บุคคลผู้ขาดแคลนจะรู้สึกเศร้าโศกต่อการขาดแคลนวิถีเหล่านั้น ดังนั้น บุคคลผู้เสวยสุขเพื่อตนเองย่อมไม่สามารถหลีกเลี่ยงการทำร้ายได้เลย ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิง การเห็นบุคคลผู้ดำเนินตามเส้นทางแห่งธรรมย่อมนำความสงบมาสู่ผู้อื่นโดยอัตโนมัติ เพราะทุกคนมีสิทธิ์เท่าเทียมกันในทรัพย์สมบัติทางจิตวิญญาณ สรุปคือ หากบุคคลใด ละทิ้งความปรารถนาและความยึดมั่นถือมั่นแล้ว ปฏิบัติกรณียกิจของตนอย่างต่อเนื่อง ตามพระดำรัสของพระพรหม เขาย่อมบรรลุสวรรค์อันสูงสุดอย่างแน่นอน ไม่มีข้อสงสัยในเรื่องนี้ ในที่นี้ การบรรลุสวรรค์อันสูงสุดถูกระบุไว้สำหรับมนุษย์เป็นหลัก มิใช่สำหรับเทวดา เพราะสถานะของเทวดามิได้ถูกสร้างขึ้นเพื่อให้พวกเขาบรรลุความหลุดพ้นของตน เทวดาถูกสร้างขึ้นเพื่อให้ผลตามการกระทำที่มนุษย์ปฏิบัติ เพื่อประทานปัจจัยสำหรับการกระทำ และเพื่อเสวยผลแห่งกรรมดีของพวกเขาเอง มิใช่ว่าพวกเขาประทานปัจจัยสำหรับการกระทำด้วยจิตใจที่ปราศจากความปรารถนา อย่างไรก็ตาม หากเทวดาพระองค์ใดพัฒนาความปรารถนาเพื่อความหลุดพ้นของตน ก็ไม่มีข้อห้ามมิให้ความหลุดพ้นของเขาบังเกิดขึ้น กล่าวคือ หากผู้ใดปรารถนาจะบรรลุความหลุดพ้นของตน เขาก็สามารถทำได้ เมื่อแม้แต่การหลุดพ้นของมนุษย์ผู้บาปที่สุดยังไม่มีข้อห้าม แล้วจะมีข้อห้ามสำหรับเทวดา (ซึ่งเป็นการเกิดที่มีบุญ) ในการบรรลุความหลุดพ้นของพวกเขาอย่างไรได้ แม้กระนั้น เป้าหมายของเทวดาก็ยังคงเป็นการเสวยสุข ดังนั้น โดยทั่วไปพวกเขาจึงไม่มีความปรารถนาเพื่อความหลุดพ้นของตน