**3.10** All’inizio della creazione, Prajapati Brahmā, avendo creato gli esseri (principalmente gli umani) insieme all’ordinanza dei doveri obbligatori, disse loro: "Attraverso questo dovere, possiate tutti voi promuovere il benessere di tutti, e possa questo dovere nella forma dello yajña (sacrificio) fornirvi i mezzi necessari per adempiere ai vostri obblighi. Attraverso i vostri doveri obbligatori, possiate elevare i deva (esseri divini), e possano quei deva, attraverso il loro dovere, elevare voi. Così, sostenendovi reciprocamente, raggiungerete il bene supremo".
**Commento:** Il verso afferma: 'Sahayajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥ' – Brahmā è il creatore e signore degli esseri (della creazione); pertanto, insieme a compiere il proprio dovere, Egli considera continuamente la loro protezione e il loro benessere. Poiché diventa dovere di chi crea proteggere ciò che è stato creato. Brahmā crea gli esseri, rimane intento alla loro protezione e pensa sempre al loro beneficio. Perciò, Egli è chiamato 'Prajapati'.
All’inizio della creazione, Brahmā creò gli umani dotati della competenza e del discernimento per i doveri obbligatori (Nota p. 128). Il corretto utilizzo delle circostanze favorevoli e sfavorevoli è ciò che porta il benessere. Pertanto, Brahmā creò gli umani conferendo loro il discernimento per utilizzare correttamente sia le circostanze favorevoli che quelle sfavorevoli. Nel discernere il giusto e lo sbagliato, animali, uccelli, alberi, ecc., compiono naturalmente atti altruistici (adempimento del dovere); tuttavia, gli umani hanno ricevuto, per grazia divina, un potere speciale di discriminazione. Quindi, se essi valorizzano la loro discriminazione e si astengono da azioni improprie, allora anche attraverso di loro possono avvenire azioni naturalmente benefiche per il mondo.
Deva, saggi, antenati, umani e altri animali, uccelli, alberi, ecc., sono tutti esseri ('prajā'). Tra questi, a causa di qualifiche, diritti e mezzi speciali, la responsabilità per il sostentamento di tutti gli altri esseri ricade sugli umani. Quindi, qui il termine 'prajāḥ' è usato specificamente per gli umani.
Il Karma Yoga esiste da tempo immemorabile. Nel quarto capitolo, terzo verso, il Signore dice anche attraverso la parola 'purātanaḥ' che questo Karma Yoga si era quasi perduto fin dai tempi antichi, e che ora Io l’ho dichiarato di nuovo a voi. Anche qui, attraverso la parola 'purā', Egli esprime lo stesso concetto in un altro modo: "Non solo Io, ma anche Brahmā, all’inizio della creazione, creò gli esseri insieme al dovere e comandò loro di praticare proprio quel Karma Yoga". L’implicazione è che la tradizione del Karma Yoga – compiere i doveri obbligatori con un atteggiamento disinteressato – esiste da tempo senza inizio. Non è qualcosa di nuovo.
Nel quarto capitolo (versi 24-30), tutti i mezzi descritti per raggiungere il Sé Supremo sono chiamati con il nome 'yajña'; come dravya-yajña (sacrificio di materiali), tapo-yajña (sacrificio di austerità), yoga-yajña (sacrificio dello yoga), prāṇāyāma, ecc. Generalmente, la parola 'yajña' è popolarmente intesa come azioni relative a rituali di offerta al fuoco; tuttavia, nella Gita, la parola 'yajña' denota anche tutte le azioni prescritte da ingiunzione scritturale. I doveri obbligatori ottenuti secondo il proprio varṇa (classe), āśrama (stadio di vita), dharma, natura, paese, tempo, ecc., rientrano nello 'yajña'. Tutte le azioni compiute con il sentimento di beneficiare gli altri sono anch'esse 'yajña'. La responsabilità per tale yajña (dovere) ricade esclusivamente sugli umani.
'Anena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāmadhuk' (Nota p. 129.1) – Brahmā dice agli umani: "Possiate tutti voi promuovere, possiate elevare tutti attraverso l'adempimento dei vostri rispettivi doveri! Facendo così, possiate ricevere continuamente i materiali utili per compiere il vostro dovere; possa non esserci mai alcuna mancanza".
Per rimuovere l’inclinazione di Arjuna verso l’inazione, il Signore dice che anche dalle parole di Prajapati Brahmā dovresti apprendere l’istruzione a compiere i doveri obbligatori. Solo compiendo il dovere per il benessere altrui il tuo progresso mondano e ultraterreno può essere possibile.
Compiendo l’azione con un atteggiamento privo di desiderio, considerando unicamente l’adempimento del dovere, una persona si libera; e compiendo l’azione con un atteggiamento mosso dal desiderio, una persona si lega. Nel contesto presente, la discussione riguarda il dovere compiuto con un atteggiamento privo di desiderio. Pertanto, qui non sembra appropriato prendere il significato della parola 'iṣhṭakāma' come 'oggetti desiderati di godimento' (che indica un atteggiamento mosso dal desiderio). Qui, il significato di questa parola è: i materiali necessari per compiere lo yajña (dovere obbligatorio) (Nota p. 129.2).
Un Karma Yogī è sempre desideroso di servire o beneficiare gli altri. Pertanto, secondo l’ordinanza di Prajapati Brahmā, a lui non mancano mai i materiali, la forza e gli elementi essenziali per il sostentamento corporeo richiesti per servire gli altri. Egli riceve facilmente e continuamente queste cose utili. Secondo l’ordinanza di Brahmā, qualsiasi materiale chiunque abbia ricevuto per compiere il dovere è pienamente sufficiente affinché quella persona adempia al suo dovere. I materiali per l’adempimento del dovere non sono mai incompleti per nessuno. Non ci può mai essere alcuna discrepanza nell’ordinanza di Brahmā; perché quando Egli ha stabilito l’ordinanza per compiere il dovere, allora anche fornire i materiali sufficienti per l’adempimento di quel dovere dipende esclusivamente da Lui.
In realtà, il corpo umano non è destinato a godere dei piaceri – "Questo corpo non è per godere degli oggetti dei sensi" (Mānasa 7.44.1). Quindi, nessuna vera scrittura contiene alcun comando o ordinanza che dica: "Godi dei piaceri mondani". Anche la società non permette il godimento sfrenato dei piaceri. Al contrario, sia la scrittura che la società danno il comando o l’ordinanza di portare felicità agli altri. Ad esempio, un padre riceve l’ordinanza di nutrire e crescere suo figlio, ma da nessuna parte c’è un’ordinanza che il padre debba ricevere servizio dal figlio. Allo stesso modo, si dovrebbe intendere per altre relazioni come figlio, moglie, ecc.
Un Karma Yogī mantiene sempre il sentimento del dare, non del prendere; perché il sentimento del prendere è vincolante. Mantenere il sentimento del prendere non solo ostruisce il raggiungimento della liberazione, ma ostacola anche l’acquisizione di oggetti mondani. Quasi tutti sperimentano che nel mondo, nessuno desidera dare a chi mantiene il sentimento del prendere. Pertanto, Brahmā dice che solo compiendo il dovere senza alcun desiderio, con un atteggiamento disinteressato, una persona può realizzare il proprio progresso (benessere).
'Devān bhāvayatānena' – Qui la parola 'deva' è indicativa; quindi, sotto questo termine, si dovrebbero intendere tutti gli esseri inclusi umani, deva, saggi, antenati, ecc. Perché lo scopo di un Karma Yogī è portare felicità a tutti gli esseri attraverso i suoi doveri obbligatori. Pertanto, qui Brahmā istruisce gli umani a osservare lo yajña dei loro doveri obbligatori per il progresso di tutti gli esseri. Adempiendo ai loro rispettivi doveri, gli umani automaticamente raggiungono il benessere (Gita 18.45). Solo gli umani sono pienamente qualificati per ricevere l’istruzione a compiere il dovere. Solo gli umani hanno ricevuto la libertà di agire; quindi, dovrebbero fare un uso appropriato di questa libertà.
'Te devā bhāvayantu vaḥ' – Proprio come fiori e frutti appaiono naturalmente su alberi, rampicanti, ecc.; ma se vengono dati concime e acqua, allora fiori e frutti crescono su di loro particolarmente bene. Allo stesso modo, attraverso il culto e le offerte, i deva sono nutriti, per cui le loro funzioni diventano particolarmente giuste. Ma quando gli umani non venerano i deva attraverso i loro doveri obbligatori, allora i deva non ricevono nutrimento, a causa del quale la loro capacità di compiere i loro doveri diminuisce. È a causa di questa diminuzione nel loro adempimento del dovere che calamità come siccità, piogge eccessive, ecc., avvengono nel mondo.
'Parasparaṁ bhāvayantaḥ' – Il significato di queste parole non dovrebbe essere inteso come: dovremmo servire gli altri solo se loro servono noi. Piuttosto, dovrebbe essere inteso come: che gli altri ci servano o meno, noi dobbiamo servirli attraverso il nostro dovere. Ciò che gli altri fanno o non fanno; che ci diano felicità o dolore – noi non dovremmo avere alcuna preoccupazione per queste questioni; perché chi guarda ai doveri altrui cade dal proprio dovere. Di conseguenza, incontra la rovina. Imporre l’adempimento del dovere agli altri non è nemmeno una questione di proprio diritto. Noi dobbiamo adempiere solo al nostro dovere per il benessere di tutti e così portare felicità a tutti. Nel servire, non dovremmo riservare nemmeno un po’ della nostra comprensione, forza, tempo o materiali per noi stessi. Solo allora ci sarà un completo distacco dalla materialità.
Dobbiamo servire tutte le nostre relazioni mondane – madre, padre, moglie, figli, fratelli, cognate, ecc. Queste relazioni non sono per prendere il nostro piacere. Secondo la natura della nostra relazione con loro, servirli, portare loro felicità in accordo con la proprietà, è il nostro dovere. Avere qualsiasi aspettativa da loro e considerarli sotto la nostra autorità è un grande errore. Noi siamo indebitati con loro, e siamo nati in mezzo a loro per ripagare quel debito. Pertanto, servire quei parenti con un atteggiamento disinteressato e così ripagare il nostro debito – questo è il nostro dovere essenziale primario. Dobbiamo servire tutti; ma il servizio di quei parenti per i quali siamo responsabili dovrebbe essere fatto per primi.
Il principio è che il corpo, i sensi, la mente, l’intelletto, gli oggetti, ecc., non sono nostri – e non sono neppure per noi. Pertanto, adempiendo ai rispettivi doveri, il progresso reciproco avviene automaticamente.
**Il punto cruciale riguardo al dovere e ai diritti:** Il Karma Yoga avviene solo quando una persona, mentre adempie al proprio dovere, protegge i diritti altrui. Ad esempio, servire i genitori è dovere del figlio e diritto dei genitori. Ciò che è diritto di un altro diventa nostro dovere. Pertanto, ogni persona deve proteggere i diritti altrui adempiendo al proprio dovere e non deve guardare al dovere altrui. Guardando al dovere altrui, una persona stessa cade dal dovere; perché guardare al dovere di un altro non è nostro dovere. L’implicazione è che beneficiare gli altri è nostro dovere e loro diritto. Sebbene i diritti siano subordinati al dovere, tuttavia, una persona non dovrebbe guardare affatto ai propri diritti; piuttosto, dovrebbe rinunciare ai propri diritti. Egli deve compiere il suo dovere unicamente per proteggere i diritti altrui. Guardare al dovere altrui e rivendicare i propri diritti porta a grande rovina in questo mondo e nel prossimo. La causa principale dell’inquietudine, della contesa e del conflitto visti nelle case e nella società nel tempo presente è proprio questa: le persone reclamano i loro diritti ma non adempiono ai loro doveri! Pertanto, Brahmā istruisce i deva e gli umani che beneficiarsi reciprocamente è il vostro dovere.
'Śhreyaḥ param avāpsyatha' – Prevale generalmente una nozione che l’affermazione qui sul raggiungimento del bene supremo sia un’esagerazione, ma in realtà non è così. Se qualcuno ha dubbi su questo, può provare e vedere da sé. Proprio come restituire un deposito al suo proprietario recide qualsiasi connessione tra noi e quel proprietario così come quel deposito, allo stesso modo, impiegare oggetti mondani al servizio del mondo recide qualsiasi connessione tra noi e il mondo e i suoi oggetti. Non appena la connessione presunta con il mondo è recisa, si ottiene l’esperienza della pura coscienza. Pertanto, immaginare esagerazione nelle parole di Prajapati Brahmā è improprio.
Il principio è che finché una persona agisce per sé stessa, le sue azioni non cessano ed egli diventa sempre più legato da esse. Solo colui che non fa mai nulla per sé stesso è realizzato. Non facendo nulla per sé stessi, nemmeno la condotta peccaminosa avviene; perché la condotta peccaminosa avviene solo a causa del desiderio (3.37). Pertanto, un sādhaka desideroso del proprio benessere dovrebbe, secondo l’ingiunzione scritturale, rinunciare al desiderio per i frutti e all’attaccamento, e diventare diligente nel compiere il dovere obbligatorio; allora il benessere è automaticamente realizzato.
Rinunciare ai propri desideri beneficia l’intero mondo. Colui che, attaccato, gode dei piaceri per l’appagamento dei propri desideri, non solo danneggia sé stesso (causa la propria rovina), ma danneggia anche coloro che mancano dei mezzi di godimento, cioè dà loro dolore. Perché, vedendo una persona con mezzi di godimento, è naturale per una persona nel bisogno provare dolore per la mancanza di quei mezzi. Così, una persona che gode dei piaceri per sé stessa non può mai evitare la violenza. Esattamente all’opposto di questo, vedere una persona che percorre il sentiero spirituale dà automaticamente pace agli altri, perché tutti hanno uguale diritto alla ricchezza spirituale. La conclusione è che se una persona, rinunciando al desiderio e all’attaccamento, continua ad adempiere al proprio dovere obbligatorio, allora secondo l’affermazione di Brahmā, egli certamente raggiungerà il bene supremo. Non c’è dubbio in questo.
Qui, il raggiungimento del bene supremo è dichiarato principalmente per gli umani, non per i deva. Perché lo stato dei deva non è creato affinché essi raggiungano la propria liberazione. I deva sono creati per dare risultati secondo le azioni che gli umani compiono, per fornire i materiali per l’azione, e per godere i frutti delle loro proprie azioni auspiciose. Non è che essi forniscano i materiali per l’azione con un atteggiamento privo di desiderio. Tuttavia, se qualche deva sviluppa un desiderio per la propria liberazione, non c’è alcuna proibizione affinché la sua liberazione avvenga, cioè se qualcuno desidera realizzare la propria liberazione, può farlo. Quando non c’è proibizione nemmeno per la salvezza dell’umano più peccaminoso, allora come può esserci alcuna proibizione per i deva (che sono una nascita meritoria) di realizzare la loro salvezza? Ciononostante, lo scopo dei deva rimane il godimento dei piaceri, quindi generalmente non hanno desiderio per la propria liberazione.
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