**3.10** Au commencement de la création, Prajāpati Brahmā, ayant créé les êtres (principalement les humains) en même temps que l’ordonnance des devoirs obligatoires, leur dit : « Par ce devoir, puissiez-vous tous promouvoir le bien-être de tous, et que ce devoir sous la forme du yajña (sacrifice) vous fournisse les moyens nécessaires à l’accomplissement de vos obligations. Par vos devoirs obligatoires, puissiez-vous élever les devas (êtres divins), et que ces devas, par leur devoir, vous élèvent à leur tour. Ainsi, en vous élevant mutuellement, vous atteindrez le bien suprême. »
**Commentaire :** Le verset énonce : *‘Sahayajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥ’* – Brahmā est le créateur et le maître des êtres (de la création) ; par conséquent, tout en accomplissant Son propre devoir, Il considère continuellement leur protection et leur bien-être. Car, il devient le devoir de celui qui crée de protéger ce qui est créé. Brahmā crée les êtres, reste attentif à leur protection, et pense toujours à leur bénéfice. C’est pourquoi Il est appelé « Prajāpati ».
Au début de la création, Brahmā créa les humains dotés de la compétence et du discernement pour les devoirs obligatoires (Note p. 128). L’utilisation appropriée des circonstances favorables et défavorables est ce qui apporte le bien-être. C’est pourquoi Brahmā créa les humains en leur accordant le discernement nécessaire pour utiliser correctement les circonstances favorables et défavorables. Dans le discernement du bien et du mal, les animaux, les oiseaux, les arbres, etc., accomplissent naturellement des actes altruistes (accomplissement du devoir) ; cependant, les humains ont reçu, par la grâce divine, un pouvoir de discrimination spécial. Par conséquent, s’ils valorisent leur discrimination et s’abstiennent d’actions impropres, alors des actions naturellement bénéfiques au monde peuvent également se produire par leur intermédiaire.
Les devas, les sages, les ancêtres, les humains, et les autres animaux, oiseaux, arbres, etc., sont tous des êtres (*prajā*). Parmi ceux-ci, en raison de qualifications, de droits et de moyens spéciaux, la responsabilité de la subsistance de tous les autres êtres repose sur les humains. C’est pourquoi ici, le terme *prajāḥ* est utilisé spécifiquement pour les humains.
Le Karma Yoga existe depuis des temps immémoriaux. Dans le quatrième chapitre, troisième verset, le Seigneur dit également par le mot *purātanaḥ* que ce Karma Yoga était devenu presque perdu depuis les temps anciens, et que Je te le déclare à nouveau maintenant. Ici aussi, par le mot *purā*, Il énonce la même idée d’une autre manière : « Non seulement Moi, mais Brahmā aussi, au commencement de la création, a créé les êtres en même temps que le devoir et leur a ordonné de pratiquer ce même Karma Yoga. » L’implication est que la tradition du Karma Yoga – accomplir les devoirs obligatoires avec une attitude désintéressée – existe depuis un temps sans commencement. Ce n’est pas quelque chose de nouveau.
Dans le quatrième chapitre (versets 24 à 30), tous les moyens décrits pour atteindre le Soi Suprême sont appelés du nom de *yajña* ; tels que *dravya-yajña* (sacrifice de la matière), *tapo-yajña* (sacrifice de l’austérité), *yoga-yajña* (sacrifice du yoga), *prāṇāyāma*, etc. Généralement, le mot *yajña* est populairement compris comme désignant les actions liées aux rituels d’offrande au feu ; cependant, dans la Gita, le mot *yajña* désigne également toutes les actions prescrites par l’injonction scripturaire. Les devoirs obligatoires obtenus selon son *varṇa* (classe), son *āśrama* (étape de la vie), son *dharma*, sa nature, son pays, le temps, etc., relèvent du *yajña*. Toutes les actions accomplies avec le sentiment de bénéficier aux autres sont également *yajña* uniquement. La responsabilité d’un tel *yajña* (devoir) repose uniquement sur les humains.
*‘Anena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāmadhuk’* (Note p. 129.1) – Brahmā dit aux humains : « Puissiez-vous tous promouvoir, puissiez-vous élever chacun par l’accomplissement de vos devoirs respectifs ! En faisant ainsi, puissiez-vous continuellement recevoir les matériaux utiles à l’accomplissement de votre devoir ; qu’il n’y ait jamais aucun manque de ceux-ci. »
Pour écarter l’inclination d’Arjuna vers l’inaction, le Seigneur dit que des paroles de Prajāpati Brahmā également, tu dois apprendre l’instruction d’accomplir les devoirs obligatoires. Ce n’est qu’en accomplissant le devoir pour le bien-être des autres que ton progrès mondain et extra-mondain peut être possible.
En accomplissant l’action avec une attitude sans désir, en considérant uniquement l’accomplissement du devoir, une personne devient libérée ; et en accomplissant l’action avec une attitude motivée par le désir, une personne devient liée. Dans le contexte présent, la discussion porte sur le devoir accompli avec une attitude sans désir. Par conséquent, ici, il ne semble pas approprié de prendre le sens du mot *iṣhṭakāma* comme « objets de jouissance désirés » (ce qui indique une attitude motivée par le désir). Ici, le sens de ce mot est : les matériaux nécessaires pour accomplir le *yajña* (devoir obligatoire) (Note p. 129.2).
Un Karma Yogī est toujours désireux de servir ou de bénéficier aux autres. Par conséquent, selon l’ordonnance de Prajāpati Brahmā, il ne manque jamais des matériaux, de la force et des éléments essentiels pour la subsistance corporelle requis pour servir les autres. Il reçoit ces choses utiles facilement et continuellement. Selon l’ordonnance de Brahmā, quels que soient les matériaux que quelqu’un a reçus pour accomplir son devoir, ils sont pleinement suffisants pour que cette personne accomplisse son devoir. Les matériaux pour l’accomplissement du devoir ne sont jamais incomplets pour quiconque. Il ne peut jamais y avoir de divergence dans l’ordonnance de Brahmā ; car lorsqu’Il a établi l’ordonnance pour accomplir le devoir, alors fournir les matériaux suffisants pour l’accomplissement de ce devoir dépend également uniquement de Lui.
En réalité, le corps humain n’est pas destiné à jouir des plaisirs – « Ce corps n’est pas pour jouir des objets des sens » (Mānasa 7.44.1). Par conséquent, aucune véritable Écriture ne contient aucun commandement ou ordonnance disant : « Jouis des plaisirs mondains. » La société non plus ne permet la jouissance effrénée des plaisirs. Au contraire, l’Écriture et la société donnent le commandement ou l’ordonnance d’apporter le bonheur aux autres. Par exemple, un père reçoit l’ordonnance de nourrir et d’élever son fils, mais nulle part il n’y a d’ordonnance que le père devrait recevoir un service de son fils. De même, il faut comprendre pour d’autres relations comme le fils, l’épouse, etc.
Un Karma Yogī maintient toujours le sentiment de donner, non de prendre ; car le sentiment de prendre est liant. Maintenir le sentiment de prendre non seulement entrave l’obtention de la libération mais aussi l’acquisition des objets mondains. Presque tout le monde expérimente que dans le monde, personne ne souhaite donner à celui qui maintient le sentiment de prendre. Par conséquent, Brahmā dit que ce n’est qu’en accomplissant le devoir sans aucun désir, avec une attitude désintéressée, qu’une personne peut réaliser son propre progrès (bien-être).
*‘Devān bhāvayatānena’* – Ici, le mot *deva* est indicatif ; par conséquent, sous ce terme, tous les êtres incluant les humains, les devas, les sages, les ancêtres, etc., doivent être compris. Car le but d’un Karma Yogī est d’apporter le bonheur à tous les êtres par ses devoirs obligatoires. Par conséquent, ici Brahmā instruit les humains à observer le *yajña* de leurs devoirs obligatoires pour le progrès de tous les êtres. En accomplissant leurs devoirs respectifs, les humains atteignent automatiquement le bien-être (Gita 18.45). Les humains seuls sont pleinement qualifiés pour recevoir l’instruction d’accomplir le devoir. Seuls les humains ont reçu la liberté d’agir ; par conséquent, ils devraient faire un usage approprié de cette liberté.
*‘Te devā bhāvayantu vaḥ’* – Tout comme les fleurs et les fruits apparaissent naturellement sur les arbres, les plantes grimpantes, etc. ; mais si on leur donne de l’engrais et de l’eau, alors les fleurs et les fruits y poussent particulièrement bien. De même, par le culte et les offrandes, les devas sont nourris, grâce à quoi leurs fonctions deviennent particulièrement justes. Mais lorsque les humains ne vénèrent pas les devas par leurs devoirs obligatoires, alors les devas ne reçoivent pas de nourriture, ce qui diminue leur capacité à accomplir leurs devoirs. C’est à cause de cette diminution dans l’accomplissement de leur devoir que des calamités comme la sécheresse, les pluies excessives, etc., surviennent dans le monde.
*‘Parasparaṁ bhāvayantaḥ’* – Le sens de ces mots ne doit pas être compris comme : nous devons servir les autres seulement s’ils nous servent. Plutôt, il doit être compris comme : que les autres nous servent ou non, nous devons les servir par notre devoir. Ce que les autres font ou ne font pas ; qu’ils nous donnent du bonheur ou de la peine – nous ne devons avoir aucun souci de ces choses ; car celui qui regarde les devoirs des autres tombe de son propre devoir. Par conséquent, il rencontre la chute. Imposer l’accomplissement du devoir aux autres n’est même pas une question de droit. Nous devons accomplir uniquement notre propre devoir pour le bien-être de tous et ainsi apporter le bonheur à tous. En servant, nous ne devons pas réserver même un peu de notre compréhension, de notre force, de notre temps ou de nos matériaux pour nous-mêmes. Alors seulement, il y aura une rupture complète avec la matérialité.
Nous devons servir toutes nos relations mondaines – mère, père, épouse, enfants, frères, belles-sœurs, etc. Ces relations ne sont pas pour prendre notre propre plaisir. Selon la nature de notre relation avec eux, les servir, leur apporter le bonheur en accord avec la bienséance, est notre devoir. Avoir une quelconque attente envers eux et les considérer sous notre autorité est une grande erreur. Nous sommes endettés envers eux, et nous sommes nés au milieu d’eux pour rembourser cette dette. Par conséquent, servir ces proches avec une attitude désintéressée et ainsi rembourser notre dette – c’est notre devoir essentiel primordial. Nous devons servir tout le monde ; mais le service de ces proches pour lesquels nous sommes responsables devrait être fait en premier.
Le principe est que le corps, les sens, le mental, l’intellect, les objets, etc., ne sont pas à nous – et ils ne sont pas pour nous non plus. Par conséquent, en accomplissant les devoirs respectifs, le progrès mutuel se produit automatiquement.
**Le point crucial concernant le devoir et les droits :** Le Karma Yoga n’a lieu que lorsqu’une personne, tout en accomplissant son propre devoir, protège les droits des autres. Par exemple, servir les parents est le devoir du fils et le droit des parents. Ce qui est le droit d’un autre devient notre devoir. Par conséquent, chaque personne doit protéger les droits des autres en accomplissant son propre devoir et ne doit pas regarder le devoir des autres. En regardant le devoir des autres, une personne elle-même tombe du devoir ; car regarder le devoir d’autrui n’est pas notre devoir. L’implication est que bénéficier aux autres est notre devoir et leur droit. Bien que les droits soient subordonnés au devoir, néanmoins, une personne ne devrait pas du tout regarder ses propres droits ; plutôt, elle devrait renoncer à ses droits. Elle doit accomplir son devoir uniquement pour protéger les droits des autres. Regarder le devoir des autres et affirmer ses propres droits conduit à une grande chute dans ce monde et dans l’autre. La cause profonde de l’agitation, des conflits et des luttes observés dans les foyers et la société à l’heure actuelle est précisément celle-ci : les gens réclament leurs droits mais n’accomplissent pas leurs devoirs ! Par conséquent, Brahmā instruit les devas et les humains que vous bénéficier les uns aux autres est votre devoir.
*‘Śhreyaḥ param avāpsyatha’* – Une notion prévaut généralement que l’affirmation ici concernant l’obtention du bien suprême est une exagération, mais en réalité, il n’en est pas ainsi. Si quelqu’un a un doute à ce sujet, il peut l’essayer et voir par lui-même. Tout comme rendre un dépôt à son propriétaire rompt tout lien entre nous et ce propriétaire ainsi que ce dépôt, de même, employer les objets mondains au service du monde rompt tout lien entre nous et le monde et ses objets. Dès que le lien supposé avec le monde est rompu, l’expérience de la conscience pure est atteinte. Par conséquent, imaginer une exagération dans les paroles de Prajāpati Brahmā est impropre.
Le principe est qu’aussi longtemps qu’une personne agit pour elle-même, ses actions ne cessent pas et elle devient de plus en plus liée par elles. Celui-là seul est accompli qui ne fait jamais rien pour lui-même. En ne faisant rien pour soi-même, même une conduite pécheresse ne se produit pas ; car la conduite pécheresse n’arrive que par le désir (3.37). Par conséquent, un *sādhaka* désirant son propre bien-être devrait, selon l’injonction scripturaire, renoncer au désir des fruits et à l’attachement, et devenir diligent dans l’accomplissement du devoir obligatoire ; alors le bien-être est automatiquement accompli.
Renoncer à ses propres désirs bénéficie au monde entier. Celui qui, attaché, jouit des plaisirs pour la satisfaction de ses propres désirs, non seulement se nuit à lui-même (cause sa chute), mais nuit aussi à ceux qui manquent des moyens de jouissance, c’est-à-dire leur donne de la peine. Car, voir une personne avec des moyens de jouissance, il est naturel pour une personne dans le besoin de ressentir de la peine du manque de ces moyens. Ainsi, une personne jouissant des plaisirs pour elle-même ne peut jamais éviter la violence. Exactement à l’opposé de cela, voir une personne empruntant la voie spirituelle donne aux autres une paix automatique, car chacun a un droit égal à la richesse spirituelle. La conclusion est que si une personne, renonçant au désir et à l’attachement, continue d’accomplir son devoir obligatoire, alors selon la déclaration de Brahmā, elle atteindra certainement le bien suprême. Il n’y a aucun doute à ce sujet.
Ici, l’obtention du bien suprême est énoncée principalement pour les humains, non pour les devas. Car l’état des devas n’est pas créé pour qu’ils réalisent leur propre libération. Les devas sont créés pour donner les résultats selon les actions que les humains accomplissent, pour fournir les matériaux pour l’action, et pour jouir des fruits de leurs propres actions auspicieuses. Ce n’est pas qu’ils fournissent les matériaux pour l’action avec une attitude sans désir. Cependant, si un deva développe un désir pour sa propre libération, il n’y a aucune interdiction à ce que sa libération se produise, c’est-à-dire que si quelqu’un souhaite réaliser sa libération, il le peut. Quand il n’y a aucune interdiction même pour le salut de l’humain le plus pécheur, alors comment pourrait-il y avoir une interdiction pour les devas (qui sont une naissance méritoire) d’atteindre leur salut ? Même ainsi, le but des devas reste la jouissance des plaisirs, donc généralement ils n’ont aucun désir pour leur propre libération.
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