太初に、プラジャーパティ（創造主）は祭祀と共に人類を創造し、宣言された：『これによって汝らは繁栄せよ。この祭祀が汝らの全ての願いを叶える如意牛（イシュタカーマドゥク）たれ。』

語彙: सहयज्ञाः (サハヤジュニャーハ) - 犠牲（ヤジュニャ）と共に、प्रजाः (プラジャーハ) - 人類、सृष्ट्वा (スリシュトヴァー) - 創造して、पुरा (プラール) - 初めに、उवाच (ウヴァーチャ) - 語った、प्रजापतिः (プラジャーパティハ) - 創造主、अनेन (アネーナ) - これによって、प्रसविष्यध्वम् (プラサヴィシュヤドヴァム) - あなた方は繁栄するであろう、एषः (エーシャハ) - これが、वः (ヴァハ) - あなた方の、अस्तु (アストゥ) - であれ、इष्टकामधुक् (イシュタカーマドゥーク) - 望みを叶える聖なる牛。 解説: Prajapati（プラジャーパティ）とは、創造主であるBrahma（ブラフマー）のことです。Kamadhuk（カーマドゥーク）は、Kamadhenu（カーマデーヌ）という牛の別名です。KamadhenuはIndra（インドラ）の牛であり、そこから人は望むものすべてを搾り取ることができると言われています。

**３．１０** 創造の初めに、プラジャーパティ・ブラフマーは、義務的責務の掟と共に生き物たち（主に人間）を創造し、彼らにこう言われた：「この責務を通して、あなたがたは皆、すべての者の福祉を促進せよ。そして、この犠牲（ヤジュニャ）の形をした責務が、あなたがたの義務を果たすために必要な手段を提供するであろう。あなたがたの義務的責務を通して、デーヴァたち（神々）を高めよ。そして、それらのデーヴァたちが、彼らの責務を通して、あなたがたを高めるであろう。このように互いに支え合い、至高の善に到達するであろう。」 **注釈：** この節は述べる：'sahayajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥ' ― ブラフマーは生き物たち（創造物）の創造者であり主である。それゆえ、御自身の責務を果たすと共に、彼は絶えず彼らの保護と福祉を考慮される。なぜなら、創造したものを保護することは、創造した者の責務となるからである。ブラフマーは生き物たちを創造し、彼らの保護に心を留め、常に彼らの利益を考える。それ故、彼は「プラジャーパティ」（生き物たちの主）と呼ばれる。 創造の初めに、ブラフマーは義務的責務を果たす能力と識別力を備えた人間を創造された（注 p. 128参照）。好ましい状況と好ましくない状況の適切な活用こそが、福祉をもたらす。それ故、ブラフマーは、両方の状況を適切に活用する識別力を授けることによって人間を創造された。正邪を識別するにあたり、動物、鳥、樹木などは、自然に利他的な行為（責務の履行）を行う。しかし、人間は、神の恩寵によって、特別な分別の力を授かっている。それ故、もし彼らが自らの分別を尊重し、不適切な行為を控えるならば、世界に自然に有益な行為もまた彼らを通して起こり得る。 デーヴァ（神々）、賢者、祖先、人間、その他の動物、鳥、樹木などは、すべて生き物（「プラジャー」）である。これらのうち、特別な資格、権利、手段を持つが故に、他のすべての生き物の維持に関する責任は人間にかかっている。それ故、ここで「プラジャー」という語は、特に人間を指して用いられている。 カルマ・ヨーガは、太古の昔から存在してきた。第４章第３節において、主は「purātanaḥ（古来の）」という語を通して、このカルマ・ヨーガが古代からほとんど失われてしまっていたが、今、私はそれをあなたに再び宣言した、とも述べておられる。ここでも、「purā（昔）」という語を通して、主は同じ考えを別の言葉で述べておられる：「私だけでなく、ブラフマーもまた、創造の初めに、生き物たちを責務と共に創造し、彼らにまさにそのカルマ・ヨーガを実践するよう命じられたのだ。」 その含意は、無私の態度で義務的責務を果たすというカルマ・ヨーガの伝統は、始まりのない時から存在してきた、ということである。それは新しいものではない。 第４章（24節から30節）において、至高の真我に到達するための手段として述べられているものすべては、「ヤジュニャ」という名で呼ばれている。例えば、ドラヴィヤ・ヤジュニャ（物質的供犠）、タポ・ヤジュニャ（苦行の供犠）、ヨーガ・ヤジュニャ（ヨーガの供犠）、プラーナーヤーマなどである。一般に、「ヤジュニャ」という語は、火供儀礼に関連する行為を意味すると通俗的に理解されている。しかし、ギーターにおいて、「ヤジュニャ」という語は、聖典の規定によって定められたすべての行為もまた示している。ヴァルナ（階級）、アーシュラマ（人生の段階）、ダルマ、性質、国、時などに従って得られる義務的責務は、「ヤジュニャ」に含まれる。他者に利益を与えようという心情で行われるすべての行為もまた、「ヤジュニャ」そのものである。そのようなヤジュニャ（責務）の責任は、もっぱら人間にかかっている。 'anena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāmadhuk'（注 p. 129.1参照） ― ブラフマーは人間に言われる：「あなたがたは皆、各自の責務の履行を通して、すべての人を促進し、高めよ！ そうすることによって、あなたがたの責務を果たすのに有用な物質を絶えず受け取ることができるように。それらが決して欠けることのないように。」 アルジュナの不活動への傾きを取り除くために、主は言われる：プラジャーパティ・ブラフマーの言葉からも、あなたは義務的責務を果たすべきであるという教えを学ぶべきである。他者の福祉のために責務を果たすことによってのみ、あなたの現世的および来世的進歩が可能となるのである。 無欲の態度で、ただ責務履行のみを考えて行為を行うことによって、人は解脱する。そして、欲望に駆られた態度で行為を行うことによって、人は束縛される。現在の文脈では、無欲の態度で行われる責務についての議論である。それ故、ここで「iṣhṭakāma」という語の意味を「享受すべき望ましい対象」（これは欲望に駆られた態度を示す）と取ることは適切ではないと思われる。ここでのこの語の意味は：ヤジュニャ（義務的責務）を果たすために必要な物質（注 p. 129.2参照）である。 カルマ・ヨーギーは、常に他者に奉仕し、または他者に利益を与えることに熱心である。それ故、プラジャーパティ・ブラフマーの掟に従って、他者に奉仕するために必要な物質、力、身体を維持するための必須の品々が、彼に決して欠けることはない。彼はこれらの有用なものを容易に、かつ絶えず受け取る。ブラフマーの掟に従えば、誰であれ、責務を果たすために受け取った物質は、その人がその責務を果たすのに完全に十分である。責務履行のための物質が、誰にとっても不完全であることは決してない。ブラフマーの掟に何らかの不一致があることはあり得ない。なぜなら、彼が責務を果たすための掟を定められたならば、その責務の履行に十分な物質を提供することもまた、もっぱら彼にかかっているからである。 実際には、人間の身体は快楽を享受するためではない ― 「この身体は感官対象を享受するためではない」（『マーナサ』7.44.1）。それ故、いかなる真の聖典にも、「世俗の快楽を享受せよ」という命令や掟は含まれていない。社会もまた、快楽の無制限な享受を許容しない。それどころか、聖典も社会も、他者に幸福をもたらすという命令や掟を与えている。例えば、父親は息子を養育し育てるという掟を受け取るが、父親が息子から奉仕を受けるべきだという掟はどこにもない。同様に、息子、妻などの他の関係についても理解されるべきである。 カルマ・ヨーギーは、常に与えるという心情を保ち、取るという心情を保たない。なぜなら、取るという心情は束縛的だからである。取るという心情を保つことは、解脱の達成を妨げるだけでなく、世俗的対象の獲得も妨げる。世界において、取るという心情を保つ者に与えようと望む者はほとんど誰もいないということを、ほとんど誰もが経験している。それ故、ブラフマーは、ただ無欲で、無私の態度で責務を果たすことによってのみ、人は自らの進歩（福祉）を達成できる、と言われるのである。 'devān bhāvayatānena' ― ここで「デーヴァ」という語は指示的である。それ故、この語の下に、人間、デーヴァ、賢者、祖先など、すべての生き物が理解されるべきである。なぜなら、カルマ・ヨーギーの目的は、彼の義務的責務を通して、すべての生き物に幸福をもたらすことだからである。それ故、ここでブラフマーは、すべての生き物の進歩のために、人間に彼らの義務的責務のヤジュニャを遵守するよう教えられる。各自の責務を果たすことによって、人間は自動的に福祉に到達する（ギーター18.45）。人間だけが、責務を果たすための教えを受け取るのに完全に資格がある。人間だけが行為の自由を授かっている。それ故、彼らはこの自由を適切に用いるべきである。 'te devā bhāvayantu vaḥ' ― ちょうど花や果実が樹木、蔓草などに自然に現れるように。しかし、もしそれらに肥料と水が与えられるならば、花や果実は特に良く育つ。同様に、礼拝と供物を通して、デーヴァたちは養われ、それによって彼らの機能は特に正しく行われる。しかし、人間が彼らの義務的責務を通してデーヴァたちを礼拝しないとき、デーヴァたちは養われず、それ故に彼らの責務を果たす能力は減少する。彼らの責務履行におけるこの減少のために、干ばつ、過剰な雨などの災害が世界に起こるのである。 'parasparaṁ bhāvayantaḥ' ― これらの言葉の意味は、次のように理解されるべきではない：他者が私たちに奉仕する場合にのみ、私たちは他者に奉仕すべきである。むしろ、次のように理解されるべきである：他者が私たちに奉仕するかどうかに関わらず、私たちは私たちの責務を通して彼らに奉仕しなければならない。他者が何をするか、または何をしないか；彼らが私たちに幸福を与えるか、または悲しみを与えるか ― 私たちはこれらの事柄に関心を持つべきではない。なぜなら、他者の責務を見る者は、自らの責務から脱落するからである。その結果、彼は没落に遭う。他者に責務履行を強制することは、自分の権利の問題ですらない。私たちは、すべての者の福祉のためにただ自らの責務を果たし、それによってすべての者に幸福をもたらさなければならない。奉仕において、私たちは自らの理解、力、時間、または物質のほんの少しさえも、自分のために取っておくべきではない。そのとき初めて、物質性からの完全な断絶があるであろう。 私たちは、すべての世俗的関係 ― 母、父、妻、子供、兄弟、義理の姉妹など ― に奉仕しなければならない。これらの関係は、自らの快楽を得るためではない。彼らとの私たちの関係の性質に従って、彼らに奉仕し、礼儀に従って彼らに幸福をもたらすことが、私たちの責務である。彼らから何らかの期待を持ち、彼らを自分の権威下にあると考えることは、大きな誤りである。私たちは彼らに負債を負っており、私たちはその負債を返済するために彼らの中に生まれたのである。それ故、無私の態度でそれらの親族に奉仕し、それによって私たちの負債を返済すること ― これが私たちの最も重要な必須の責務である。私たちはすべての人に奉仕しなければならない。しかし、私たちが責任を負うそれらの親族への奉仕が、まず最初になされるべきである。 原則は、身体、感官、心、知性、対象などは、私たちのものではない ― そして、それらは私たちのためでもない。それ故、各自の責務を果たすことによって、相互の進歩は自動的に起こるのである。 **責務と権利に関する重要な点：** カルマ・ヨーガは、人が自らの責務を果たしながら、他者の権利を保護するときにのみ起こる。例えば、両親に奉仕することは、息子の責務であり、両親の権利である。他者の権利は、私たちの責務となる。それ故、あらゆる人は、自らの責務を果たすことによって他者の権利を保護しなければならず、他者の責務を見てはならない。他者の責務を見ることによって、人は自ら責務から脱落する。なぜなら、他者の責務を見ることは、私たちの責務ではないからである。その含意は、他者に利益を与えることが私たちの責務であり、彼らの権利である、ということである。権利は責務に従属するものではあるが、それにもかかわらず、人は自らの権利をまったく見るべきではなく、むしろ、自らの権利を放棄すべきである。彼は、もっぱら他者の権利を保護するために、自らの責務を果たさなければならない。他者の責務を見ることと、自らの権利を主張することは、この世とあの世における大きな没落につながる。現在、家庭や社会に見られる不安、争い、衝突の根本原因は、まさにこれである：人々は自らの権利を要求するが、自らの責務を果たさない！ それ故、ブラフマーはデーヴァと人間に、互いに利益を与えることがあなたがたの責務である、と教えられるのである。 'śhreyaḥ param avāpsyatha' ― ここで述べられている至高の善の達成について、一般に誇張であるという見方が広まっているが、実際にはそうではない。もし誰かがこれについて疑いを持つならば、彼はそれを試し、自ら確かめることができる。ちょうど預かり物をその所有者に返すことが、私たちとその所有者、およびその預かり物とのあらゆる関係を断絶するように、同様に、世俗的対象を世界への奉仕に用いることが、私たちと世界、およびその対象とのあらゆる関係を断絶する。世界との仮定された関係が断絶されるやいなや、純粋意識の体験が得られる。それ故、プラジャーパティ・ブラフマーの言葉に誇張を想像することは不適切である。 原則は、人が自分自身のために行為する限り、彼の行為は止まず、彼はそれらによってますます束縛される、ということである。自分自身のために何もしない者だけが、満たされるのである。自分自身のために何もしないことによって、たとえ罪深い行いも起こらない。なぜなら、罪深い行いは、ただ欲望によってのみ起こるからである（3.37）。それ故、自らの福祉を望むサーダカ（修行者）は、聖典の規定に従って、結果への欲望と執着を放棄し、義務的責務を果たすことに勤勉になるべきである。そうすれば、福祉は自動的に達成される。 自らの欲望を放棄することは、全世界に利益をもたらす。執着して、自らの欲望の充足のために快楽を享受する者は、自らを害する（自らの没落を引き起こす）だけでなく、享受の手段を持たない者たち、すなわち彼らに悲しみを与える者たちをも害する。なぜなら、享受の手段を持つ者を見ると、それを持たない者は、それらの手段の欠如に悲しみを感じるのが自然だからである。このように、自分自身のために快楽を享受する者は、決して暴力を避けることができない。これと正反対に、霊的道を歩む者を見ることは、他者に自動的に平安を与える。なぜなら、すべての人は霊的富に対して平等の権利を持っているからである。結論は、もし人が欲望と執着を放棄して、彼の義務的責務を果たし続けるならば、ブラフマーの言葉に従って、彼は確かに至高の善に到達するであろう、ということである。これについて疑いはない。 ここで、至高の善の達成は、主に人間のために述べられており、デーヴァのためではない。なぜなら、デーヴァの状態は、彼らが自らの解脱を達成するために創造されたのではないからである。デーヴァは、人間が行う行為に応じて結果を与え、行為のための物質を提供し、彼ら自身の善なる行為の果実を享受するために創造されている。彼らが無欲の態度で行為のための物質を提供するのではない。しかし、もしいかなるデーヴァも自らの解脱への欲望を発展させるならば、彼の解脱が起こることに何の禁止もない。すなわち、もし誰かが自らの解脱を達成したいと望むならば、彼はできるのである。最も罪深い人間の解脱にさえ何の禁止もないとき、どうしてデーヴァ（これは功徳ある生まれである）が彼らの解脱を達成することに何の禁止があり得ようか？ それでもなお、デーヴァの目的は快楽の享受にあるため、彼らは一般に自らの解脱への欲望を持たないのである。