**3.10** No início da criação, Prajapati Brahmā, tendo criado os seres (principalmente os humanos) juntamente com a ordenança dos deveres obrigatórios, disse-lhes: "Por meio deste dever, que todos vós promovais o bem-estar de todos, e que este dever na forma de *yajña* (sacrifício) vos forneça os meios necessários para cumprir vossas obrigações. Por meio de vossos deveres obrigatórios, que vós eleveis os *devas* (seres divinos), e que esses *devas*, por meio de seu dever, vos elevem. Assim, mutuamente elevando-vos uns aos outros, alcançareis o bem supremo."
**Comentário:** O verso declara: '*Sahayajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥ*' – Brahmā é o criador e senhor dos seres (da criação); portanto, juntamente com o desempenho de Seu próprio dever, Ele considera continuamente sua proteção e bem-estar. Pois, torna-se dever de quem cria proteger aquilo que é criado. Brahmā cria os seres, permanece atento à sua proteção e sempre pensa em seu benefício. Por isso, Ele é chamado de 'Prajapati'.
No início da criação, Brahmā criou os humanos dotados da competência e do discernimento para os deveres obrigatórios (Nota p. 128). A utilização adequada das circunstâncias favoráveis e desfavoráveis é o que traz o bem-estar. Portanto, Brahmā criou os humanos concedendo-lhes o discernimento para utilizar adequadamente tanto as circunstâncias favoráveis quanto as desfavoráveis. No discernimento do certo e do errado, animais, pássaros, árvores, etc., naturalmente realizam atos altruístas (cumprimento do dever); no entanto, os humanos receberam, por graça divina, um poder especial de discriminação. Portanto, se eles valorizarem sua discriminação e se absterem de ações impróprias, então ações naturalmente benéficas para o mundo também podem ocorrer através deles.
*Devas*, sábios, ancestrais, humanos e outros animais, pássaros, árvores, etc., são todos seres ('*prajā*'). Entre estes, devido a qualificações, direitos e meios especiais, a responsabilidade pela subsistência de todos os outros seres repousa sobre os humanos. Por isso, aqui o termo '*prajāḥ*' é usado especificamente para os humanos.
O Karma Yoga existe desde tempos imemoriais. No quarto capítulo, terceiro verso, o Senhor também diz através da palavra '*purātanaḥ*' que este Karma Yoga havia se tornado quase perdido desde os tempos antigos, que Eu agora declarei a vós novamente. Aqui também, através da palavra '*purā*', Ele afirma a mesma ideia de outra forma: 'Não apenas Eu, mas Brahmā também, no início da criação, criou os seres juntamente com o dever e ordenou-lhes que praticassem esse mesmo Karma Yoga.' A implicação é que a tradição do Karma Yoga – desempenhar deveres obrigatórios com uma atitude desinteressada – existe desde tempos sem início. Não é algo novo.
No quarto capítulo (versos 24 a 30), todos os meios descritos para atingir o Ser Supremo são chamados pelo nome '*yajña*'; tais como *dravya-yajña* (sacrifício material), *tapo-yajña* (sacrifício de austeridade), *yoga-yajña* (sacrifício de yoga), *prāṇāyāma*, etc. Geralmente, a palavra '*yajña*' é popularmente entendida como ações relacionadas a rituais de oferenda ao fogo; no entanto, na Gita, a palavra '*yajña*' também denota todas as ações prescritas por injunção escritural. Deveres obrigatórios obtidos de acordo com a própria *varṇa* (classe), *āśrama* (estágio de vida), *dharma*, natureza, país, tempo, etc., estão sob '*yajña*'. Todas as ações realizadas com o sentimento de beneficiar os outros também são '*yajña*'. A responsabilidade por tal *yajña* (dever) repousa unicamente sobre os humanos.
'*Anena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāmadhuk*' (Nota p. 129.1) – Brahmā diz aos humanos: "Que todos vós promovais, que eleveis a todos através do cumprimento de vossos respectivos deveres! Ao fazê-lo, que recebais continuamente os materiais úteis para desempenhar vosso dever; que nunca haja qualquer falta disso."
Para remover a inclinação de Arjuna para a inação, o Senhor diz que das palavras de Prajapati Brahmā também, deveis aprender a instrução para desempenhar os deveres obrigatórios. Somente ao desempenhar o dever para o bem-estar dos outros vosso progresso mundano e supramundano pode ser possível.
Ao realizar a ação com uma atitude isenta de desejo, considerando apenas o cumprimento do dever, a pessoa se liberta; e ao realizar a ação com uma atitude motivada pelo desejo, a pessoa se torna ligada. No contexto presente, a discussão é sobre o dever desempenhado com uma atitude isenta de desejo. Portanto, aqui não parece apropriado tomar o significado da palavra '*iṣhṭakāma*' como 'objetos desejados de gozo' (o que indica uma atitude motivada pelo desejo). Aqui, o significado desta palavra é: os materiais necessários para realizar o *yajña* (dever obrigatório) (Nota p. 129.2).
Um Karma Yogī está sempre ansioso para servir ou beneficiar os outros. Portanto, de acordo com a ordenança de Prajapati Brahmā, ele nunca carece dos materiais, força e itens essenciais para a subsistência corporal necessários para servir os outros. Ele recebe essas coisas úteis facilmente e continuamente. De acordo com a ordenança de Brahmā, quaisquer materiais que alguém tenha recebido para desempenhar o dever são totalmente suficientes para que essa pessoa cumpra seu dever. Os materiais para o cumprimento do dever nunca são incompletos para ninguém. Nunca pode haver qualquer discrepância na ordenança de Brahmā; porque quando Ele estabeleceu a ordenança para desempenhar o dever, então prover os materiais suficientes para o cumprimento desse dever também depende unicamente d'Ele.
Na realidade, o corpo humano não se destina a desfrutar prazeres – 'Este corpo não é para desfrutar objetos dos sentidos' (Mānasa 7.44.1). Portanto, nenhuma escritura verdadeira contém qualquer comando ou ordenança dizendo: 'Desfrute dos prazeres mundanos.' A sociedade também não permite o desfrute desenfreado dos prazeres. Pelo contrário, tanto a escritura quanto a sociedade dão o comando ou ordenança para trazer felicidade aos outros. Por exemplo, um pai recebe a ordenança de nutrir e criar seu filho, mas em nenhum lugar há qualquer ordenança de que o pai deva receber serviço do filho. Da mesma forma, deve-se entender para outros relacionamentos como filho, esposa, etc.
Um Karma Yogī sempre mantém o sentimento de dar, não de tomar; porque o sentimento de tomar é vinculativo. Manter o sentimento de tomar não apenas obstrui a obtenção da liberação, mas também dificulta a aquisição de objetos mundanos. Quase todos experimentam que no mundo, ninguém deseja dar àquele que mantém o sentimento de tomar. Portanto, Brahmā diz que somente ao desempenhar o dever sem qualquer desejo, com uma atitude desinteressada, uma pessoa pode alcançar seu próprio progresso (bem-estar).
'*Devān bhāvayatānena*' – Aqui a palavra '*deva*' é indicativa; portanto, sob este termo, todos os seres, incluindo humanos, *devas*, sábios, ancestrais, etc., devem ser entendidos. Porque o objetivo de um Karma Yogī é trazer felicidade a todos os seres através de seus deveres obrigatórios. Portanto, aqui Brahmā instrui os humanos a observarem o *yajña* de seus deveres obrigatórios para o progresso de todos os seres. Ao cumprirem seus respectivos deveres, os humanos automaticamente atingem o bem-estar (Gita 18.45). Somente os humanos são plenamente qualificados para receber a instrução para desempenhar o dever. Somente os humanos receberam a liberdade para agir; portanto, eles devem fazer uso adequado dessa liberdade.
'*Te devā bhāvayantu vaḥ*' – Assim como flores e frutas aparecem naturalmente em árvores, trepadeiras, etc.; mas se lhes forem dados adubo e água, então flores e frutas crescem nelas especialmente bem. Da mesma forma, através da adoração e oferendas, os *devas* são nutridos, por meio do que suas funções se tornam especialmente justas. Mas quando os humanos não adoram os *devas* através de seus deveres obrigatórios, então os *devas* não recebem nutrição, devido a que sua capacidade de desempenhar seus deveres diminui. É devido a esta diminuição em seu cumprimento do dever que calamidades como seca, chuva excessiva, etc., ocorrem no mundo.
'*Parasparaṁ bhāvayantaḥ*' – O significado destas palavras não deve ser entendido como: devemos servir os outros apenas se eles nos servirem. Em vez disso, deve ser entendido como: quer os outros nos sirvam ou não, devemos servi-los através de nosso dever. O que os outros fazem ou não fazem; quer nos deem felicidade ou tristeza – não devemos ter preocupação com estas questões; porque aquele que olha para os deveres dos outros se afasta de seu próprio dever. Consequentemente, ele encontra a queda. Impor o cumprimento do dever sobre os outros nem sequer é uma questão de direito próprio. Temos de cumprir apenas nosso próprio dever para o bem-estar de todos e, assim, trazer felicidade a todos. Ao servir, não devemos reservar nem um pouco de nosso entendimento, força, tempo ou materiais para nós mesmos. Só então haverá uma ruptura completa com a materialidade.
Temos de servir a todos os nossos parentes mundanos – mãe, pai, esposa, filhos, irmãos, cunhadas, etc. Esses relacionamentos não são para tomar nosso próprio prazer. De acordo com a natureza de nosso relacionamento com eles, servi-los, trazer-lhes felicidade de acordo com a propriedade, é nosso dever. Ter qualquer expectativa deles e considerá-los sob nossa autoridade é um grande erro. Somos devedores a eles, e nascemos em seu meio para pagar essa dívida. Portanto, servir esses parentes com uma atitude desinteressada e, assim, pagar nossa dívida – este é nosso dever essencial primordial. Temos de servir a todos; mas o serviço daqueles parentes pelos quais somos responsáveis deve ser feito primeiro.
O princípio é que o corpo, sentidos, mente, intelecto, objetos, etc., não são nossos – e também não são para nós. Portanto, ao cumprir os respectivos deveres, o progresso mútuo ocorre automaticamente.
**O ponto crucial sobre dever e direitos:** O Karma Yoga ocorre apenas quando uma pessoa, ao cumprir seu próprio dever, protege os direitos dos outros. Por exemplo, servir os pais é o dever do filho e o direito dos pais. O que é direito de outro torna-se nosso dever. Portanto, cada pessoa deve proteger os direitos dos outros ao cumprir seu próprio dever e não deve olhar para o dever dos outros. Ao olhar para o dever dos outros, a pessoa mesma se afasta do dever; porque olhar para o dever de outro não é nosso dever. A implicação é que beneficiar os outros é nosso dever e seu direito. Embora os direitos sejam subordinados ao dever, no entanto, uma pessoa não deve olhar para seus próprios direitos de forma alguma; antes, deve renunciar a seus direitos. Ela deve desempenhar seu dever unicamente para proteger os direitos dos outros. Olhar para o dever dos outros e afirmar os próprios direitos leva a grande queda neste mundo e no próximo. A causa raiz da inquietação, contenda e conflito vistos em lares e sociedade no tempo presente é precisamente esta: as pessoas exigem seus direitos, mas não cumprem seus deveres! Portanto, Brahmā instrui os *devas* e humanos que beneficiar-se mutuamente é vosso dever.
'*Śhreyaḥ param avāpsyatha*' – Uma noção geralmente prevalece que a afirmação aqui sobre atingir o bem supremo é uma exageração, mas na realidade, não é assim. Se alguém tem dúvida nisto, pode experimentar e ver por si mesmo. Assim como devolver um depósito ao seu proprietário rompe qualquer conexão entre nós e aquele proprietário, bem como aquele depósito, da mesma forma, empregar objetos mundanos no serviço do mundo rompe qualquer conexão entre nós e o mundo e seus objetos. Assim que a conexão assumida com o mundo é rompida, a experiência da consciência pura é atingida. Portanto, imaginar exageração nas palavras de Prajapati Brahmā é impróprio.
O princípio é que enquanto uma pessoa age para si mesma, suas ações não cessam e ela se torna cada vez mais ligada por elas. Só é realizado aquele que nunca faz nada para si mesmo. Ao não fazer nada para si mesmo, nem mesmo a conduta pecaminosa ocorre; porque a conduta pecaminosa acontece apenas devido ao desejo (3.37). Portanto, um *sādhaka* que deseja seu próprio bem-estar deve, de acordo com a injunção escritural, renunciar ao desejo pelos frutos e ao apego, e tornar-se diligente no desempenho do dever obrigatório; então o bem-estar é automaticamente realizado.
Renunciar aos próprios desejos beneficia o mundo inteiro. Aquele que, apegado, desfruta prazeres para o cumprimento de seus próprios desejos, não apenas se prejudica (causa sua queda), mas também prejudica aqueles que carecem dos meios de desfrute, ou seja, dá-lhes tristeza. Porque, vendo uma pessoa com meios de desfrute, é natural que uma pessoa em carência sinta tristeza pela falta desses meios. Assim, uma pessoa que desfruta prazeres para si mesma nunca pode evitar a violência. Exatamente oposto a isto, ver uma pessoa trilhando o caminho espiritual dá aos outros paz automática, porque todos têm igual direito à riqueza espiritual. A conclusão é que se uma pessoa, renunciando ao desejo e ao apego, continuar a cumprir seu dever obrigatório, então, de acordo com a afirmação de Brahmā, ela certamente atingirá o bem supremo. Não há dúvida nisto.
Aqui, a obtenção do bem supremo é afirmada principalmente para os humanos, não para os *devas*. Porque o estado dos *devas* não é criado para que eles alcancem sua própria liberação. Os *devas* são criados para dar resultados de acordo com as ações que os humanos realizam, para fornecer os materiais para a ação e para desfrutar os frutos de suas próprias ações auspiciosas. Não é que eles forneçam os materiais para a ação com uma atitude isenta de desejo. No entanto, se algum *deva* desenvolver um desejo por sua própria liberação, não há proibição para que sua liberação ocorra, ou seja, se alguém deseja alcançar sua liberação, pode. Quando não há proibição mesmo para a salvação do humano mais pecador, então como pode haver qualquer proibição para os *devas* (que são um nascimento meritório) alcançarem sua salvação? Mesmo assim, o objetivo dos *devas* permanece o desfrute dos prazeres, portanto eles geralmente não têm desejo por sua própria liberação.
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