**3.10** සෘෂ්ටියේ ආරම්භයේදී, ප්‍රජාපති බ්‍රහ්මයා, සත්වයන් (ප්‍රධාන වශයෙන් මනුෂ්‍යයන්) ඔවුන්ගේ අනිවාර්ය කර්තව්‍ය නියමය සමඟම සෘෂ්ටි කොට, ඔවුන්ට මෙසේ පැවසීය: "මේ කර්තව්‍යය මගින් ඔබ සියල්ලෝම සියල්ලන්ගේ යහපත ප්‍රවර්ධනය කරව්. යාගය ලෙසින් පවතින මේ කර්තව්‍යය ඔබගේ අනිවාර්යයන් සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා අවශ්‍ය සාධක ඔබට ලබා දේව්. ඔබගේ අනිවාර්ය කර්තව්‍ය මගින් දෙවියන් (දිව්‍ය සත්වයන්) ඔප්නංවව්. එම දෙවියන්ද තමන්ගේ කර්තව්‍යය මගින් ඔබව ඔප්නංවත්ව්. මේ ආකාරයෙන් එකිනෙකා පරස්පර ඔප්නංවා ගනිමින්, ඔබ උතුම් යහපත (පරමාර්ථය) ලබා ගනු ඇත."
**ටීකාව:** මෙම ශ්ලෝකයේ 'සහයජ්ඤාඃ ප්‍රජාඃ සෘෂ්ට්වා පුරෝවාච ප්‍රජාපතිඃ' යනුවෙන් සඳහන් වේ – බ්‍රහ්මයා යනු සත්වයන්ගේ (සෘෂ්ටියේ) මැවුම්කරුවා හා පතිවරයා වේ; එබැවින් තමන්ගේ කර්තව්‍යය සම්පාදනය කරමින්, ඔහු නිරන්තරයෙන් ඔවුන්ගේ ආරක්ෂාව හා යහපත ගැන සලකයි. මන්ද, මවන තැනැත්තාට ඒ මැවූ දේ ආරක්ෂා කිරීම යනු කර්තව්‍යයක් වන්නේ ය. බ්‍රහ්මයා සත්වයන් මවා, ඔවුන්ගේ ආරක්ෂාවෙහි නියුක්ත වෙමින්, සැමවිටම ඔවුන්ගේ යහපත ගැන චින්තනය කරයි. එබැවින් ඔහු 'ප්‍රජාපති' යනුවෙන් හඳුන්වනු ලැබේ.
සෘෂ්ටියේ ආරම්භයේදී, බ්‍රහ්මයා මනුෂ්‍යයන් අනිවාර්ය කර්තව්‍ය සඳහා ඇති සමත්භාවය හා විවේචන ශක්තියෙන් (විභේදන ශක්තියෙන්) සමන්විත කොට මවා ඇත (ටිප්පණය පි. 128). යහපත් හා අයහපත් තත්වයන් සුදුසු ලෙස භාවිතා කිරීම යනු යහපත ගෙන දෙන්නේ ය. එබැවින් බ්‍රහ්මයා, යහපත් හා අයහපත් යන දෙවර්ගයේ තත්වයන්ම සුදුසු ලෙස භාවිතා කිරීමේ විභේදන ශක්තිය ඔවුන්ට ප්‍රදානය කරමින් මනුෂ්‍යයන් මවා ඇත. හරි-වැරූ තීරණය කිරීමේදී, සතුන්, පක්ෂීන්, ගස්-වැල් ආදිය ස්වභාවයෙන්ම පරහිතකාමී ක්‍රියා (කර්තව්‍ය සම්පාදනය) සිදු කරයි; කෙසේවෙතත්, මනුෂ්‍යයන්ට දිව්‍ය කෘපාවෙන් විශේෂ විභේදන ශක්තියක් ලැබී ඇත. එබැවින් ඔවුන් තම විභේදන ශක්තිය වටිනා කොට සලකා, අනුචිත ක්‍රියා වලින් වැළකුණහොත්, ලෝකයට ස්වභාවයෙන්ම යහපත ගෙන දෙන ක්‍රියාද ඔවුන් තුළින් සිදුවිය හැකිය.
දෙවියන්, ඍෂිවරුන්, පිතෘවරුන්, මනුෂ්‍යයන් හා අනෙකුත් සතුන්, පක්ෂීන්, ගස්-වැල් ආදිය සියල්ලම සත්වයන් ('ප්‍රජා') වේ. මේ අතර, විශේෂ අයිතිවාසිකම්, සුදුසුකම් හා සාධක හේතුවෙන්, අනෙකුත් සියලුම සත්වයන්ගේ පැවැත්මේ වගකීම මනුෂ්‍යයන් මත පවතී. එබැවින් මෙහි 'ප්‍රජාඃ' යන පදය විශේෂයෙන් මනුෂ්‍යයන් සඳහා යොදා ඇත.
කර්මයෝගය ආදි කාලයේ සිටම පවතී. සතරවන අධ්‍යායයේ, තුන්වන ශ්ලෝකයේදී, 'පුරාතනඃ' යන පදය මගින් භගවත්වාද මෙසේ පවසයි: මේ කර්මයෝගය පුරාතන කාලයේ සිටම බොහෝ දුරට අතුරුදහන් වී තිබූ අතර, මම දැන් එය නැවතත් ඔබට ප්‍රකාශ කරමි. මෙහිදීද 'පුරා' යන පදය මගින් එම අදහසම වෙනත් ආකාරයකින් ප්‍රකාශ කරයි: 'මා පමණක් නොව, බ්‍රහ්මයාද, සෘෂ්ටියේ ආරම්භයේදී, සත්වයන් කර්තව්‍යය සමඟම මවා එම කර්මයෝගයම අභ්‍යාස කරන ලෙස ඔවුන්ට අණ කළේ ය.' ඇඟවෙන්නේ නිශ්කාම භාවයෙන් අනිවාර්ය කර්තව්‍ය සම්පාදනය කිරීම – කර්මයෝගයේ පරම්පරාව – ආදි කාලයේ සිටම පැවත එන්නක් බවයි. එය අලුත් දෙයක් නොවේ.
සතරවන අධ්‍යායයේ (24 සිට 30 දක්වා වූ ශ්ලෝකවල), පරමාත්මයට පැමිණීම සඳහා විස්තර කර ඇති සියලුම සාධක 'යජ්ඤ' යන නාමයෙන් හැඳින්වේ; එනම් ද්‍රව්‍ය-යජ්ඤ (ද්‍රව්‍ය යාගය), තපෝ-යජ්ඤ (තපස් යාගය), යෝග-යජ්ඤ (යෝග යාගය), ප්‍රාණායාම ආදිය. සාමාන්‍යයෙන්, 'යජ්ඤ' යන පදය ගින්නට ත්‍යාග කිරීමේ චාරිත්‍ර සම්බන්ධ ක්‍රියා යන අර්ථයෙන් ජනප්‍රිය ලෙස අවබෝධ කර ගනී; කෙසේවෙතත්, ගීතාවෙහි, 'යජ්ඤ' යන පදය ශාස්ත්‍රානුමතව නියම කර ඇති සියලුම ක්‍රියා ද දක්වයි. තමන්ගේ වර්ණය (වර්ගය), ආශ්‍රමය (ජීවන අවස්ථාව), ධර්මය, ස්වභාවය, රට, කාලය ආදිය අනුව ලැබෙන අනිවාර්ය කර්තව්‍ය 'යජ්ඤ' යටතට එයි. අන් අයට යහපත සලසා දීමේ භාවනාවෙන් සිදු කරන සියලුම ක්‍රියාද 'යජ්ඤ' ම වේ. එවන් යජ්ඤ (කර්තව්‍ය) සඳහා වන වගකීම මනුෂ්‍යයන් මත පමණක් පවතී.
'අනෙන ප්‍රසවිෂ්‍යධ්වම් එෂ වෝ අස්ත්විෂ්ට-කාමධුක්' (ටිප්පණය පි. 129.1) – බ්‍රහ්මයා මනුෂ්‍යයන්ට පවසයි: "ඔබ සියල්ලෝම තම තමන්ගේ කර්තව්‍ය සම්පාදනය මගින් සියල්ලන්වම ප්‍රවර්ධනය කරව්! ඔප්නංවව්! එසේ කිරීමෙන්, තම කර්තව්‍යය සම්පාදනය කිරීම සඳහා ප්‍රයෝජනවත් ද්‍රව්‍ය ඔබට නිරන්තරයෙන් ලැබේවා! ඒ සඳහා කිසිදු හිඟයක් කිසිවිටෙකත් නොවේවා!"
අර්ජුනගේ නිෂ්ක්‍රියභාවය කෙරෙහි ඇති නැමීම ඉවත් කිරීම සඳහා, භගවත්වා පවසන්නේ ප්‍රජාපති බ්‍රහ්මයාගේ වචන වලින්ද ඔබ අනිවාර්ය කර්තව්‍ය සම්පාදනය කරන ලෙස ඇති උපදෙස් ඉගෙන ගත යුතු බවයි. අන් අයගේ යහපත සඳහා කර්තව්‍යය සම්පාදනය කිරීමෙන් පමණක් ඔබගේ ලෞකික හා පාරලෞකික ප්‍රගතිය සිදුවිය හැකිය.
නිෂ්කාම භාවයෙන්, කර්තව්‍ය සම්පාදනය පමණක් සලකා, ක්‍රියා කිරීමෙන් පුද්ගලයා මුක්ත වේ; අභිලාෂයෙන් පෙළඹුණු භාවයෙන් ක්‍රියා කිරීමෙන් පුද්ගලයා බැඳේ. වර්තමාන සන්දර්භයේදී, කතාබහ කෙරෙන්නේ නිෂ්කාම භාවයෙන් සිදු කරන කර්තව්‍යය පිළිබඳව ය. එබැවින් මෙහි 'ඉෂ්ටකාම' යන පදයේ අර්ථය 'භෝග්‍ය වස්තූන්' (අභිලාෂයෙන් පෙළඹුණු භාවය දක්වන) ලෙස ගැනීම සුදුසු නොපෙනේ. මෙහි මෙම පදයේ අර්ථය වන්නේ: යජ්ඤ (අනිවාර්ය කර්තව්‍ය) සම්පාදනය සඳහා අවශ්‍ය ද්‍රව්‍ය යන්නයි (ටිප්පණය පි. 129.2).
කර්මයෝගියකු සැමවිටම අන් අයට සේවය කිරීමට හෝ යහපත සැලසීමට උනන්දු වේ. එබැවින් ප්‍රජාපති බ්‍රහ්මයාගේ නියමය අනුව, ඔහුට අන් අයට සේවය කිරීම සඳහා අවශ්‍ය ද්‍රව්‍ය, ශක්තිය හා ශරීරය පවත්වා ගැනීම සඳහා අත්‍යවශ්‍ය දේවල් කිසිවිටෙකත් හිඟ නොවේ. මෙම ප්‍රයෝජනවත් දේවල් ඔහුට පහසුවෙන් හා නිරන්තරයෙන් ලැබේ. බ්‍රහ්මයාගේ නියමය අනුව, කිසිවෙකුට කර්තව්‍යය සම්පාදනය සඳහා ලැබුණු ඕනෑම ද්‍රව්‍යයක්, එම පුද්ගලයාට තම කර්තව්‍යය සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා ප්‍රමාණවත් වේ. කර්තව්‍ය සම්පාදනය සඳහා වන ද්‍රව්‍ය කිසිවෙකුට අසම්පූර්ණ නොවේ. බ්‍රහ්මයාගේ නියමයේ කිසිදු විසමතාවයක් විය නොහැක; මන්ද ඔහු කර්තව්‍යය සම්පාදනය කිරීම සඳහා නියමය ස්ථාපිත කර ඇති විට, එම කර්තව්‍යය සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා ප්‍රමාණවත් ද්‍රව්‍ය සැපයීමද ඔහු මත පමණක් රඳා පවතින බැවිනි.
පරමාර්ථයෙන්, මනුෂ්‍ය ශරීරය සැප විඳීම සඳහා නොවේ – 'මේ ශරීරය ඉන්ද්‍රිය විෂය භෝග කිරීම සඳහා නොවේ' (මානස 7.44.1). එබැවින්, 'ලෞකික සැප විඳින්න' යනුවෙන් කිසිදු සත්‍ය ශාස්ත්‍රයක ඇති ආඥාවක් හෝ නියමයක් නොමැත. සමාජයද නිදහසේ සැප විඳීමට අවසර නොදේ. ඊට පටහැනිව, ශාස්ත්‍රය හා සමාජය යන දෙකම අන් අයට සතුටුවීම සැලසීමේ ආඥාව හෝ නියමය ලබා දේ. උදාහරණයක් ලෙස, පියෙකුට තම පුතු ලොල් කිරීමේ හා වැඩුණු කරවීමේ නියමය ලැබේ, නමුත් පියාට පුතුගෙන් සේවය ලැබිය යුතු යැයි කිසිදු තැනක නියමයක් නොමැත. එලෙසම පුතු, භාර්‍ය්‍යා ආදී අනෙකුත් සබඳතා සඳහාද අවබෝධ කර ගත යුතුය.
කර්මයෝගියකු සැමවිටම දීමේ භාවනාව පවත්වා ගනී, ගැනීමේ භාවනාව නොවේ; මන්ද ගැනීමේ භාවනාව බන්ධනයකි. ගැනීමේ භාවනාව පවත්වා ගැනීම මුක්තිය ලබා ගැනීමට බාධා කිරීම පමණක් නොව, ලෞකික වස්තූන් ලබා ගැනීමටද බාධා කරයි. ලෝකයේදී, ගැනීමේ භාවනාව පවත්වන තැනැත්තෙකුට කිසිවෙකු දීමට අවශ්‍ය නොවන බව සෑම කෙනෙකුමම අත්දකියි. එබැවින් බ්‍රහ්මයා පවසන්නේ, කිසිදු අභිලාෂයකින් තොරව, නිෂ්කාම භාවයෙන් කර්තව්‍යය සම්පාදනය කිරීමෙන් පමණක් පුද්ගලයකුට තම ප්‍රගතිය (යහපත) සාක්ෂාත් කර ගත හැකි බවයි.
'දේවාන් භාවයතානෙන' – මෙහි 'දේව' යන පදය දර්ශක වේ; එබැවින් මෙම පදය යටතේ මනුෂ්‍යයන්, දෙවියන්, ඍෂිවරුන්, පිතෘවරුන් ආදී සියලුම සත්වයන් අවබෝධ කර ගත යුතුය. මන්ද කර්මයෝගියකුගේ අරමුණ වන්නේ තම අනිවාර්ය කර්තව්‍ය මගින් සියලුම සත්වයන්ට සතුටුවීම සැලසීමයි. එබැවින් මෙහි බ්‍රහ්මයා සියලුම සත්වයන්ගේ ප්‍රගතිය සඳහා තම අනිවාර්ය කර්තව්‍යවල යජ්ඤය නිරීක්ෂණය කරන ලෙස මනුෂ්‍යයන්ට උපදෙස් දෙයි. තම තමන්ගේ කර්තව්‍ය සම්පාදනය කිරීමෙන් මනුෂ්‍යයන් ස්වයංක්‍රීයවම යහපත ලබා ගනී (ගීතා 18.45). කර්තව්‍යය සම්පාදනය කිරීම සඳහා උපදෙස් ලබා ගැනීමට සම්පූර්ණ සුදුසුකම් ලත් එකම ජාතිය මනුෂ්‍යයන් ය. ක්‍රියා කිරීමට නිදහස ලැබූ එකම ජාතිය මනුෂ්‍යයන් ය; එබැවින් ඔවුන් මෙම නිදහස සුදුසු ලෙස භාවිතා කළ යුතුය.
'තේ දේවා භාවයන්තු වඃ' – ගස්, වැල් ආදියෙහි මල්, පලතුරු ස්වභාවයෙන්ම පහළ වන්නාක් මෙනි; නමුත් ඒවාට පොහොර හා ජලය දෙනු ලැබුවහොත්, ඒවායේ මල්, පලතුරු විශේෂයෙන් හොඳින් වැඩේ. එලෙසම, පූජා හා ත්‍යාග මගින් දෙවියන් පෝෂණය වන අතර, එමගින් ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් විශේෂයෙන් නිවැරදි වේ. නමුත් මනුෂ්‍යයන් තම අනිවාර්ය කර්තව්‍ය මගින් දෙවියන් නොපුදන විට, දෙවියන්ට පෝෂණය නොලැබෙන අතර, එමගින් ඔවුන්ගේ කර්තව්‍ය සම්පාදනය කිරීමේ ශක්තිය අඩු වේ. ඔවුන්ගේ කර්තව්‍ය සම්පාදනයේ මෙම අඩුවීම නිසාම ලෝකයේ වියලි කාලගුණය, අධික වර්ෂාපතනය ආදී විපත් සිදු වේ.
'පරස්පරං භාවයන්තඃ' – මෙම වචනවල අර්ථය: අන් අය අපට සේවය කළහොත් පමණක් අපි ඔවුන්ට සේවය කළ යුතු ය යන්න ලෙස අවබෝධ නොකළ යුතුය. එසේ නොව, අන් අය අපට සේවය කරනවාද නැද්ද යන්න නොසලකා, අපි තම කර්තව්‍යය මගින් ඔවුන්ට සේවය කළ යුතු ය යන්න ලෙස අවබෝධ කර ගත යුතුය. අන් අය කරන දේ හෝ නොකරන දේ; ඔවුන් අපට සතුට දෙනවාද දුක් දෙනවාද – මේ කරුණු සමඟ අපට කිසිදු සබඳතාවයක් නොතිබිය යුතුය; මන්ද අන් අයගේ කර්තව්‍ය දෙස බලන තැනැත්තා තම කර්තව්‍යයෙන් පහත වැටෙන බැවිනි. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔහු පතිත වේ. අන් අයට කර්තව්‍ය සම්පාදනය කිරීම බලකිරීම යනු තමන්ගේ අයිතියක් පවා නොවේ. සියල්ලන්ගේ යහපත සඳහා අපි තම තමන්ගේ කර්තව්‍යය පමණක් සම්පාදනය කරමින් සියල්ලන්ට සතුටුවීම සැලසිය යුතුය. සේවය කිරීමේදී, අපගේ අවබෝධය, ශක්තිය, කාලය හෝ ද්‍රව්‍ය යනාදියෙන් ස්වල්ප මාත්‍රයක් පවා අප වෙනුවෙන් රඳවා ගත නොහැක. එවිට පමණක් ද්‍රව්‍යගත බවෙන් සම්පූර්ණ විච්ඡේදනය සිදු වේ.
අපට අපගේ ලෞකික සබඳතා සියල්ලන්ටම – මවට, පියාට, භාර්‍ය්‍යාවට, දරුවන්ට, සහෝදරයන්ට, නැන්දාවරුන්ට ආදීන්ට – සේවය කළ යුතුය. මේ සබඳතා අපගේ ස්වකීය සැප විඳීම සඳහා නොවේ. ඔවුන් සමඟ අපට ඇති සබඳතාවයේ ස්වභාවය අනුව, ඔවුන්ට සේවය කිරීම, යෝග්‍යතාවයට අනුව ඔවුන්ට සතුටුවීම සැලසීම යනු අපගේ කර්තව්‍යය වේ. ඔවුන්ගෙන් යම් අපේක්ෂාවක් තබා ගැනීම හා ඔවුන් අපගේ අධිකාරිය යටතේ සලකනු ලැබේ යැයි සිතීම මහත් වරදකි. අපි ඔවුන්ට ණයගැතියෝ වන අතර, එම ණය ගෙවීම සඳහා අපි ඔවුන් අතර උපත ලබමු. එබැවින් ඒ ඥාතීන්ට නිෂ්කාම භාවයෙන් සේවය කිරීම හා එමගින් අපගේ ණය ගෙවීම – මෙය අපගේ ප්‍රධානතම අත්‍යවශ්‍ය කර්තව්‍යය වේ. අපට සියල්ලන්ටම සේවය කළ යුතුය; නමුත් අප වගකීම දරන ඒ ඥාතීන්ගේ සේවය පළමුවෙන් සිදු කළ යුතුය.
මූලධර්මය වන්නේ ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය, විෂය ආදිය අපගේ නොවේ – ඒවා අප වෙනුවෙන්ද නොවේ. එබැවින් තම තමන්ගේ කර්තව්‍ය සම්පාදනය කිරීමෙන්, පරස්පර ප්‍රගතිය ස්වයංක්‍රීයවම සිදු වේ.
**කර
★🔗
