**3.10** In den beginne der schepping schiep Prajapati Brahmā de wezens (voornamelijk de mensen) tezamen met de verordening van verplichte plichten en sprak tot hen: "Door deze plicht mogen jullie allen het welzijn van allen bevorderen, en moge deze plicht in de vorm van yajña (offerdienst) jullie de nodige middelen verschaffen voor het vervullen van jullie verplichtingen. Door jullie verplichte plichten mogen jullie de devas (goddelijke wezens) verheffen, en mogen die devas, door hun plicht, jullie verheffen. Zo zullen jullie, elkaar wederzijds opheffend, het allerhoogste goed bereiken."
**Commentaar:** De vers stelt: 'Sahayajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥ' – Brahmā is de schepper en heer der wezens (schepping); daarom overweegt Hij, naast het vervullen van Zijn eigen plicht, voortdurend hun bescherming en welzijn. Want het wordt de plicht van degene die schept om dat wat geschapen is te beschermen. Brahmā schept wezens, blijft gericht op hun bescherming, en denkt altijd aan hun welzijn. Vandaar dat Hij 'Prajapati' wordt genoemd.
Bij het begin der schepping schiep Brahmā de mensen begiftigd met de bekwaamheid en het onderscheidingsvermogen voor verplichte plichten (Notitie p. 128). Het juiste gebruik van gunstige en ongunstige omstandigheden is wat welzijn brengt. Daarom schiep Brahmā de mensen door hun het onderscheidingsvermogen te schenken om zowel gunstige als ongunstige omstandigheden juist te benutten. In het onderscheiden van goed en kwaad verrichten dieren, vogels, bomen, enz., van nature onbaatzuchtige daden (plichtsvervulling); echter, de mensen hebben door goddelijke genade een bijzonder onderscheidingsvermogen ontvangen. Daarom, als zij hun onderscheidingsvermogen waarderen en zich onthouden van onjuiste handelingen, dan kunnen ook door hen van nature heilzame handelingen voor de wereld plaatsvinden.
Devas, wijzen, voorouders, mensen en andere dieren, vogels, bomen, enz., zijn allemaal wezens ('prajā'). Onder hen rust, vanwege bijzondere kwalificaties, rechten en middelen, de verantwoordelijkheid voor het onderhoud van alle andere wezens op de mensen. Vandaar dat hier de term 'prajāḥ' specifiek voor mensen wordt gebruikt.
Karma Yoga bestaat sinds onheuglijke tijden. In het vierde hoofdstuk, derde vers, zegt de Heer ook door het woord 'purātanaḥ' dat deze Karma Yoga sinds oude tijden bijna verloren was gegaan, welke Ik nu opnieuw aan u heb verkondigd. Hier eveneens, door het woord 'purā', stelt Hij hetzelfde idee op een andere manier: 'Niet alleen Ik, maar ook Brahmā, bij het begin der schepping, schiep de wezens tezamen met plicht en gebood hun diezelfde Karma Yoga te beoefenen.' De implicatie is dat de traditie van Karma Yoga – het vervullen van verplichte plichten met een onbaatzuchtige houding – sinds een beginloze tijd bestaat. Het is niet iets nieuws.
In het vierde hoofdstuk (verzen 24 tot 30) worden alle middelen beschreven voor het bereiken van het Allerhoogste Zelf genoemd met de naam 'yajña'; zoals dravya-yajña (offer van materie), tapo-yajña (offer van ascese), yoga-yajña (offer van yoga), prāṇāyāma, enz. Over het algemeen wordt het woord 'yajña' in de volksmond begrepen als handelingen gerelateerd aan vuurofferrituelen; echter, in de Gita duidt het woord 'yajña' ook alle handelingen aan die door schriftelijk voorschrift zijn voorgeschreven. Verplichte plichten verkregen volgens iemands varṇa (klasse), āśrama (levensfase), dharma, natuur, land, tijd, enz., vallen onder 'yajña'. Alle handelingen verricht met het sentiment anderen te bevoordelen zijn eveneens 'yajña' alleen. De verantwoordelijkheid voor een dergelijke yajña (plicht) rust uitsluitend op de mensen.
'Anena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāmadhuk' (Notitie p. 129.1) – Brahmā zegt tot de mensen: "Mogen jullie allen bevorderen, mogen jullie iedereen verheffen door de vervulling van jullie respectievelijke plichten! Door dit te doen, mogen jullie voortdurend de materialen ontvangen die nuttig zijn voor het uitvoeren van jullie plicht; moge daar nooit enig gebrek aan zijn."
Om Arjuna's neiging tot niet-handelen weg te nemen, zegt de Heer dat ook uit de woorden van Prajapati Brahmā jij de instructie zou moeten leren om verplichte plichten te vervullen. Alleen door plicht te vervullen voor het welzijn van anderen kan jouw wereldse en bovenzinnelijke vooruitgang mogelijk zijn.
Door handeling te verrichten met een verlangenloze houding, uitsluitend gericht op plichtsvervulling, wordt een persoon bevrijd; en door handeling te verrichten met een door verlangen geprikkelde houding, wordt een persoon gebonden. In de huidige context gaat de discussie over plicht vervuld met een verlangenloze houding. Daarom lijkt het hier niet gepast om de betekenis van het woord 'iṣhṭakāma' te nemen als 'gewenste objecten van genot' (wat een door verlangen geprikkelde houding aangeeft). Hier is de betekenis van dit woord: de noodzakelijke materialen voor het verrichten van yajña (verplichte plicht) (Notitie p. 129.2).
Een Karma Yogī is altijd gretig om anderen te dienen of te bevoordelen. Daarom ontbreekt het hem, volgens de verordening van Prajapati Brahmā, nooit aan de materialen, kracht en essentiële zaken voor lichamelijk onderhoud die nodig zijn om anderen te dienen. Hij ontvangt deze nuttige dingen gemakkelijk en voortdurend. Volgens Brahmā's verordening zijn welke materialen iemand ook heeft ontvangen voor het vervullen van plicht, volledig toereikend voor die persoon om zijn plicht te vervullen. De materialen voor plichtsvervulling zijn voor niemand ooit onvolledig. Er kan nooit enige tegenstrijdigheid zijn in Brahmā's verordening; want wanneer Hij de verordening voor het vervullen van plicht heeft ingesteld, dan hangt het verschaffen van de materialen die toereikend zijn voor die plichtsvervulling ook uitsluitend van Hem af.
In werkelijkheid is het menselijk lichaam niet bedoeld voor het genieten van genoegens – 'Dit lichaam is niet voor het genieten van zintuiglijke objecten' (Mānasa 7.44.1). Daarom bevat geen enkele ware geschrift een gebod of verordening die zegt: 'Geniet van wereldse genoegens.' De samenleving staat ook geen onbeperkt genot van genoegens toe. Integendeel, zowel geschrift als samenleving geven het gebod of de verordening om anderen geluk te brengen. Bijvoorbeeld, een vader ontvangt de verordening om zijn zoon te voeden en groot te brengen, maar nergens is er een verordening dat de vader dienst zou moeten ontvangen van de zoon. Evenzo dient het te worden begrepen voor andere relaties zoals zoon, vrouw, enz.
Een Karma Yogī handhaaft altijd het sentiment van geven, niet van nemen; omdat het sentiment van nemen bindend is. Het handhaven van het sentiment van nemen belemmert niet alleen het bereiken van bevrijding maar hindert ook het verwerven van wereldse objecten. Bijna iedereen ervaart dat in de wereld niemand wenst te geven aan degene die het sentiment van nemen handhaaft. Daarom zegt Brahmā dat alleen door plicht te vervullen zonder enig verlangen, met een onbaatzuchtige houding, een persoon zijn eigen vooruitgang (welzijn) kan bereiken.
'Devān bhāvayatānena' – Hier is het woord 'deva' indicatief; daarom dienen onder deze term alle wezens inclusief mensen, devas, wijzen, voorouders, enz., te worden begrepen. Omdat het doel van een Karma Yogī is om alle wezens geluk te brengen door zijn verplichte plichten. Daarom instrueert Brahmā hier de mensen om de yajña van hun verplichte plichten waar te nemen voor de vooruitgang van alle wezens. Door hun respectievelijke plichten te vervullen, bereiken mensen automatisch welzijn (Gita 18.45). Alleen de mensen zijn volledig gekwalificeerd om de instructie voor het vervullen van plicht te ontvangen. Alleen de mensen hebben de vrijheid om te handelen ontvangen; daarom dienen zij juist gebruik te maken van deze vrijheid.
'Te devā bhāvayantu vaḥ' – Zoals bloemen en vruchten van nature verschijnen aan bomen, klimplanten, enz.; maar als zij mest en water krijgen, dan groeien bloemen en vruchten er bijzonder goed aan. Evenzo worden de devas gevoed door aanbidding en offers, waardoor hun functies bijzonder rechtvaardig worden. Maar wanneer mensen de devas niet aanbidden door hun verplichte plichten, dan ontvangen de devas geen voeding, waardoor hun vermogen om hun plichten te vervullen afneemt. Het is door deze afname in hun plichtsvervulling dat calamiteiten zoals droogte, overmatige regen, enz., in de wereld plaatsvinden.
'Parasparaṁ bhāvayantaḥ' – De betekenis van deze woorden moet niet worden begrepen als: wij moeten anderen alleen dienen als zij ons dienen. Integendeel, het moet worden begrepen als: of anderen ons nu dienen of niet, wij moeten hen dienen door onze plicht. Wat anderen doen of niet doen; of zij ons geluk of verdriet geven – wij zouden geen zorg moeten hebben met deze zaken; want degene die kijkt naar de plichten van anderen valt weg van zijn eigen plicht. Bijgevolg komt hij ten val. Het afdwingen van plichtsvervulling bij anderen is niet eens een zaak van iemands recht. Wij hebben alleen onze eigen plicht te vervullen voor het welzijn van allen en daardoor allen geluk te brengen. In het dienen zouden wij niet eens een beetje van ons begrip, kracht, tijd of materialen voor onszelf moeten reserveren. Alleen dan zal er een volledige breuk met materialiteit zijn.
Wij hebben al onze wereldse relaties te dienen – moeder, vader, vrouw, kinderen, broers, schoonzusters, enz. Deze relaties zijn niet voor het nemen van ons eigen genoegen. Volgens de aard van onze relatie met hen, hen dienen, hen geluk brengen in overeenstemming met de gepastheid, is onze plicht. Enige verwachting van hen te hebben en hen onder ons gezag te beschouwen is een grote vergissing. Wij zijn aan hen schuldig, en wij zijn in hun midden geboren om die schuld terug te betalen. Daarom, het dienen van die verwanten met een onbaatzuchtige houding en daardoor onze schuld terugbetalen – dit is onze voornaamste essentiële plicht. Wij hebben iedereen te dienen; maar de dienst aan die verwanten voor wie wij verantwoordelijk zijn dient eerst te worden gedaan.
Het principe is dat het lichaam, zintuigen, geest, intellect, objecten, enz., niet van ons zijn – en zij zijn ook niet voor ons. Daarom, door respectievelijke plichten te vervullen, vindt wederzijdse vooruitgang automatisch plaats.
**Het cruciale punt betreffende plicht en rechten:** Karma Yoga vindt alleen plaats wanneer een persoon, terwijl hij zijn eigen plicht vervult, de rechten van anderen beschermt. Bijvoorbeeld, het dienen van ouders is de plicht van de zoon en het recht van de ouders. Wat het recht van een ander is, wordt onze plicht. Daarom moet elke persoon de rechten van anderen beschermen door zijn eigen plicht te vervullen en mag niet kijken naar de plicht van anderen. Door naar de plicht van anderen te kijken, valt een persoon zelf weg van plicht; want kijken naar de plicht van een ander is niet onze plicht. De implicatie is dat anderen bevoordelen onze plicht is en hun recht. Hoewel rechten ondergeschikt zijn aan plicht, toch zou een persoon helemaal niet naar zijn eigen rechten moeten kijken; integendeel, hij zou zijn rechten moeten verzaken. Hij moet zijn plicht uitsluitend vervullen om de rechten van anderen te beschermen. Kijken naar de plicht van anderen en het opeisen van iemands eigen rechten leidt tot grote val in deze wereld en de volgende. De worteloorzaak van de onrust, strijd en conflicten die thuis en in de samenleving in de huidige tijd worden gezien, is precies dit: mensen eisen hun rechten op maar vervullen hun plichten niet! Daarom instrueert Brahmā de devas en mensen dat elkaar bevoordelen jullie plicht is.
'Śhreyaḥ param avāpsyatha' – Er heerst algemeen een notie dat de uitspraak hier over het bereiken van het allerhoogste goed een overdrijving is, maar in werkelijkheid is dit niet zo. Als iemand hieraan twijfelt, kan hij het proberen en voor zichzelf zien. Zoals het teruggeven van een deposito aan zijn eigenaar elke verbinding tussen ons en die eigenaar evenals dat deposito verbreekt, evenzo verbreekt het aanwenden van wereldse objecten in dienst van de wereld elke verbinding tussen ons en de wereld en haar objecten. Zodra de veronderstelde verbinding met de wereld verbroken is, wordt de ervaring van zuiver bewustzijn bereikt. Daarom is het onjuist om overdrijving te veronderstellen in de woorden van Prajapati Brahmā.
Het principe is dat zolang een persoon voor zichzelf handelt, zijn handelingen niet ophouden en hij er steeds meer door gebonden wordt. Alleen hij is vervuld die nooit iets voor zichzelf doet. Door niets voor zichzelf te doen, vindt zelfs zondig gedrag niet plaats; want zondig gedrag gebeurt alleen door verlangen (3.37). Daarom zou een sādhaka die zijn eigen welzijn verlangt, volgens schriftelijk voorschrift, het verlangen naar vruchten en gehechtheid moeten verzaken, en ijverig moeten worden in het vervullen van verplichte plicht; dan wordt welzijn automatisch volbracht.
Het verzaken van iemands eigen verlangens bevoordeelt de hele wereld. Degene die, gehecht, genoegens geniet voor de vervulling van zijn eigen verlangens, schaadt niet alleen zichzelf (veroorzaakt zijn val), maar schaadt ook degenen die de middelen tot genot missen, d.w.z., geeft hun verdriet. Want, het zien van een persoon met middelen tot genot, is het natuurlijk voor een persoon in gebrek om verdriet te voelen over het ontbreken van die middelen. Zo kan een persoon die genoegens voor zichzelf geniet nooit gewelddadigheid vermijden. Precies het tegenovergestelde hiervan, het zien van een persoon die het spirituele pad bewandelt geeft anderen automatisch vrede, omdat iedereen gelijk recht heeft op spirituele rijkdom. De conclusie is dat als een persoon, verlangen en gehechtheid verzakkend, doorgaat met het vervullen van zijn verplichte plicht, dan zal hij volgens Brahmā's uitspraak zeker het allerhoogste goed bereiken. Hierover bestaat geen twijfel.
Hier wordt het bereiken van het allerhoogste goed voornamelijk gesteld voor de mensen, niet voor de devas. Omdat de staat van devas niet geschapen is voor hen om hun eigen bevrijding te bereiken. Devas zijn geschapen om resultaten te geven volgens de handelingen die mensen verrichten, om de materialen voor handeling te verschaffen, en om de vruchten van hun eigen heilzame handelingen te genieten. Het is niet zo dat zij de materialen voor handeling verschaffen met een verlangenloze houding. Echter, als een deva een verlangen ontwikkelt voor zijn eigen bevrijding, is er geen verbod opdat zijn bevrijding plaatsvindt, d.w.z., als iemand zijn bevrijding wenst te bereiken, kan hij dat. Wanneer er geen verbod is zelfs voor de verlossing van de meest zondige mens, hoe kan er dan enig verbod zijn voor devas (die een verdienstelijke geboorte zijn) om hun verlossing te bereiken? Desalniettemin blijft het doel van devas het genieten van genoegens, daarom hebben zij over het algemeen geen verlangen naar hun eigen bevrijding.
★🔗
