**੩.੧੦** ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਜਾਪਤੀ ਬ੍ਰਹਮਾ ਨੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ (ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖਾਂ) ਨੂੰ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ-ਧਰਮ ਦੇ ਨਿਯਮ ਸਹਿਤ ਰਚਿਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: "ਇਸ ਧਰਮ (ਕਰਤੱਵ) ਦੁਆਰਾ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਕਲਿਆਣ ਕਰੋ ਅਤੇ ਇਹ ਧਰਮ ਯਜ਼ਨਾ (ਬਲੀਦਾਨ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇ। ਆਪਣੇ ਅਨਿਵਾਰੀ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤੁਸੀਂ ਦੇਵਤਿਆਂ (ਦਿਵਿ ਸ਼ਕਤੀਆਂ) ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੇਵਤੇ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਡਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ-ਦੂਜੇ ਦਾ ਉਪਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਤੁਸੀਂ ਪਰਮ ਕਲਿਆਣ (ਮੋਕਸ਼) ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ।"
**ਟੀਕਾ:** ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਹੈ: 'ਸਹਯਜ੍ਞਾਃ ਪ੍ਰਜਾਃ ਸਸ਼ਟ੍ਵਾ ਪੁਰੋਵਾਚ ਪ੍ਰਜਾਪਤਿਃ' – ਬ੍ਰਹਮਾ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦਾ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕਰਤਾ ਅਤੇ ਸਵਾਮੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਨਿਭਾਉਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੋ ਰਚਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਧਰਮ ਉਸ ਰਚੀ ਹੋਈ ਵਸਤੂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮਾ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਰਚਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਲੱਗਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਾਭ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਨੂੰ 'ਪ੍ਰਜਾਪਤੀ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਹਮਾ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਰਤੱਵ-ਧਰਮਾਂ ਲਈ ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਵਿਵੇਕ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ (ਦੇਖੋ ਪੰਨਾ ੧੨੮)। ਅਨੁਕੂਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਹੀ ਭਲਾਈ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਬ੍ਰਹਮਾ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਦੋਨਾਂ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਝ ਦੇ ਕੇ ਰਚਿਆ। ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਦੀ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ, ਪਸ਼ੂ, ਪੰਛੀ, ਰੁੱਖ-ਬੂਟੇ ਆਦਿ ਸਵਾਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਕਾਰਜ (ਧਰਮ-ਪਾਲਨ) ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰੰਤੂ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਈਸ਼ਵਰੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਨਾਲ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਵੇਕ ਦਾ ਮੁੱਲ ਸਮਝ ਕੇ ਅਣਉਚਿਤ ਕਾਰਜਾਂ ਤੋਂ ਬਚੇ, ਤਾਂ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਸਵਾਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਾਭਕਾਰੀ ਕਾਰਜ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਦੇਵਤੇ, ਰਿਸ਼ੀ, ਪਿਤਰ, ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪਸ਼ੂ, ਪੰਛੀ, ਰੁੱਖ-ਬੂਟੇ ਆਦਿ ਸਾਰੇ ਹੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ('ਪ੍ਰਜਾ') ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਯੋਗਤਾਵਾਂ, ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਾਧਨਾਂ ਕਾਰਨ, ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਆ ਟਿਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ 'ਪ੍ਰਜਾਃ' ਸ਼ਬਦ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਕਰਮ ਯੋਗ ਅਨਾਦਿ ਕਾਲ ਤੋਂ ਵਿਦਿਮਾਨ ਹੈ। ਚੌਥੇ ਅਧਿਆਇ, ਤੀਜੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂ 'ਪੁਰਾਤਨਃ' ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਕਰਮ ਯੋਗ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਲੁਪਤ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਦੁਬਾਰਾ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇੱਥੇ ਵੀ 'ਪੁਰਾ' ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਉਹੀ ਭਾਵ ਦੂਜੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: 'ਕੇਵਲ ਮੈਂ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬ੍ਰਹਮਾ ਨੇ ਵੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਧਰਮ ਸਹਿਤ ਰਚਿਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਕਰਮ ਯੋਗ ਦਾ ਪਾਲਨ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ।' ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਅਨਿਵਾਰੀ ਧਰਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕਰਮ ਯੋਗ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨਾਦਿ ਕਾਲ ਤੋਂ ਚਲੀ ਆ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਚੌਥੇ ਅਧਿਆਇ (ਸ਼ਲੋਕ ੨੪ ਤੋਂ ੩੦) ਵਿੱਚ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਵਰਣਿਤ ਸਾਰੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ 'ਯਜ਼ਨਾ' ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਪੁਕਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਦ੍ਰਵਯ-ਯਜ਼ਨ (ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਬਲੀ), ਤਪੋ-ਯਜ਼ਨ (ਤਪਸਿਆ ਦੀ ਬਲੀ), ਯੋਗ-ਯਜ਼ਨ (ਯੋਗ ਦੀ ਬਲੀ), ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ ਆਦਿ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ 'ਯਜ਼ਨਾ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਅਗਨੀ-ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਾਰਜਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰੰਤੂ ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ 'ਯਜ਼ਨਾ' ਸ਼ਬਦ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ-ਵਿਧੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਵਰਣ (ਜਾਤੀ), ਆਸ਼ਰਮ (ਜੀਵਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ), ਧਰਮ, ਸੁਭਾਅ, ਦੇਸ਼, ਕਾਲ ਆਦਿ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਨਿਵਾਰੀ ਧਰਮ 'ਯਜ਼ਨਾ' ਦੇ ਅੰਤਰਗਤ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜ ਵੀ 'ਯਜ਼ਨਾ' ਹੀ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਯਜ਼ਨ (ਧਰਮ) ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਹੀ ਹੈ।
'ਅਨੇਨ ਪ੍ਰਸਵਿਸ਼ਯਧ੍ਵਮ ਏਸ਼ ਵੋ 'ਸ੍ਤ੍ਵਿਸ਼ਟ-ਕਾਮਧੁਕ' (ਦੇਖੋ ਪੰਨਾ ੧੨੯.੧) – ਬ੍ਰਹਮਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਪਾਲਨ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਦੀ ਉੱਨਤੀ ਕਰੋ, ਸਭ ਦਾ ਉਪਕਾਰ ਕਰੋ! ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਪਦਾਰਥ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿਣ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਕਮੀ ਨਾ ਰਹੇ।"
ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਨਿਸ਼ਕਰਿਆ ਵੱਲ ਝੁਕਾਅ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਪ੍ਰਭੂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਜਾਪਤੀ ਬ੍ਰਹਮਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਨਿਵਾਰੀ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਪਾਲਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਤੁਹਾਡੀ ਲੌਕਿਕ ਅਤੇ ਪਾਰਲੌਕਿਕ ਉੱਨਤੀ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ, ਕੇਵਲ ਧਰਮ-ਪੂਰਤੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਾਮਨਾ-ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬੱਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਧਰਮ ਦੀ ਚਰਚਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ 'ਇਸ਼ਟਕਾਮ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ 'ਭੋਗ ਦੀਆਂ ਇੱਛਿਤ ਵਸਤੂਆਂ' (ਜੋ ਕਾਮਨਾ-ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਭਾਵ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ) ਲੈਣਾ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ। ਇੱਥੇ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ: ਯਜ਼ਨਾ (ਅਨਿਵਾਰੀ ਧਰਮ) ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਪਦਾਰਥ (ਦੇਖੋ ਪੰਨਾ ੧੨੯.੨)।
ਇੱਕ ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਜਾਂ ਭਲਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਜਾਪਤੀ ਬ੍ਰਹਮਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਪਦਾਰਥ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਪਾਲਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਕਦੇ ਵੀ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਉਹ ਇਹ ਉਪਯੋਗੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਸਾਨੀ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਧਰਮ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਜੋ ਪਦਾਰਥ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਧਰਮ-ਪਾਲਨ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਿਪੂਰਨ ਹਨ। ਧਰਮ-ਪੂਰਤੀ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਕਿਸੇ ਲਈ ਵੀ ਅਧੂਰੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਬ੍ਰਹਮਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਵਿਸੰਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਧਰਮ-ਪਾਲਨ ਦਾ ਨਿਯਮ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਧਰਮ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਪਰਿਪੂਰਨ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਵੀ ਕੇਵਲ ਉਸੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਸੁਖ ਭੋਗਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ – 'ਇਹ ਸਰੀਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਭੋਗ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ' (ਮਾਨਸ ੭.੪੪.੧)। ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਸੱਚਾ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ 'ਸੰਸਾਰਿਕ ਸੁਖ ਭੋਗੋ' ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੋਇਆ ਕੋਈ ਆਗਿਆ ਜਾਂ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਸਮਾਜ ਵੀ ਸੁਖਾਂ ਦੇ ਅਸੀਮਿਤ ਭੋਗ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੋਨੋਂ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਖ ਦੇਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਜਾਂ ਨਿਯਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਦਾ ਨਿਯਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਤੇ ਵੀ ਇਹ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਪੁੱਤਰ ਤੋਂ ਸੇਵਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁੱਤਰ, ਪਤਨੀ ਆਦਿ ਹੋਰ ਸੰਬੰਧਾਂ ਲਈ ਵੀ ਸਮਝ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਲੈਣ ਦੀ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਲੈਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਹੈ। ਲੈਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਨਾ ਕੇਵਲ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਲੌਕਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅੜਿੱਕਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਲਗਭਗ ਹਰ ਕੋਈ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਲੈਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਬ੍ਰਹਮਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੇਵਲ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਇੱਛਾ ਦੇ, ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਧਰਮ ਦਾ ਪਾਲਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਉੱਨਤੀ (ਕਲਿਆਣ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
'ਦੇਵਾਨ ਭਾਵਯਤਾਨੇਨ' – ਇੱਥੇ 'ਦੇਵ' ਸ਼ਬਦ ਸੂਚਕ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅੰਤਰਗਤ ਮਨੁੱਖ, ਦੇਵਤੇ, ਰਿਸ਼ੀ, ਪਿਤਰ ਆਦਿ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਆਪਣੇ ਅਨਿਵਾਰੀ ਧਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁਖੀ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਬ੍ਰਹਮਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੀ ਉੱਨਤੀ ਲਈ ਆਪਣੇ ਅਨਿਵਾਰੀ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਯਜ਼ਨ ਦਾ ਪਾਲਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਧਰਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਸਵਾਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਿਆਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ (ਗੀਤਾ ੧੮.੪੫)। ਧਰਮ-ਪਾਲਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯੋਗ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖ ਹੀ ਹਨ। ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਹੀ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
'ਤੇ ਦੇਵਾ ਭਾਵਯੰਤੁ ਵਃ' – ਜਿਵੇਂ ਰੁੱਖ, ਬੇਲ ਆਦਿ 'ਤੇ ਫੁੱਲ ਅਤੇ ਫਲ ਸਵਾਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਦ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਫੁੱਲ ਅਤੇ ਫਲ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਭੇਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਚਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹੋਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਅਨਿਵਾਰੀ ਧਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਨਿਭਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਰਮ-ਪਾਲਨ ਵਿੱਚ ਇਸੀ ਕਮੀ ਕਾਰਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸੋਕਾ, ਅਤਿਵ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਆਦਿ ਵਿਪਦਾਵਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
'ਪਰਸ੍ਪਰੰ ਭਾਵਯੰਤਃ' – ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ: ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਕਰੀਏ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਾਡੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ। ਬਲਕਿ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ: ਦੂਜੇ ਸਾਡੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਹੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸੁਖ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਦੁੱਖ – ਸਾਡਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਰੋਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਧਰਮਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਤੋਂ ਡਿਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਉਸ ਦਾ ਪਤਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਧਰਮ-ਪਾਲਨ ਥੋਪਣਾ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਵੀ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਨਿਭਾਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਖੀ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਮਝ, ਸ਼ਕਤੀ, ਸਮਾਂ ਜਾਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਪਦਾਰਥਿਕਤਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੇੜਛਾੜ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰਿਕ ਸੰਬੰਧੀਆਂ – ਮਾਤਾ, ਪਿਤਾ, ਪਤਨੀ, ਸੰਤਾਨ, ਭਰਾ, ਭਰਜਾਈ ਆਦਿ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਆਪਣਾ ਸੁਖ ਲੈਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ, ਉਚਿਤ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਖੀ ਕਰਨਾ, ਇਹੀ ਸਾਡਾ ਧਰਮ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਉਮੀਦ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਸਮਝਣਾ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਭੁੱਲ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਣੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਣ ਨੂੰ ਚੁਕਾਉਣ ਲਈ ਹੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜਨਮੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੰਬੰਧੀਆਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਸੇਵਾ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣਾ ਣ ਚੁਕਾ ਕੇ – ਇਹ ਸਾਡਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਧਰਮ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਹੈ; ਪਰੰਤੂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੰਬੰਧੀਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਵਸਤੂਆਂ ਆਦਿ ਸਾਡੇ ਨਹੀਂ ਹਨ – ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਧਰਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪਰਸਪਰ ਉੱਨਤੀ ਸਵਾਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
**ਧਰਮ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੱਥ:** ਕਰਮ ਯੋਗ ਤਾਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਧਰਮ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਜੋ ਦੂਜੇ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਡਾ ਧਰਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਨਿਭਾ ਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਧਰਮਾਂ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਧਰਮਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖਣ ਨਾਲ ਵਿਅ
★🔗
