**3.10** Pada awal penciptaan, Prajapati Brahmā, setelah mencipta makhluk-makhluk (terutamanya manusia) beserta dengan peraturan kewajipan yang wajib, berfirman kepada mereka: "Melalui kewajipan ini, hendaklah kamu semua memajukan kesejahteraan semua, dan semoga kewajipan yang berbentuk yajña (pengorbanan) ini menyediakan untukmu segala keperluan bagi menunaikan kewajipanmu. Melalui kewajipan wajibmu, hendaklah kamu mengangkat kedudukan para deva (makhluk halus), dan semoga para deva itu, melalui kewajipan mereka, mengangkat kedudukanmu. Dengan saling meninggikan satu sama lain, kamu akan mencapai kebaikan tertinggi."
**Ulasan:** Ayat ini menyatakan: 'Sahayajñāḥ prajāḥ sṛiṣhṭvā purovācha prajāpatiḥ' – Brahmā adalah pencipta dan penguasa makhluk (ciptaan); oleh itu, selain melaksanakan kewajipan-Nya sendiri, Dia sentiasa mempertimbangkan perlindungan dan kesejahteraan mereka. Kerana, menjadi kewajipan bagi sesiapa yang mencipta untuk melindungi apa yang diciptakan. Brahmā mencipta makhluk, kekal berhasrat melindungi mereka, dan sentiasa memikirkan manfaat mereka. Maka, Dia digelar 'Prajapati'.
Pada permulaan penciptaan, Brahmā mencipta manusia yang dikurniakan kecekapan dan kebijaksanaan untuk melaksanakan kewajipan wajib (Nota hlm. 128). Penggunaan yang betul terhadap keadaan yang baik dan buruk adalah yang membawa kesejahteraan. Oleh itu, Brahmā mencipta manusia dengan menganugerahkan kepada mereka kebijaksanaan untuk menggunakan kedua-dua keadaan yang baik dan buruk dengan betul. Dalam membezakan yang benar dan salah, haiwan, burung, pokok, dan lain-lain, secara semula jadi melakukan perbuatan altruistik (penunaian kewajipan); namun, manusia telah menerima, dengan rahmat Ilahi, satu kuasa diskriminasi yang istimewa. Oleh itu, jika mereka menghargai diskriminasi mereka dan menahan diri daripada perbuatan yang tidak wajar, maka perbuatan yang semula jadi bermanfaat kepada dunia juga boleh berlaku melalui mereka.
Deva, orang-orang bijaksana, nenek moyang, manusia, dan haiwan lain, burung, pokok, dan lain-lain, semuanya adalah makhluk ('prajā'). Antara ini, disebabkan kelayakan, hak, dan cara yang istimewa, tanggungjawab untuk menanggung kehidupan semua makhluk lain terletak pada manusia. Maka, di sini istilah 'prajāḥ' digunakan khusus untuk manusia.
Karma Yoga telah wujud sejak zaman berzaman. Dalam bab keempat, ayat ketiga, Tuhan juga berfirman melalui perkataan 'purātanaḥ' bahawa Karma Yoga ini hampir hilang sejak zaman purba, yang kini Kuumaklumkan kembali kepadamu. Di sini juga, melalui perkataan 'purā', Dia menyatakan idea yang sama dengan cara lain: 'Bukan sahaja Aku, tetapi Brahmā juga, pada awal penciptaan, mencipta makhluk beserta kewajipan dan memerintahkan mereka untuk mengamalkan Karma Yoga itu sendiri.' Implikasinya ialah tradisi Karma Yoga – melaksanakan kewajipan wajib dengan sikap tidak mementingkan diri – telah wujud sejak zaman yang tidak bermula. Ia bukan sesuatu yang baru.
Dalam bab keempat (ayat 24 hingga 30), semua cara yang digambarkan untuk mencapai Diri Tertinggi dipanggil dengan nama 'yajña'; seperti dravya-yajña (pengorbanan material), tapo-yajña (pengorbanan tapa), yoga-yajña (pengorbanan yoga), prāṇāyāma, dan lain-lain. Secara umumnya, perkataan 'yajña' difahami secara popular sebagai perbuatan berkaitan dengan upacara korban api; namun, dalam Gita, perkataan 'yajña' juga merujuk kepada semua perbuatan yang ditetapkan oleh perintah kitab suci. Kewajipan wajib yang diperoleh mengikut varṇa (kelas), āśrama (peringkat kehidupan), dharma, sifat, negara, masa, dan lain-lain, termasuk dalam 'yajña'. Semua perbuatan yang dilakukan dengan sentimen memberi manfaat kepada orang lain juga adalah 'yajña' semata-mata. Tanggungjawab untuk yajña (kewajipan) sedemikian terletak sepenuhnya pada manusia.
'Anena prasaviṣhyadhvam eṣha vo ’stviṣhṭa-kāmadhuk' (Nota hlm. 129.1) – Brahmā berfirman kepada manusia: "Hendaklah kamu semua memajukan, hendaklah kamu mengangkat semua orang melalui penunaian kewajipan masing-masing! Dengan berbuat demikian, semoga kamu sentiasa menerima bahan-bahan berguna untuk melaksanakan kewajipanmu; semoga tiada kekurangan padanya."
Untuk menghapuskan kecenderungan Arjuna ke arah tidak bertindak, Tuhan berfirman bahawa dari kata-kata Prajapati Brahmā juga, kamu harus mempelajari ajaran untuk melaksanakan kewajipan wajib. Hanya dengan melaksanakan kewajipan untuk kesejahteraan orang lain, kemajuan duniawi dan akhiratmu mungkin tercapai.
Dengan melakukan perbuatan dengan sikap tanpa keinginan, semata-mata mempertimbangkan penunaian kewajipan, seseorang menjadi bebas; dan dengan melakukan perbuatan dengan sikap yang didorong keinginan, seseorang menjadi terikat. Dalam konteks sekarang, perbincangan adalah tentang kewajipan yang dilakukan dengan sikap tanpa keinginan. Oleh itu, di sini tidak kelihatan sesuai untuk mengambil makna perkataan 'iṣhṭakāma' sebagai 'objek-objek kesenangan yang diingini' (yang menunjukkan sikap didorong keinginan). Di sini, makna perkataan ini ialah: bahan-bahan yang diperlukan untuk melaksanakan yajña (kewajipan wajib) (Nota hlm. 129.2).
Seorang Karma Yogī sentiasa bersemangat untuk berkhidmat atau memberi manfaat kepada orang lain. Oleh itu, menurut peraturan Prajapati Brahmā, dia tidak pernah kekurangan bahan-bahan, kekuatan, dan barang-barang penting untuk menanggung keperluan jasmani yang diperlukan untuk berkhidmat kepada orang lain. Dia dengan mudah dan berterusan menerima perkara-perkara berguna ini. Menurut peraturan Brahmā, apa sahaja bahan yang diterima oleh sesiapa untuk melaksanakan kewajipan adalah sepenuhnya mencukupi bagi orang itu untuk menunaikan kewajipannya. Bahan-bahan untuk penunaian kewajipan tidak pernah tidak lengkap bagi sesiapa. Tidak boleh ada sebarang percanggahan dalam peraturan Brahmā; kerana apabila Dia telah menetapkan peraturan untuk melaksanakan kewajipan, maka menyediakan bahan-bahan yang mencukupi untuk penunaian kewajipan itu juga bergantung sepenuhnya pada-Nya.
Pada hakikatnya, tubuh manusia bukan bertujuan untuk menikmati kesenangan – 'Tubuh ini bukan untuk menikmati objek-objek indria' (Mānasa 7.44.1). Oleh itu, tiada kitab suci sejati mengandungi sebarang perintah atau peraturan yang menyatakan, 'Nikmatilah kesenangan duniawi.' Masyarakat juga tidak membenarkan penikmatan kesenangan yang tidak terkawal. Sebaliknya, kedua-dua kitab suci dan masyarakat memberi perintah atau peraturan untuk membawa kebahagiaan kepada orang lain. Sebagai contoh, seorang ayah menerima peraturan untuk memelihara dan membesarkan anaknya, tetapi tiada di mana-mana terdapat peraturan bahawa ayah harus menerima khidmat daripada anak. Begitu juga, ia harus difahami untuk hubungan lain seperti anak, isteri, dan lain-lain.
Seorang Karma Yogī sentiasa mengekalkan sentimen memberi, bukan mengambil; kerana sentimen mengambil adalah mengikat. Mengekalkan sentimen mengambil bukan sahaja menghalang pencapaian pembebasan tetapi juga menghalang pemerolehan objek-objek duniawi. Hampir semua orang mengalami bahawa di dunia, tiada sesiapa yang ingin memberi kepada orang yang mengekalkan sentimen mengambil. Oleh itu, Brahmā berfirman bahawa hanya dengan melaksanakan kewajipan tanpa sebarang keinginan, dengan sikap tidak mementingkan diri, seseorang boleh mencapai kemajuan (kesejahteraan) dirinya sendiri.
'Devān bhāvayatānena' – Di sini perkataan 'deva' adalah indikatif; oleh itu, di bawah istilah ini, semua makhluk termasuk manusia, deva, orang-orang bijaksana, nenek moyang, dan lain-lain, harus difahami. Kerana matlamat seorang Karma Yogī adalah untuk membawa kebahagiaan kepada semua makhluk melalui kewajipan wajibnya. Oleh itu, di sini Brahmā mengarahkan manusia untuk memerhatikan yajña kewajipan wajib mereka untuk kemajuan semua makhluk. Dengan menunaikan kewajipan masing-masing, manusia secara automatik mencapai kesejahteraan (Gita 18.45). Hanya manusia yang sepenuhnya layak untuk menerima ajaran untuk melaksanakan kewajipan. Hanya manusia yang telah menerima kebebasan untuk bertindak; oleh itu, mereka harus menggunakan kebebasan ini dengan betul.
'Te devā bhāvayantu vaḥ' – Sebagaimana bunga dan buah muncul secara semula jadi pada pokok, pokok memanjat, dan lain-lain; tetapi jika mereka diberikan baja dan air, maka bunga dan buah tumbuh pada mereka dengan sangat baik. Begitu juga, melalui pemujaan dan persembahan, para deva dipelihara, di mana fungsi mereka menjadi sangat adil. Tetapi apabila manusia tidak memuja para deva melalui kewajipan wajib mereka, maka para deva tidak menerima pemeliharaan, menyebabkan kemampuan mereka untuk melaksanakan kewajipan mereka berkurangan. Adalah disebabkan pengurangan dalam penunaian kewajipan mereka bahawa bencana seperti kemarau, hujan berlebihan, dan lain-lain, berlaku di dunia.
'Parasparaṁ bhāvayantaḥ' – Makna perkataan-perkataan ini tidak harus difahami sebagai: kita harus berkhidmat kepada orang lain hanya jika mereka berkhidmat kepada kita. Sebaliknya, ia harus difahami sebagai: sama ada orang lain berkhidmat kepada kita atau tidak, kita mesti berkhidmat kepada mereka melalui kewajipan kita. Apa yang orang lain lakukan atau tidak lakukan; sama ada mereka memberi kita kebahagiaan atau kesedihan – kita tidak harus mempunyai sebarang kaitan dengan perkara-perkara ini; kerana sesiapa yang melihat kewajipan orang lain akan jatuh dari kewajipannya sendiri. Akibatnya, dia menemui kejatuhan. Menguatkuasakan penunaian kewajipan ke atas orang lain bukanlah perkara hak kita. Kita hanya perlu menunaikan kewajipan kita sendiri untuk kesejahteraan semua dan dengan itu membawa kebahagiaan kepada semua. Dalam berkhidmat, kita tidak harus menyimpan sedikit pun pemahaman, kekuatan, masa, atau bahan-bahan untuk diri kita sendiri. Hanya dengan itu akan terdapat pemutusan sepenuhnya dari kebendaan.
Kita harus berkhidmat kepada semua hubungan duniawi kita – ibu, bapa, isteri, anak-anak, saudara lelaki, ipar perempuan, dan lain-lain. Hubungan-hubungan ini bukan untuk mengambil kesenangan kita sendiri. Menurut sifat hubungan kita dengan mereka, berkhidmat kepada mereka, membawa mereka kebahagiaan sesuai dengan kepatutan, adalah kewajipan kita. Untuk mempunyai sebarang harapan daripada mereka dan menganggap mereka di bawah kuasa kita adalah satu kesilapan besar. Kita berhutang kepada mereka, dan kita dilahirkan di tengah-tengah mereka untuk membayar hutang itu. Oleh itu, berkhidmat kepada saudara-mara itu dengan sikap tidak mementingkan diri dan dengan itu membayar hutang kita – ini adalah kewajipan penting terpenting kita. Kita harus berkhidmat kepada semua orang; tetapi khidmat kepada saudara-mara yang mana kita bertanggungjawab harus dilakukan dahulu.
Prinsipnya ialah tubuh, deria, minda, intelek, objek, dan lain-lain, bukan milik kita – dan ia juga bukan untuk kita. Oleh itu, dengan menunaikan kewajipan masing-masing, kemajuan bersama berlaku secara automatik.
**Perkara penting mengenai kewajipan dan hak:** Karma Yoga berlaku hanya apabila seseorang, sambil menunaikan kewajipannya sendiri, melindungi hak orang lain. Sebagai contoh, berkhidmat kepada ibu bapa adalah kewajipan anak dan hak ibu bapa. Apa yang menjadi hak orang lain menjadi kewajipan kita. Oleh itu, setiap orang mesti melindungi hak orang lain dengan menunaikan kewajipannya sendiri dan tidak harus melihat kewajipan orang lain. Dengan melihat kewajipan orang lain, seseorang itu sendiri jatuh dari kewajipan; kerana melihat kewajipan orang lain bukan kewajipan kita. Implikasinya ialah memberi manfaat kepada orang lain adalah kewajipan kita dan hak mereka. Walaupun hak adalah bawahan kepada kewajipan, namun, seseorang tidak harus melihat haknya sendiri sama sekali; sebaliknya, dia harus melepaskan haknya. Dia mesti melaksanakan kewajipannya semata-mata untuk melindungi hak orang lain. Melihat kewajipan orang lain dan menuntut hak sendiri membawa kepada kejatuhan besar di dunia ini dan akhirat. Punca utama kegelisahan, persengketaan, dan konflik yang dilihat di rumah dan masyarakat pada masa kini adalah tepat ini: orang menuntut hak mereka tetapi tidak menunaikan kewajipan mereka! Oleh itu, Brahmā mengarahkan para deva dan manusia bahawa memberi manfaat antara satu sama lain adalah kewajipan kamu.
'Śhreyaḥ param avāpsyatha' – Satu tanggapan umum berlaku bahawa pernyataan di sini tentang mencapai kebaikan tertinggi adalah berlebihan, tetapi pada hakikatnya, ia tidak begitu. Jika sesiapa mempunyai keraguan dalam hal ini, dia boleh mencubanya dan melihat sendiri. Sebagaimana mengembalikan simpanan kepada pemiliknya memutuskan sebarang hubungan antara kita dan pemilik itu serta simpanan itu, begitu juga, menggunakan objek-objek duniawi dalam khidmat kepada dunia memutuskan sebarang hubungan antara kita dan dunia serta objek-objeknya. Sebaik sahaja hubungan yang diandaikan dengan dunia diputuskan, pengalaman kesedaran tulen dicapai. Oleh itu, untuk membayangkan berlebihan dalam kata-kata Prajapati Brahmā adalah tidak wajar.
Prinsipnya ialah selagi seseorang bertindak untuk dirinya sendiri, perbuatannya tidak berhenti dan dia menjadi semakin terikat olehnya. Hanya dia yang dipenuhi yang tidak pernah melakukan apa-apa untuk dirinya sendiri. Dengan tidak melakukan apa-apa untuk diri sendiri, tingkah laku berdosa pun tidak berlaku; kerana tingkah laku berdosa berlaku hanya kerana keinginan (3.37). Oleh itu, seorang sādhaka yang menginginkan kesejahteraannya sendiri harus, menurut perintah kitab suci, melepaskan keinginan untuk buah dan keterikatan, dan menjadi rajin dalam melaksanakan kewajipan wajib; maka kesejahteraan secara automatik tercapai.
Melepaskan keinginan sendiri memberi manfaat kepada seluruh dunia. Seseorang yang, dengan keterikatan, menikmati kesenangan untuk memenuhi keinginannya sendiri, bukan sahaja memudaratkan dirinya sendiri (menyebabkan kejatuhannya), tetapi juga memudaratkan mereka yang kekurangan cara untuk menikmati, iaitu memberi mereka kesedihan. Kerana, melihat seseorang dengan cara untuk menikmati, adalah semula jadi bagi seseorang yang dalam kekurangan untuk merasa sedih atas kekurangan cara itu. Oleh itu, seseorang yang menikmati kesenangan untuk dirinya sendiri tidak pernah dapat mengelakkan kekerasan. Tepat bertentangan dengan ini, melihat seseorang menempuh jalan kerohanian memberi orang lain ketenangan automatik, kerana setiap orang mempunyai hak yang sama terhadap kekayaan kerohanian. Kesimpulannya ialah jika seseorang, melepaskan keinginan dan keterikatan, terus menunaikan kewajipan wajibnya, maka menurut kenyataan Brahmā, dia pasti akan mencapai kebaikan tertinggi. Tiada keraguan dalam hal ini.
Di sini, pencapaian kebaikan tertinggi dinyatakan terutamanya untuk manusia, bukan untuk deva. Kerana keadaan deva tidak dicipta untuk mereka mencapai pembebasan mereka sendiri. Deva dicipta untuk memberi hasil mengikut perbuatan yang dilakukan manusia, untuk menyediakan bahan-bahan untuk perbuatan, dan untuk menikmati buah perbuatan baik mereka sendiri. Bukanlah mereka menyediakan bahan-bahan untuk perbuatan dengan sikap tanpa keinginan. Walau bagaimanapun, jika mana-mana deva membangunkan keinginan untuk pembebasannya sendiri, tiada larangan untuk pembebasannya berlaku, iaitu jika sesiapa ingin mencapai pembebasannya, dia boleh. Apabila tiada larangan bahkan untuk keselamatan manusia yang paling berdosa, maka bagaimana boleh ada sebarang larangan untuk deva (yang merupakan kelahiran yang berjasa) untuk mencapai keselamatan mereka? Walaupun begitu, matlamat deva kekal sebagai penikmatan kesenangan, oleh itu mereka umumnya tidak mempunyai keinginan untuk pembebasan mereka sendiri.
★🔗
