**৩.১০** সৃষ্টিৰ আদিতে প্ৰজাপতি ব্ৰহ্মাই প্ৰাণীসকলক (প্ৰধানতঃ মানৱক) কৰ্তব্যৰ বিধানসহ সৃষ্টি কৰি ক'লে: "এই কৰ্তব্যৰ দ্বাৰা তোমালোকে সকলোৰে কল্যাণ সাধন কৰা, আৰু যজ্ঞৰূপী এই কৰ্তব্যে তোমালোকৰ কৰ্তব্য পালনৰ প্ৰয়োজনীয় সামগ্ৰী যোগাওক। তোমালোকৰ নিয়মিত কৰ্তব্যৰ দ্বাৰা দেৱতাসকলক উন্নত কৰা, আৰু সেই দেৱতাসকলে তেওঁলোকৰ কৰ্তব্যৰ দ্বাৰা তোমালোকক উন্নত কৰক। এইদৰে পৰস্পৰক উন্নত কৰি তোমালোকে পৰম কল্যাণ লাভ কৰিবা।"
**ভাষ্য:** শ্লোকত কৈছে: 'সহযজ্ঞাঃ প্ৰজাঃ সৃষ্ট্বা পুৰোবাচ প্ৰজাপতিঃ' – ব্ৰহ্মা সৃষ্টিৰ স্ৰষ্টা আৰু প্ৰভু; গতিকে তেওঁ নিজৰ কৰ্তব্য পালনৰ লগতে সৃষ্টিজীৱৰ ৰক্ষণাবেক্ষণ আৰু কল্যাণৰ চিন্তা সদায় কৰি থাকে। কিয়নো, যি সৃষ্টি কৰে, তাৰ ৰক্ষা কৰাটোৱেই হৈছে তাৰ কৰ্তব্য। ব্ৰহ্মাই প্ৰাণীসকল সৃষ্টি কৰে, তেওঁলোকৰ ৰক্ষাৰ প্ৰতি সদায় সচেতন থাকে আৰু সদায় তেওঁলোকৰ মংগলৰ চিন্তা কৰে। সেয়েহে তেওঁক 'প্ৰজাপতি' বোলা হয়।
সৃষ্টিৰ আদিতে, ব্ৰহ্মাই কৰ্তব্য পালনৰ যোগ্যতা আৰু বিবেকবুদ্ধিৰে সৈতে মানৱক সৃষ্টি কৰিছিল (টোকা পৃ. ১২৮)। অনুকূল আৰু প্ৰতিকূল পৰিস্থিতিৰ সঠিক ব্যৱহাৰেই হৈছে কল্যাণৰ কাৰণ। গতিকে, ব্ৰহ্মাই মানৱক অনুকূল-প্ৰতিকূল উভয় পৰিস্থিতিৰ সঠিক ব্যৱহাৰৰ বিবেক দান কৰি সৃষ্টি কৰিলে। সৎ-অসৎ বিচাৰ কৰাত জন্তু, চৰাই-চিৰিকটি, গছ-গছনি আদিয়ে স্বাভাৱিকভাৱেই পৰোপকাৰী কাৰ্য (কৰ্তব্য-পালন) সম্পাদন কৰে; কিন্তু মানুহে ঈশ্বৰৰ কৃপাত বিশেষ বিবেকশক্তি লাভ কৰিছে। গতিকে, যদি সিহঁতে নিজৰ বিবেকৰ মূল্য দিয়ে আৰু অনুচিত কাৰ্যৰ পৰা বিৰত থাকে, তেন্তে জগতৰ স্বাভাৱিকভাৱেই হিতকৰ কামবোৰো তেওঁলোকৰ দ্বাৰা সংঘটিত হ'ব পাৰে।
দেৱতা, ঋষি, পিতৃ, মানুহ আৰু অন্যান্য জন্তু, চৰাই, গছ-গছনি আদি সকলোৱেই প্ৰাণী ('প্ৰজা')। ইয়াৰ ভিতৰত, বিশেষ যোগ্যতা, অধিকাৰ আৰু সামৰ্থ্যৰ বাবে অন্যান্য সকলো প্ৰাণীৰ পোষণৰ দায়িত্ব মানুহৰ ওপৰতেই ন্যস্ত। সেয়েহে, ইয়াত 'প্ৰজাঃ' শব্দটো বিশেষকৈ মানুহৰ বাবেহে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে।
কৰ্মযোগ সনাতন কালৰ পৰাই বিদ্যমান। চতুৰ্থ অধ্যায়ৰ তৃতীয় শ্লোকত, ভগৱানেও 'পুৰাতনঃ' শব্দৰ জৰিয়তে কৈছে যে এই কৰ্মযোগ প্ৰাচীন কালৰ পৰাই প্ৰায় লুপ্ত হৈ পৰিছিল, যাক মই এতিয়া তোমাক পুনৰ ঘোষণা কৰিলোঁ। ইয়াতো 'পুৰা' শব্দৰ জৰিয়তে তেওঁ একে ভাবটোৱেই আন প্ৰকাৰে প্ৰকাশ কৰিছে: 'কেৱল মই নহয়, ব্ৰহ্মাও সৃষ্টিৰ আদিতে প্ৰাণীসকলক কৰ্তব্যৰ সৈতে সৃষ্টি কৰি সেই একেই কৰ্মযোগৰ অভ্যাস কৰিবলৈ তেওঁলোকক আদেশ দিছিল।' ইয়াৰ তাৎপৰ্য হ'ল যে কৰ্মযোগৰ পৰম্পৰা – নিঃস্বাৰ্থ ভাৱে নিয়মিত কৰ্তব্য সম্পাদন কৰা – অনাদি কালৰ পৰাই বিদ্যমান। ই নতুন কোনো কথা নহয়।
চতুৰ্থ অধ্যায়ত (শ্লোক ২৪ ৰ পৰা ৩০ লৈ) পৰমাত্মা প্ৰাপ্তিৰ বৰ্ণনা কৰা সকলো সাধনকে 'যজ্ঞ' নামেৰে কোৱা হৈছে; যেনে দ্ৰব্য-যজ্ঞ (বস্তুৰ ত্যাগ), তপো-যজ্ঞ (তপস্যাৰ ত্যাগ), যোগ-যজ্ঞ (যোগৰ ত্যাগ), প্ৰাণায়াম আদি। সাধাৰণতে, 'যজ্ঞ' শব্দটো অগ্নিহোত্ৰ আদি ক্ৰিয়া-কাণ্ডৰ সৈতে জড়িত কাৰ্য বুলিহে জনা যায়; কিন্তু গীতাত 'যজ্ঞ' শব্দটোৱে শাস্ত্ৰীয় বিধিৰ দ্বাৰা নিৰ্ধাৰিত সকলো কাৰ্যকেই সূচায়। ব্যক্তিৰ বৰ্ণ, আশ্ৰম, ধৰ্ম, স্বভাৱ, দেশ, কাল আদি অনুসৰি প্ৰাপ্ত নিয়মিত কৰ্তব্যসমূহ 'যজ্ঞ'ৰ অন্তৰ্ভুক্ত। পৰোপকাৰৰ ভাৱেৰে সম্পাদিত সকলো কাৰ্যই 'যজ্ঞ'ই। এনে যজ্ঞ (কৰ্তব্য)ৰ দায়িত্ব সম্পূৰ্ণৰূপে মানুহৰ ওপৰতেই ন্যস্ত।
'অনেন প্ৰসবিষ্যধ্বমেষ বোঽস্ত্বিষ্ট-কামধুক' (টোকা পৃ. ১২৯.১) – ব্ৰহ্মাই মানৱক কয়: "তোমালোকে সকলোৱে নিজ নিজ কৰ্তব্য পালনৰ জৰিয়তে সকলোকে উন্নত কৰা, আগুৱাই নিয়া! এনে কৰিলে, তোমালোকে কৰ্তব্য পালনৰ উপযোগী সামগ্ৰী সদায়েই পাই থাকিবা; তাৰ কোনো অভাৱ যেন নহয়।"
অৰ্জুনৰ নিষ্ক্ৰিয়তাৰ প্ৰবৃত্তি দূৰ কৰিবলৈ, ভগৱানে কৈছে যে প্ৰজাপতি ব্ৰহ্মাৰ বাক্যৰ পৰাও তোমালোকে নিয়মিত কৰ্তব্য সম্পাদনৰ উপদেশ শিকিব লাগে। পৰৰ কল্যাণৰ বাবে কৰ্তব্য পালন কৰিহে তোমাৰ ইহলোক আৰু পৰলোকৰ উন্নতি সম্ভৱ।
কামনা-বিবৰ্জিত ভাৱে, কেৱল কৰ্তব্য-পালনৰ কথা ভাবি কাৰ্য সম্পাদন কৰিলে মানুহ মুক্ত হয়; আৰু কামনা-প্ৰেৰিত ভাৱে কাৰ্য সম্পাদন কৰিলে মানুহ বন্ধনত পৰে। বৰ্তমান প্ৰসংগত, কামনা-বিবৰ্জিত ভাৱে কৰা কৰ্তব্যৰ বিষয়েই আলোচনা হৈছে। গতিকে, ইয়াত 'ইষ্টকাম' শব্দৰ অৰ্থ 'ভোগৰ বাঞ্ছিত বস্তু' (যিয়ে কামনা-প্ৰেৰিত ভাৱক সূচায়) বুলি ধৰাটো উচিত নহয়। ইয়াত এই শব্দৰ অৰ্থ হ'ল: যজ্ঞ (নিয়মিত কৰ্তব্য) সম্পাদনৰ প্ৰয়োজনীয় সামগ্ৰী (টোকা পৃ. ১২৯.২)।
এজন কৰ্মযোগী সদায়েই সেৱা বা পৰোপকাৰ কৰিবলৈ উৎসুক। গতিকে, প্ৰজাপতি ব্ৰহ্মাৰ বিধান অনুসৰি, পৰসেৱা কৰাৰ বাবে প্ৰয়োজনীয় সামগ্ৰী, শক্তি আৰু শৰীৰ পোষণৰ অতিৰিক্ত বস্তুৰ তেওঁৰ কেতিয়াও অভাৱ নহয়। তেওঁ এই উপযোগী বস্তুবোৰ সহজে আৰু সদায়েই পায়। ব্ৰহ্মাৰ বিধান অনুসৰি, কৰ্তব্য পালনৰ বাবে যি সামগ্ৰী যিকোনো ব্যক্তিয়ে পাইছে, সেই ব্যক্তিয়ে নিজৰ কৰ্তব্য পালন কৰিবলৈ সেইবোৰ সম্পূৰ্ণৰূপে যথেষ্ট। কৰ্তব্য-পালনৰ সামগ্ৰী কাৰো বাবেই অসম্পূৰ্ণ নহয়। ব্ৰহ্মাৰ বিধানত কেতিয়াও কোনো অসামঞ্জস্য থাকিব নোৱাৰে; কিয়নো যেতিয়া তেওঁ কৰ্তব্য পালনৰ বিধান স্থাপন কৰিছে, তেতিয়া সেই কৰ্তব্য পালনৰ বাবে প্ৰয়োজনীয় সামগ্ৰী যোগানো সম্পূৰ্ণৰূপে তেওঁৰ ওপৰতেই নিৰ্ভৰশীল।
বাস্তৱত, মানৱ শৰীৰ ভোগ-বিলাসৰ বাবে হোৱা নাই – 'এই শৰীৰ ইন্দ্ৰিয়ৰ ভোগৰ বাবে নহয়' (মানস ৭.৪৪.১)। গতিকে, কোনো প্ৰকৃত শাস্ত্ৰত 'ঐহিক সুখ ভোগ কৰা' বুলি কোনো আদেশ বা বিধান নাই। সমাজেও সুখৰ অবাধ ভোগক অনুমতি নিদিয়ে। ইয়াৰ বিপৰীতে, শাস্ত্ৰ আৰু সমাজ দুয়োটাই পৰৰ সুখ দিয়াৰ আদেশ বা বিধানহে দিয়ে। উদাহৰণস্বৰূপে, এজন পিতৃয়ে পুত্ৰক প্ৰতিপালন আৰু ডাঙৰ-দীঘল কৰাৰ বিধান পায়, কিন্তু পুত্ৰৰ পৰা সেৱা পোৱাৰ বিধান ক'তো নাই। সেইদৰে পুত্ৰ, ভাৰ্যা আদি আন সম্বন্ধৰ বাবেও বুজিব লাগে।
এজন কৰ্মযোগীয়ে সদায়েই দিয়াৰ ভাৱ ৰাখে, লোৱাৰ ভাৱ নৰাখে; কিয়নো লোৱাৰ ভাৱেই বন্ধনকাৰী। লোৱাৰ ভাৱ ৰখাটোৱে কেৱল মুক্তিৰ পথতহে বাধা নিদিয়ে, ইহলৈকীয় বস্তু লাভতো বাধা দিয়ে। জগতত লোৱাৰ ভাৱ ৰখাজনক দিবলৈ কোনোৱেই ইচ্ছা নকৰে, এই কথা প্ৰায় সকলোৱেই অনুভৱ কৰে। গতিকে, ব্ৰহ্মাই কৈছে যে কেৱল নি:স্বাৰ্থ ভাৱে, কোনো কামনা নকৰাকৈ কৰ্তব্য পালন কৰিলেহে মানুহে নিজৰ উন্নতি (কল্যাণ) সাধন কৰিব পাৰে।
'দেৱান ভাবয়তানেন' – ইয়াত 'দেৱ' শব্দটো সূচক; গতিকে এই পদৰ অন্তৰ্গত হিচাপে মানুহ, দেৱতা, ঋষি, পিতৃ আদি সকলো প্ৰাণীকে বুজিব লাগিব। কিয়নো কৰ্মযোগীৰ লক্ষ্য হ'ল নিজৰ নিয়মিত কৰ্তব্যৰ জৰিয়তে সকলো প্ৰাণীৰ সুখ সাধন কৰা। সেয়েহে, ইয়াত ব্ৰহ্মাই সকলো প্ৰাণীৰ উন্নতিৰ বাবে মানৱক নিজৰ নিয়মিত কৰ্তব্যৰ যজ্ঞ পালন কৰিবলৈ উপদেশ দিছে। নিজ নিজ কৰ্তব্য পালন কৰি মানুহে স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱেই কল্যাণ লাভ কৰে (গীতা ১৮.৪৫)। কৰ্তব্য পালনৰ উপদেশ গ্ৰহণ কৰিবলৈ মানুহেই সম্পূৰ্ণৰূপে যোগ্য। কেৱল মানুহেই কাৰ্য কৰাৰ স্বাধীনতা লাভ কৰিছে; গতিকে তেওঁলোকে এই স্বাধীনতাৰ সঠিক ব্যৱহাৰ কৰিব লাগে।
'তে দেৱা ভাবয়ন্তু বঃ' – যিদৰে গছ-বন, লতা-বিত আদিত ফুল-ফল স্বাভাৱিকভাৱেই ওলায়; কিন্তু যদি তাত সাৰ-পানী দিয়া হয়, তেন্তে ফুল-ফল বিশেষভাৱে ভালকৈ গজে। সেইদৰে, পূজা-অৰ্চনাৰ দ্বাৰা দেৱতাসকল পুষ্ট হয়, যাৰ ফলত তেওঁলোকৰ কাৰ্য বিশেষভাৱে ন্যায়সংগত হয়। কিন্তু যেতিয়া মানুহে নিজৰ নিয়মিত কৰ্তব্যৰ জৰিয়তে দেৱতাসকলৰ পূজা-অৰ্চনা নকৰে, তেতিয়া দেৱতাসকলে পুষ্টি নাপায়, যাৰ ফলত তেওঁলোকৰ কৰ্তব্য পালনৰ সামৰ্থ্য হ্ৰাস পায়। তেওঁলোকৰ এই কৰ্তব্য-পালনৰ হ্ৰাসৰ ফলতেই জগতত খৰাং, বানপানী আদি বিপদ-আপদ সংঘটিত হয়।
'পৰস্পৰং ভাবয়ন্তঃ' – এই শব্দৰ অৰ্থ এনেদৰে বুজিব নালাগে যে: আনেহে আমাক সেৱা কৰিলেহে আমি আনক সেৱা কৰিম। বৰঞ্চ ইয়াক এনেদৰে বুজিব লাগে যে: আনেহে আমাক সেৱা কৰক বা নকৰক, আমি আমাৰ কৰ্তব্যৰ জৰিয়তে তেওঁলোকক সেৱা কৰিবই লাগিব। আনেহে কি কৰে বা নকৰে; তেওঁলোকে আমাক সুখ দিয়ে নে দুখ দিয়ে – এইবোৰ বিষয়ত আমাৰ কোনো চিন্তা নাথাকিব লাগে; কিয়নো আনৰ কৰ্তব্যলৈ চোৱাজন নিজৰ কৰ্তব্যৰ পৰা বিচ্যুত হয়। তাৰ ফলত তেওঁৰ পতন ঘটে। আনৰ ওপৰত কৰ্তব্য-পালন বলপূৰ্বকভাৱে কৰোৱাটো আমাৰ অধিকাৰৰ বিষয়ও নহয়। আমাক কেৱল সকলোৰে কল্যাণৰ বাবে নিজৰ কৰ্তব্য পালন কৰিহে সকলোকে সুখী কৰিব লাগিব। সেৱাত, আমি আমাৰ বুদ্ধি, শক্তি, সময় বা সামগ্ৰীৰ সামান্য অংশও নিজৰ বাবে ৰাখিব নালাগে। তেতিয়াহে জড়তাৰ পৰা সম্পূৰ্ণৰূপে মুক্তি পোৱা যাব।
আমাক আমাৰ সকলো জাগতিক সম্বন্ধ – মাতৃ, পিতৃ, ভাৰ্যা, সন্তান, ভাই, ভনী, ভাই-বোৱাৰী আদিক সেৱা কৰিব লাগিব। এই সম্বন্ধবোৰ আমাৰ নিজৰ সুখ লোৱাৰ বাবে হোৱা নাই। তেওঁলোকৰ সৈতে আমাৰ সম্বন্ধৰ প্ৰকৃতি অনুসৰি, তেওঁলোকক সেৱা কৰা, যুগুত মতে তেওঁলোকক সুখ দিয়া হৈছে আমাৰ কৰ্তব্য। তেওঁলোকৰ পৰা কোনো আশা ৰখা আৰু তেওঁলোকক নিজৰ অধীনস্থ বুলি ভবা এক ডাঙৰ ভুল। আমি তেওঁলোকৰ ঋণী, আৰু সেই ঋণ শুজিবলৈ আমি তেওঁলোকৰ মাজত জন্মগ্ৰহণ কৰিছোঁ। গতিকে, নি:স্বাৰ্থ ভাৱে সেই আত্মীয়সকলক সেৱা কৰি সেই ঋণ শুজি দিয়া – এইটোৱেই আমাৰ প্ৰথম আৰু প্ৰয়োজনীয় কৰ্তব্য। আমাক সকলোকে সেৱা কৰিব লাগিব; কিন্তু যি আত্মীয়সকলৰ বাবে আমি দায়বদ্ধ, তেওঁলোকৰ সেৱা প্ৰথমে কৰিব লাগে।
নীতি হ'ল যে শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, বিষয়-বস্তু আদি আমাৰ নহয় – আৰু এইবোৰ আমাৰ বাবেও নহয়। গতিকে, নিজ নিজ কৰ্তব্য পালন কৰিলে পৰস্পৰৰ উন্নতি স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে ঘটে।
**কৰ্তব্য আৰু অধিকাৰৰ ওপৰত গুৰুত্বপূৰ্ণ কথা:** কৰ্মযোগ তেতিয়াহে সংঘটিত হয় যেতিয়া এজন ব্যক্তিয়ে নিজৰ কৰ্তব্য পালন কৰি আনৰ অধিকাৰ ৰক্ষা কৰে। উদাহৰণস্বৰূপে, পিতৃ-মাতৃক সেৱা কৰাটো পুত্ৰৰ কৰ্তব্য আৰু পিতৃ-মাতৃৰ অধিকাৰ। আনৰ যিটো অধিকাৰ, সেয়ে আমাৰ কৰ্তব্য হয়। গতিকে, প্ৰত্যেক ব্যক্তিয়ে নিজৰ কৰ্তব্য পালন কৰি আনৰ অধিকাৰ ৰক্ষা কৰিব লাগে আৰু আনৰ কৰ্তব্যলৈ চাব নালাগে। আনৰ কৰ্তব্যলৈ চোৱাত ব্যক্তিজন নিজে কৰ্তব্যৰ পৰা বিচ্যুত হয়; কিয়নো আনৰ কৰ্তব্যলৈ চোৱাটো আমাৰ কৰ্তব্য নহয়। ইয়াৰ তাৎপৰ্য হ'ল যে আনৰ হিত সাধন কৰাটো আমাৰ কৰ্তব্য আৰু তেওঁলোকৰ অধিকাৰ। যদিও অধিকাৰ কৰ্তব্যৰ অধীনস্থ, তথাপিও ব্যক্তিজনে নিজৰ অধিকাৰলৈ একেবাৰে চাব নালাগে; বৰঞ্চ তেওঁ নিজৰ অধিকাৰ ত্যাগ কৰিব লাগে। তেওঁ কেৱল আনৰ অধিকাৰ ৰক্ষা কৰিবলৈহে নিজৰ কৰ্তব্য পালন কৰিব লাগে। আনৰ কৰ্তব্যলৈ চোৱা আৰু নিজৰ অধিকাৰ দাবী কৰাটোৱে ইহলোক আৰু পৰলোকত ডাঙৰ পতন ঘটায়। বৰ্তমান সময়ত ঘৰুৱা আৰু সামাজিক অশান্তি, বিবাদ আৰু সংঘৰ্ষৰ মূল কাৰণ হ'ল ঠিক এইটোৱেই: মানুহে নিজৰ অধিকাৰ দাবী কৰে কিন্তু কৰ্তব্য পালন নকৰে! সেয়েহে, ব্ৰহ্মাই দেৱতা আৰু মানৱক উপদেশ দিছে যে পৰস্পৰৰ হিত সাধন কৰাটোৱেই তোমালোকৰ কৰ্তব্য।
'শ্ৰেয়ঃ পৰম্ অবাপ্স্যথ' – ইয়াত পৰম কল্যাণ লাভৰ কথা কোৱাটো অতিশয়োক্তি বুলি এটা ধাৰণা প্ৰচলিত আছে, কিন্তু বাস্তৱত তেনে নহয়। যদি ইয়াত কাৰো সন্দেহ থাকে, তেওঁ চেষ্টা কৰি চাব পাৰে। যিদৰে আমাৰ ওচৰত থোৱা জমা বস্তু গৰাকীক ঘূৰাই দিলে আমাৰ আৰু সেই গৰাকীৰ মাজৰ লগতে সেই বস্তুৰো সম্পৰ্ক ছিন্ন হয়, সেইদৰে জাগতিক বস্তুবোৰ জগতৰ সেৱাত নিয়োগ কৰিলে আমাৰ আৰু জগত আৰু তাৰ বস্তুৰ মাজৰ সম্পৰ্ক ছিন্ন হয়। জগতৰ সৈতে কল্পিত সম্পৰ্ক যেতিয়াই ছিন্ন হয়, তেতিয়াই শুদ্ধ চৈতন্যৰ অনুভূতি লাভ হয়। গতিকে, প্ৰজাপতি ব্ৰহ্মাৰ বাক্যত অতিশয়োক্তি কল্পনা কৰাটো উচিত নহয়।
নীতি হ'ল যে যিমান দিনলৈ মানুহে নিজৰ বাবে কাম কৰে, সিমান দিনলৈ তেওঁৰ কামৰ অন্ত নহয় আৰু তেওঁ তাৰ দ্বাৰা বন্ধনত পৰি থাকে। যিজনে কেতিয়াও নিজৰ বাবে একো নকৰে, তেওঁৱেই পূৰ্ণ হয়। নিজৰ বাবে নকৰিলে, পাপাচাৰো সংঘটিত নহয়; কিয়নো পাপাচাৰ কামনাৰ বাবেহে হয় (৩.৩৭)। গতিকে, নিজৰ কল্যাণ কামনা কৰা এজন সাধকে শাস্ত্ৰীয় বিধান অনুসৰি ফলৰ আকাঙ্খা আৰু আসক্তি ত্যাগ কৰি নিয়মিত কৰ্তব্য পালনত যত্নশীল হ'ব লাগে; তেতিয়া কল্যাণ স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে সাধিত হয়।
নিজৰ ইচ্ছা ত্যাগ কৰিলে সমগ্ৰ জগতৰে হিত হয়। যিজনে আসক্ত হৈ নিজৰ ইচ্ছা পূৰণৰ বাবে সুখ ভোগ কৰে, তেওঁ কেৱল নিজৰেই অনিষ্ট (পতন) নকৰে, ভোগৰ সামগ্ৰী নথকাসকলৰো অনিষ্ট কৰে, অৰ্থাৎ তেওঁলোকক দুখ দিয়ে। কিয়নো, ভোগৰ সামগ্ৰী থকা ব্যক্তিজনক দেখিলে, অভাৱগ্ৰস্ত ব্যক্তিৰ সেই সামগ্ৰী নথকাৰ বাবে দুখ লাগাটো স্বাভাৱিক। এনেদৰে, নিজৰ বাবে সুখ ভোগ কৰা ব্যক্তিজনে হিংসাৰ পৰা কেতিয়াও মুক্ত হ'ব নোৱাৰে। ইয়াৰ ঠিক বিপৰীতভাৱে, আধ্যাত্মিক পথত আগবাঢ়ি থকা ব্যক্তিজনক দেখিলে আনৰ স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে শান্তি প্ৰাপ্তি হয়, কিয়নো আধ্যাত্মিক সম্পদৰ ওপৰত সকলোৰে সমান অধিকাৰ। সিদ্ধান্ত হ'ল যে যদি কোনো ব্যক্তিয়ে কামনা আৰু আসক্তি ত্যাগ কৰি নিজৰ নিয়মিত কৰ্তব্য পালন কৰি যায়, তেন্তে ব্ৰহ্মাৰ বাক্য অনুসৰি তেওঁ নিশ্চিতভাৱে পৰম কল্যাণ লাভ কৰিব। ইয়াত কোনো সন্দেহ নাই।
ইয়াত, পৰম কল্যাণ লাভৰ কথা প্ৰধানকৈ মানুহৰ বাবেহে কোৱা হৈছে, দেৱতাসকলৰ বাবে নহয়। কিয়নো দেৱতাসকলৰ অৱস্থা তেওঁলোকৰ নিজৰ মুক্তি সাধনৰ বাবে সৃষ্টি হোৱা নাই। দেৱতাসকল সৃষ্টি হৈছে মানুহে কৰা কামৰ ফল দিয়াৰ বাবে, কাৰ্যৰ সামগ্ৰী যোগোৱাৰ বাবে আৰু তেওঁলোকৰ নিজৰ পুণ্যকৰ্মৰ ফল ভোগ কৰাৰ বাবে। তেওঁলোকে কামনা-বিবৰ্জিত ভাৱে কাৰ্যৰ সামগ্ৰী যোগায় বুলি নহয়। অৱশ্যে, যদি কোনো দেৱতাই নিজৰ মুক্তিৰ বাবে ইচ্ছা পোষণ কৰে, তেওঁৰ মুক্তি হোৱাত কোনো নিষেধ নাই, অৰ্থাৎ যিয়ে নিজৰ মুক্তি সাধন কৰিব বিচাৰে, তেওঁ কৰিব পাৰে। যেতিয়া আটাইতকৈ পাপী মানুহৰো মুক্তিৰ বাবে কোনো নিষেধ নাই, তেন্তে দেৱতা (যি এটা পুণ্য জন্ম) সকলৰ মুক্তি সাধনৰ বাবে কেনেকৈ নিষেধ থাকিব পাৰে? তথাপিও, দেৱতাসকলৰ লক্ষ্য হৈছে ভোগ-বিলাস, সেয়েহে সাধাৰণতে তেওঁলোকৰ নিজৰ মুক্তিৰ বাবে কোনো ইচ্ছা নাথাকে।
★🔗
