۳.۱۳. پرهیزگارانی که از باقیمانده قربانی (یوگا) بهره‌مند می‌شوند، از همه گناهان رها می‌گردند. اما آن گناهکارانی که تنها برای خویشتن می‌پزند (یعنی تمام اعمال را انجام می‌دهند)، به راستی گناه می‌خورند.
شرح:
«پرهیزگارانی که از باقیمانده قربانی بهره‌مند می‌شوند» — هنگامی که وظایف واجب با بی‌تعصبی و مطابق با دستورات متون مقدس انجام شود، آنچه باقی می‌ماند (به صورت باقیمانده قربانی) «یوگا» یا تعادل درونی است. این ویژگی خاص کارمایوگا است: عمل با استفاده از مواد به‌دست‌آمده از خود جهان انجام می‌شود. بنابراین، تنها هنگامی که در خدمت جهان به کار گرفته شود، آن عمل به عنوان «قربانی» تحقق می‌یابد. پس از اتمام قربانی، آن «یوگا» (تعادل درونی) که به طور خودجوش باقی می‌ماند، برای خود فرد است. این یوگا (تعادل) خود همان باقیمانده قربانی است که پروردگار در فصل چهارم آن را «شهد» نامیده است: «آنان از شهد باقیمانده قربانی بهره می‌برند» (۴.۳۱).
«از همه گناهان رها می‌گردند» — در اینجا واژه «گناهان» به صورت جمع آمده، یعنی از همه گناهان، به عبارت دیگر از همه قیدها و بندها. با این حال، پروردگار واژه «همه» را نیز همراه این عبارت آورده که دلالت خاص دارد بر اینکه با تجربه کردن باقیمانده قربانی، هیچ نوع بندی در فرد باقی نمی‌ماند. تمام اعمال او (انباشته، مقدّر و در حال انجام) منحل می‌شوند (رجوع شود به یادداشت صفحه ۱۳۵) (گیتا ۴.۲۳). با انحلال همه اعمال، او به برهمن ابدی دست می‌یابد (گیتا ۴.۳۱).
در آیه نهم همین فصل، پروردگار بیان کرد که عمل انجام شده به خاطر قربانی، بندآور است، و در آیه بیست و سوم فصل چهارم، از انحلال همه اعمال فردی که عمل را به خاطر قربانی انجام می‌دهد سخن گفت. آنچه در این دو آیه (۳.۹ و ۴.۲۳) بیان شده، در اینجا با عبارت «از همه گناهان» انتقال یافته است. معنایش این است که فردی که باقیمانده قربانی را تجربه می‌کند، از همه اعمالی که ماهیت بندآور دارند آزاد می‌شود. اعمال گناهآلود قطعاً بندآورند، اما حتی اعمال شایسته‌ای که با آرزو انجام شوند (چون نتیجه می‌دهند) نیز بندآورند. با تجربه کردن باقیمانده قربانی (تعادل درونی)، نه گناه باقی می‌ماند و نه ثواب — «خردمند در همین جا هم کارهای نیک و هم بد را رها می‌کند» (گیتا ۲.۵۰).
اکنون بیندیشید: علت واقعی بندگی چیست؟ بندگی از آرزوی اینکه «این باشد» و «این نباشد» سرچشمه می‌گیرد. این آرزو ریشه همه گناهان است (گیتا ۳.۳۷). بنابراین، رها کردن آرزو بسیار ضروری است. در حقیقت، آرزو وجود مستقلی ندارد. آرزو از احساس کمبود پدید می‌آید، و در «خودِ حقیقی» (طبیعت راستین فرد)، هیچ نوع کمبودی به هیچ وجه وجود ندارد و نمی‌تواند وجود داشته باشد. پس در «خود» هیچ آرزویی نیست. تنها از طریق اشتباه، با همانندسازی خویش با موجودات غیرواقعی مانند بدن، فرد به دلیل کمبود در آن موجودات غیرواقعی، شروع به احساس کمبود در درون خود می‌کند، و برای پر کردن آن کمبود، آرزوی آن موجودات غیرواقعی را می‌نماید. جوینده باید به این توجه کند: تنها چیزهایی به دست می‌آیند که با اعمالی تولید و نابود می‌شوند که آغاز و پایانی دارند. کمبود درون یک فرد هرگز با چنین چیزهای فناپذیری که تابع زایش و مرگ هستند، پر نمی‌شود. وقتی سخن از پر کردن کمبود خویش با این چیزها در میان نباشد، پس آرزوی آنها نیز یک اشتباه است. با تأمل درست در این موضوع، قطع آرزو می‌تواند آسان شود. در واقع، با هرگز در نظر نگرفتن موجودات به اصطلاح «خودی» مانند بدن به عنوان مال خود یا برای خود، و به کارگیری آنها در خدمت دیگران، پیوند فرد با این موجودات به طور خودکار گسسته می‌شود، و از این طریق آگاهی بی‌درنگ از طبیعت راستین خویش به عنوان هستی محض پدیدار می‌گردد. آنگاه هیچ کمبودی باقی نمی‌ماند. فردی که در ذهنش هیچ تصور (آرزویی) از هیچ نوع کمبودی باقی نمانده باشد، حتی در حالی که زنده است از جهان رها شده است.
«اما آنان که تنها برای خویشتن می‌پزند» — هر احساس خواستن چیزی برای خود، یعنی خودخواهی، آرزو، احساس مالکیت، وابستگی، و حتی کوچک‌ترین احساس میل به اینکه خوب خوانده شود، تحت عبارت «برای خویشتن» قرار می‌گیرد. هرچه خودخواهی فرد بیشتر باشد، گناهکارتر است. در اینجا واژه «پزند» نشانگر است؛ معنای آن محدود به «پختن» نیست، بلکه انجام همه فعالیت‌های دنیوی مانند خوردن، آشامیدن، راه رفتن، نشستن و غیره را شامل می‌شود. فردی که به دنبال منافع خودخواهانه خویش است، چه برای خود بپزد (عمل کند) چه برای دیگری، در واقع تنها برای خود می‌پزد. در مقابل، جوینده‌ای که احساس خودخواهی را رها کرده و وظیفه خود را انجام می‌دهد، چه برای بدن به اصطلاح خود بپزد چه برای دیگری، در واقع تنها برای دیگری می‌پزد. استفاده نکردن از مواد دریافتی از جهان در خدمت جهان، بلکه استفاده از آنها برای لذت شخصی، پختن برای خویشتن است. حتی کوچک‌ترین بخش جهان، یعنی بدن، را مال خود و برای خود دانستن گناهی بزرگ است. با این حال، بدن را مال خود ندانستن، بلکه به آن غذا، آب، پوشاک و غیره به اندازه نیاز دادن، و نگذاشتن که تنبل، غافل یا افراطی شود، خدمت به این بدن است که مانع احساس مالکیت و وابستگی نسبت به آن می‌گردد. فرد باید نتیجه اعمال خود را شخصاً تجربه کند؛ اما اثر اعمال او بر کل جهان فرود می‌آید. فردی که عمل را «برای خود» انجام می‌دهد از وظیفه خود منحرف می‌شود، و تنها با چنین انحرافی از وظیفه است که بلایای بزرگی مانند قحطی، بیماری همه‌گیر، مرگ و غیره در جامعه رخ می‌دهد. بنابراین، شایسته است که فرد هیچ کاری برای خود انجام ندهد، هیچ چیز را مال خود نداند و هیچ چیزی را برای خود آرزو نکند. پناه بردن به نتایج عمل (هر چیزی که تابع زایش و مرگ است) تحت «پختن برای خویشتن» قرار می‌گیرد. به همین دلیل است که پروردگار در آیه اول فصل ششم، به کارمایوگی دستور می‌دهد که با عبارت «بدون وابستگی به نتیجه عمل» به نتیجه عمل پناه نبرد. تنها با کاملاً مستقل شدن است که فرد هیچ کاری برای خود انجام نمی‌دهد، و از این طریق در یوگا استوار می‌گردد.
«به راستی گناه می‌خورند» — پروردگار در این عبارت، به زبانی مؤدبانه کسانی را که برای خود عمل می‌کنند محکوم کرده است. از طریق اعمال انجام شده برای خود، فرد آنقدر گناه انباشته می‌کند که حتی پس از تحمل رنج هشتاد و چهار لاک‌گونه (۸۴۰۰۰۰) موجودات و دوزخ‌ها، تمام نمی‌شود؛ بلکه به صورت انباشته باقی می‌ماند. تولد انسان زمینه‌ای شگفت‌انگیز است؛ هر بذر گناه یا ثوابی که در آن کاشته شود، برای بسیاری از تولدها نتیجه می‌دهد (رجوع شود به یادداشت صفحه ۱۳۶.۱). بنابراین، فرد باید فوراً تصمیم بگیرد: «اکنون گناه نخواهم کرد (برای خود عمل نخواهم کرد).» در این تصمیم نیرویی عظیم نهفته است. حقیقت این است که وقتی عزمی راسخ برای حرکت به سوی خدا وجود داشته باشد، گناه خود به خود متوقف می‌شود.
پیوند — در پاسخ به پرسش آرجونا که «چرا مرا به عمل هولناک وامی‌داری؟»، پروردگار با بیان دلایل متعدد، در دو آیه بعد ضرورت انجام قربانی (عمل مقید به وظیفه) را برای حفاظت از چرخه آفرینش نیز شرح می‌دهد.
★🔗
