৩.১৩. যজ্ঞশিষ্টাশিনঃ সন্তো মুচ্যন্তে সর্বকিল্বিষৈঃ।
ভুঞ্জতে তে ত্বঘং পাপা যে পচন্ত্যাত্মকারণাৎ॥
**অনুবাদ:** যারা যজ্ঞের অবশিষ্ট ভোজন করেন, তারা সকল পাপ থেকে মুক্ত হন। কিন্তু যারা কেবল নিজের জন্য রন্ধন করে (অর্থাৎ সমস্ত কর্ম সম্পাদন করে), তারা নিশ্চয়ই পাপ ভোজন করে।
**ভাষ্য:** 'যজ্ঞশিষ্টাশিনঃ সন্তঃ' — যখন নিয়তকর্ম নিষ্কামভাবে ও শাস্ত্রবিধান অনুসারে সম্পাদিত হয়, তখন যা অবশিষ্ট থাকে (যজ্ঞশিষ্ট রূপে) তা হল যোগ বা সমত্ববুদ্ধি। কর্মযোগের এই বিশেষত্ব: কর্ম সম্পাদিত হয় জগত থেকেই প্রাপ্ত উপকরণ দ্বারা। তাই, কেবলমাত্র যখন তা জগতের সেবায় নিয়োজিত হয়, তখনই সেই কর্ম 'যজ্ঞ' রূপে প্রতিষ্ঠিত হয়। যজ্ঞ সম্পাদনের পর স্বতঃস্ফূর্তভাবে যে 'যোগ' অবশিষ্ট থাকে, তা নিজের জন্য। এই যোগ (সমত্ববুদ্ধি) নিজেই যজ্ঞশিষ্ট, যাকে প্রভু চতুর্থ অধ্যায়ে 'অমৃত' বলেছেন: 'প্রাশ্নন্তি তে যজ্ঞশিষ্টামৃতভুজঃ' (৪.৩১)।
'সর্বকিল্বিষৈঃ মুচ্যন্তে' — এখানে 'পাপ' শব্দটি বহুবচনে, অর্থাৎ সমস্ত পাপ থেকে, অর্থাৎ সমস্ত বন্ধন থেকে। তবে প্রভু এ শব্দের সঙ্গে 'সর্ব' শব্দটিও ব্যবহার করেছেন, যা বিশেষ ইঙ্গিত দেয় যে, যজ্ঞশিষ্টের আস্বাদন করলে ব্যক্তির মধ্যে কোনও প্রকার বন্ধনই অবশিষ্ট থাকে না। তার সমস্ত কর্ম (সংচিত, প্রারব্ধ ও বর্তমান কর্ম) বিলীন হয়ে যায় (দ্রষ্টব্য পৃ. ১৩৫) (গীতা ৪.২৩)। সমস্ত কর্ম বিলীন হলে তিনি নিত্য ব্রহ্মকে প্রাপ্ত হন (গীতা ৪.৩১)।
এই অধ্যায়েরই নবম শ্লোকে প্রভু বলেছেন যে, যজ্ঞার্থে সম্পাদিত কর্ম বন্ধনকারী, এবং চতুর্থ অধ্যায়ের তেইশ শ্লোকে তিনি যজ্ঞার্থে কর্ম সম্পাদনকারী ব্যক্তির সমস্ত কর্মের বিলয়ের কথা বলেছেন। এই দুই শ্লোকে (৩.৯ ও ৪.২৩) যা বলা হয়েছে, তা এখানে 'সর্বকিল্বিষৈঃ' শব্দ দ্বারা ব্যক্ত হয়েছে। অর্থাৎ, যে ব্যক্তি যজ্ঞশিষ্টের আস্বাদন করে, সে বন্ধনস্বরূপ সমস্ত কর্ম থেকে মুক্ত হয়। পাপকর্ম অবশ্যই বন্ধনকারী, কিন্তু ইচ্ছাপূর্বক সম্পাদিত পুণ্যকর্মও (যেহেতু ফলদায়ক) বন্ধনকারী। যজ্ঞশিষ্ট (সমত্ববুদ্ধি) আস্বাদন করলে পাপও থাকে না, পুণ্যও থাকে না — 'এহৈব সতঃ কর্ম সমারভ্য' (গীতা ২.৫০)।
এখন ভাবুন: বন্ধনের প্রকৃত কারণ কী? 'এটি হোক', 'এটি না হোক' — এই ইচ্ছা থেকেই বন্ধনের উৎপত্তি। এই ইচ্ছাই সমস্ত পাপের মূল (গীতা ৩.৩৭)। তাই ইচ্ছা ত্যাগ করা অত্যন্ত প্রয়োজন। সত্য বলতে কি, ইচ্ছার কোনও স্বতন্ত্র অস্তিত্ব নেই। ইচ্ছার উৎপত্তি হয় অভাববোধ থেকে, আর 'আত্মা'তে (স্বরূপে) কোনও প্রকার অভাব নেই, থাকতেও পারে না। তাই 'আত্মা'তে ইচ্ছা নেই। ভ্রান্তিবশত, দেহাদি অনাত্মীয় বস্তুর সঙ্গে নিজেকে অভিন্ন জ্ঞান করে ব্যক্তি সেই অনাত্মীয় বস্তুর অভাবের কারণে নিজের মধ্যেই অভাব অনুভব করতে শুরু করে, এবং সেই অভাব পূরণের জন্য সেই অনাত্মীয় বস্তু কামনা করতে শুরু করে। সন্ধানীকে এদিকে মনোযোগ দিতে হবে: কর্ম দ্বারা উৎপন্ন ও বিনাশশীল, যার আদি ও অন্ত আছে, এমন বস্তুই কেবল পাওয়া যাবে। জন্ম-মৃত্যুর অধীন এমন নশ্বর বস্তু দ্বারা ব্যক্তির অভাব কখনও পূর্ণ হতে পারে না। যখন এইসব বস্তু দ্বারা নিজের অভাব পূরণের প্রশ্নই নেই, তখন সেগুলি কামনা করাও ভ্রান্তি। সঠিকভাবে এই বিষয়ে চিন্তা করলে ইচ্ছার নিরোধ সহজ হতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, দেহাদি তথাকথিত 'নিজের' বস্তুগুলিকে কখনও নিজের বা নিজের জন্য বলে গণ্য না করে, সেগুলিকে পরের সেবায় নিয়োজিত করলে, এই বস্তুগুলির সঙ্গে নিজের সংযোগ স্বতঃই ছিন্ন হয়, যার ফলে স্বরূপ-সত্তার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি হয়। তখন কোনও অভাব থাকে না। যার মনে কোনও প্রকার অভাববোধ (ইচ্ছা) থাকে না, সে জীবিত অবস্থাতেই জগৎ থেকে মুক্ত।
'যে পচন্ত্যাত্মকারণাৎ' — নিজের জন্য কিছু চাওয়ার যে কোনও অনুভূতি, অর্থাৎ স্বার্থপরতা, ইচ্ছা, মমতা, আসক্তি, এবং ভালো বলতে চাওয়ার সামান্যতম অনুভূতিও 'আত্মকারণাৎ' শব্দের অন্তর্গত। ব্যক্তির যত বেশি স্বার্থপরতা, সে তত বেশি পাপী। এখানে 'পচন্তি' শব্দটি নির্দেশক; এর অর্থ 'রন্ধন' পর্যন্ত সীমাবদ্ধ নয়, বরং আহার, পান, গমন, উপবেশন ইত্যাদি সমস্ত পার্থিব ক্রিয়াকলাপের সম্পাদনও এর অন্তর্ভুক্ত। যে ব্যক্তি নিজের স্বার্থসিদ্ধি চায়, সে নিজের জন্য রন্ধন (কর্ম) করুক বা পরের জন্য করুক, বাস্তবে সে কেবল নিজের জন্যই রন্ধন করে। বিপরীতভাবে, যে সন্ধানী নিজের স্বার্থবোধ ত্যাগ করে কর্তব্য পালন করে, সে তার তথাকথিত দেহের জন্য রন্ধন করুক বা পরের জন্য করুক, বাস্তবে সে কেবল পরের জন্যই রন্ধন করে। জগৎ থেকে প্রাপ্ত উপকরণ জগতের সেবায় না লাগিয়ে, নিজের ভোগের জন্য ব্যবহার করা, এটাই নিজের জন্য রন্ধন করা। জগতের ক্ষুদ্রতম অংশ, দেহকেও নিজের ও নিজের জন্য বলে গণ্য করা মহাপাপ। তবে, দেহকে নিজের বলে না গণ্য করে, প্রয়োজনমত তাকে আহার, জল, বস্ত্র ইত্যাদি দিয়ে পোষণ করা এবং তাকে অলস, অমনোযোগী বা বিলাসী হতে না দেওয়া, এ হল এই দেহের সেবা, যা দেহের প্রতি মমতা ও আসক্তি রোধ করে। ব্যক্তিকে নিজের কর্মের ফল নিজেকেই ভোগ করতে হয়; কিন্তু তার কর্মের প্রভাব সমগ্র জগতের উপর পড়ে। যে ব্যক্তি 'নিজের জন্য' কর্ম করে, সে তার কর্তব্য থেকে বিচ্যুত হয়, এবং কর্তব্য থেকে কেবল এইরূপ বিচ্যুতিতেই সমাজে দুর্ভিক্ষ, মহামারী, মৃত্যু ইত্যাদি মহাবিপর্যয় ঘটে। তাই ব্যক্তির পক্ষে নিজের জন্য কিছু না করা, কিছুই নিজের বলে না মনে করা এবং নিজের জন্য কিছু না চাওয়াই উচিত। কর্মফলের (যা জন্ম-মৃত্যুর অধীন) আশ্রয় গ্রহণ করা 'নিজের জন্য রন্ধন'-এর অন্তর্গত। তাই প্রভু ষষ্ঠ অধ্যায়ের প্রথম শ্লোতে কর্মযোগীকে 'ফলাসঙ্গং ত্যক্ত্বা' বলে কর্মফলে নির্ভর না করতে উপদেশ দিয়েছেন। সম্পূর্ণ নির্ভরশূন্য হয়ে ব্যক্তি নিজের জন্য কিছুই করে না, যার দ্বারা সে যোগে প্রতিষ্ঠিত হয়।
'ত্বঘং পাপা ভুঞ্জতে' — এই কথায় প্রভু নিজের জন্য কর্মকারীদেরকে মার্জিত ভাষায় নিন্দা করেছেন। নিজের জন্য সম্পাদিত কর্ম দ্বারা এত পাপ সঞ্চিত হয় যে, চুরাশি লক্ষ যোনি ও নরকের দুঃখ ভোগ করেও তা ক্ষয় হয় না; বরং সঞ্চিত অবস্থাতেই থাকে। মানবজন্ম এক অদ্ভুত ক্ষেত্র; এতে পাপ বা পুণ্যের যে বীজ বপন করা হয়, তা বহু জন্ম ধরে ফল দেয় (দ্রষ্টব্য পৃ. ১৩৬.১)। তাই ব্যক্তির অবিলম্বে সংকল্প করা উচিত: 'এখন আমি পাপ (নিজের জন্য কর্ম) করব না।' এই সংকল্পে অপরিসীম শক্তি আছে। সত্য এই যে, ঈশ্বরের দিকে যাওয়ার দৃঢ় সংকল্প হলে পাপ স্বতঃই বন্ধ হয়।
**সংযোগ:** অর্জুনের প্রশ্নের উত্তরে, 'কিং কর্মণি ঘোরাণি মাং নিয়োজয়সি?' — প্রভু নানা যুক্তি দিয়ে পরের দুই শ্লোকে সৃষ্টিচক্রের রক্ষার জন্যও যজ্ঞ (কর্তব্যবদ্ধ কর্ম) সম্পাদনের প্রয়োজনীয়তা ব্যাখ্যা করছেন।
★🔗
