**๓.๑๓ ผู้ทรงธรรมทั้งหลายผู้เสวยส่วนที่เหลือแห่งยัญ (คือ โยคะ) ย่อมพ้นจากบาปทั้งปวง ส่วนผู้บาปทั้งหลายผู้ปรุง (คือ กระทำกรณียกิจทั้งหลาย) เพื่อตนเท่านั้น แท้จริงย่อมเสวยบาป**
**คำอธิบาย:** **'ผู้ทรงธรรมทั้งหลายผู้เสวยส่วนที่เหลือแห่งยัญ'** – เมื่อบุคคลปฏิบัติกรณียกิจที่พึงกระทำด้วยความวางเฉย และเป็นไปตามบทบัญญัติแห่งพระคัมภีร์ สิ่งที่เหลืออยู่ (ในรูปของส่วนที่เหลือแห่งยัญ) นั่นคือ โยคะ หรือความเที่ยงธรรม นี่คือลักษณะพิเศษของกรรมโยคะ: การกระทำอันใดที่กระทำโดยใช้เครื่องอุปกรณ์ทั้งหลายที่ได้มาจากโลกนั่นเอง ดังนั้น เมื่อใดที่การกระทำนั้นได้ถวายตัวเข้าไปรับใช้โลก เมื่อนั้นการกระทำนั้นจึงจะตั้งมั่นขึ้นเป็น 'ยัญ' หลังจากยัญสำเร็จลงแล้ว 'โยคะ' (ความเที่ยงธรรม) ที่เหลืออยู่โดยสภาวะนั้น เป็นของตน โยคะ (ความเที่ยงธรรม) นี้เองที่เป็นส่วนที่เหลือแห่งยัญ ซึ่งพระเป็นเจ้าได้ตรัสเรียกไว้ในบทที่ ๔ ว่า 'อมฤต' ว่า 'พวกเขาย่อมเสวยอมฤตอันเป็นส่วนที่เหลือแห่งยัญ' (๔.๓๑)
**'ย่อมพ้นจากบาปทั้งปวง'** – ในที่นี้ คำว่า 'บาป' ใช้ในรูปพหูพจน์ หมายถึง จากบาปทั้งปวง กล่าวคือ จากพันธนาการทั้งปวง อย่างไรก็ตาม พระเป็นเจ้ายังได้ทรงใช้คำว่า 'ทั้งปวง' ร่วมกับคำนี้ด้วย ซึ่งให้ความหมายเฉพาะเจาะจงว่า เมื่อได้เสวยส่วนที่เหลือแห่งยัญแล้ว พันธนาการชนิดใดๆ ก็ไม่เหลืออยู่ในบุคคลอีก การกระทำทั้งปวงของเขา (ทั้งที่สะสมมา ที่เป็นวิบาก และที่กำลังกระทำอยู่) ย่อมละลายสิ้นไป (ดูเชิงอรรถ หน้า ๑๓๕) (คีตา ๔.๒๓) เมื่อการกระทำทั้งปวงละลายสิ้นไปแล้ว เขาย่อมบรรลุถึงพรหมันอันนิรันดร์ (คีตา ๔.๓๑)
ในบทนี้เอง ข้อ ๙ พระเป็นเจ้าได้ตรัสว่า การกระทำที่กระทำเพื่อยัญนั้นเป็นเครื่องผูกพัน และในบทที่ ๔ ข้อ ๒๓ พระองค์ตรัสถึงการละลายสิ้นไปแห่งการกระทำทั้งปวงของบุคคลผู้กระทำการเพื่อยัญ สิ่งที่ตรัสไว้ในข้อทั้งสองนี้ (๓.๙ และ ๔.๒๓) นั้น ได้ถ่ายทอดมาที่นี่ด้วยคำว่า 'จากบาปทั้งปวง' ความหมายคือ บุคคลผู้เสวยส่วนที่เหลือแห่งยัญ ย่อมพ้นจากการกระทำทั้งปวงที่มีธรรมชาติเป็นเครื่องผูกพัน การกระทำอันเป็นบาปย่อมเป็นเครื่องผูกพันอย่างแน่นอน แต่แม้แต่การกระทำอันเป็นบุญที่กระทำด้วยความปรารถนา (เพราะให้ผล) ก็เป็นเครื่องผูกพันเช่นกัน เมื่อเสวยส่วนที่เหลือแห่งยัญ (ความเที่ยงธรรม) แล้ว ทั้งบาปและบุญย่อมไม่เหลือ – 'ผู้มีปัญญาย่อมสละทั้งกรรมดีและกรรมชั่วในโลกนี้เอง' (คีตา ๒.๕๐)
ทีนี้ พิจารณาดู: อะไรคือสาเหตุที่แท้จริงของพันธนาการ? พันธนาการเกิดจากความปรารถนาว่า 'สิ่งนี้ควรเป็น' และ 'สิ่งนี้ไม่ควรเป็น' ความปรารถนานี้คือรากเหง้าของบาปทั้งปวง (คีตา ๓.๓๗) ดังนั้น การสละความปรารถนาจึงเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่ง ที่จริงแล้ว ความปรารถนาไม่มีอยู่โดยอิสระ ความปรารถนาเกิดจากความรู้สึกว่าขาด แต่ใน 'อาตมัน' (ธรรมชาติที่แท้จริงของตน) ไม่มีความขาดอะไรใดๆ เลย และจะมีก็ไม่ได้ ดังนั้น ใน 'อาตมัน' จึงไม่มีซึ่งความปรารถนา มีแต่เพราะความหลงผิด โดยการยึดตนเข้ากับสิ่งไม่จริงทั้งหลายเช่นร่างกาย บุคคลจึงเริ่มรับรู้ถึงความขาดภายในตน อันเนื่องมาจากความขาดในสิ่งไม่จริงเหล่านั้น และเพื่อเติมเต็มความขาดนั้น เขาจึงเริ่มปรารถนาสิ่งไม่จริงเหล่านั้น ผู้แสวงหาควรใส่ใจในข้อนี้: สิ่งที่บุคคลจะได้มานั้น เป็นเพียงสิ่งซึ่งถูกผลิตและถูกทำลายโดยการกระทำที่มีจุดเริ่มต้นและจุดจบ ความขาดภายในบุคคลจะถูกเติมเต็มด้วยสิ่งอันไม่เที่ยงซึ่งขึ้นอยู่กับความเกิดและความตายเช่นนั้นไม่ได้เลย เมื่อไม่มีความเป็นไปได้ที่จะเติมเต็มความขาดของตนด้วยสิ่งเหล่านี้แล้ว การปรารถนามันก็เป็นความผิดพลาดอีกเช่นกัน โดยการใคร่ครวญในข้อนี้อย่างถูกต้อง การดับความปรารถนาจึงอาจเป็นไปได้โดยง่าย แท้จริง โดยไม่เคยพิจารณาสิ่งที่เรียกกันว่า 'ของตน' เช่นร่างกาย ว่าเป็นของตนหรือเพื่อตนเลย และโดยนำมันไปใช้ในบริการผู้อื่น ความผูกพันของตนกับสิ่งเหล่านี้ก็ขาดจากกันโดยอัตโนมัติ ซึ่งทำให้การตระหนักรู้ในธรรมชาติที่แท้จริงของตนในฐานะ 'การมีอยู่' เกิดขึ้นในทันที เมื่อนั้นความขาดใดๆ ก็ไม่เหลือ บุคคลผู้ซึ่งในจิตของเขาไม่มีความนึกคิด (ความปรารถนา) ถึงความขาดใดๆ อีกต่อไป ย่อมหลุดพ้นจากโลกแม้ยังมีชีวิตอยู่
**'ส่วนผู้บาปทั้งหลายผู้ปรุงเพื่อตนเท่านั้น'** – ความรู้สึกใดๆ ที่ต้องการสิ่งใดเพื่อตน กล่าวคือ ความเห็นแก่ตัว, ความปรารถนา, ความเป็นเจ้าของ, ความยึดติด และแม้แต่ความรู้สึกเพียงเล็กน้อยที่อยากถูกเรียกว่าดี ล้วนตกอยู่ภายใต้คำว่า 'เพื่อตน' บุคคลผู้มีความเห็นแก่ตัวมากเท่าใด เขาย่อมเป็นผู้บาปมากเท่านั้น ในที่นี้ คำว่า 'ปรุง' เป็นคำบอกใบ้; ความหมายของมันไม่จำกัดอยู่แค่ 'การหุงต้ม' แต่รวมถึงการบรรลุเป้าหมายแห่งกิจกรรมทางโลกทั้งปวง เช่น การกิน การดื่ม การเดิน การนั่ง ฯลฯ บุคคลผู้แสวงหาผลประโยชน์ส่วนตน ไม่ว่าเขาจะปรุง (กระทำการ) เพื่อตนหรือเพื่อผู้อื่น ในความเป็นจริงแล้ว เขาปรุงเพื่อตนเท่านั้น ในทางกลับกัน ผู้แสวงผู้สละความรู้สึกเห็นแก่ตัวและปฏิบัติหน้าที่ของตน ไม่ว่าเขาจะปรุงเพื่อสิ่งที่เรียกกันว่าร่างกายของตนหรือเพื่อผู้อื่น ในความเป็นจริงแล้ว เขาปรุงเพื่อผู้อื่นเท่านั้น การไม่ใช้เครื่องอุปกรณ์ที่ได้รับจากโลกในบริการของโลก แต่กลับนำมาใช้เพื่อความสุขส่วนตน นั่นคือการปรุงเพื่อตน การถือแม้แต่ส่วนที่เล็กที่สุดของโลก คือร่างกาย ว่าเป็นของตนและเพื่อตน นั่นเป็นบาปอันใหญ่หลวง อย่างไรก็ตาม การไม่ถือว่าร่างกายเป็นของตน แต่ให้อาหาร น้ำ เครื่องนุ่งห่ม ฯลฯ แก่มันตามความจำเป็น และไม่ปล่อยให้มันเกียจคร้าน เลินเล่อ หรือหลงระเริง นั่นคือการบริการร่างกายนี้ ซึ่งป้องกันความยึดถือและความผูกพันที่มีต่อมัน บุคคลย่อมต้องเสวยผลแห่งการกระทำของตนเอง แต่ผลกระทบแห่งการกระทำของเขาตกอยู่กับโลกทั้งมวล บุคคลผู้กระทำการ 'เพื่อตน' ย่อมวิปริตจากหน้าที่ของตน และเพียงเพราะการวิปริตจากหน้าที่นี้เอง ที่มหาภัยทั้งหลาย เช่น ความอดอยาก โรคระบาด ความตาย ฯลฯ จึงเกิดขึ้นในสังคม ดังนั้น จึงเป็นการสมควรที่บุคคลจะไม่กระทำสิ่งใดเพื่อตน ไม่ถือว่าสิ่งใดเป็นของตน และไม่ปรารถนาสิ่งใดเพื่อตน การพึ่งพาผลแห่งการกระทำ (สิ่งใดก็ตามที่ขึ้นอยู่กับความเกิดและความตาย) ตกอยู่ภายใต้ 'การปรุงเพื่อตน' นั่นเป็นเหตุที่พระเป็นเจ้าในบทที่ ๖ ข้อ ๑ จึงทรงสั่งสอนกรรมโยคีว่าไม่ให้พึ่งพาผลแห่งการกระทำ ด้วยถ้อยคำที่ว่า 'โดยไม่พึ่งพาผลแห่งการกระทำ' โดยการเป็นอิสระโดยสมบูรณ์เท่านั้น บุคคลจึงจะไม่กระทำสิ่งใดเพื่อตน ซึ่งทำให้เขาตั้งมั่นอยู่ในโยคะ
**'แท้จริงย่อมเสวยบาป'** – ในถ้อยคำเหล่านี้ พระเป็นเจ้าได้ทรงประณามผู้กระทำเพื่อตนด้วยภาษาที่สุภาพ ผ่านการกระทำเพื่อตน บุคคลสะสมบาปไว้มากมาย จนแม้หลังจากได้รับทุกข์ทรมานในสายพันธุ์ทั้งแปดสิบสี่แสนและในนรกแล้ว บาปนั้นก็ยังไม่หมดสิ้น กลับยังคงสะสมอยู่ในรูปเดิม การเกิดเป็นมนุษย์เป็นนาขุมทรัพย์อันมหัศจรรย์ เมล็ดพันธุ์แห่งบาปหรือบุญใดก็ตามที่หว่านลงในนาผืนนี้ ย่อมให้ผลไปอีกหลายชาติ (ดูเชิงอรรถ หน้า ๑๓๖.๑) ดังนั้น บุคคลจึงควรตั้งจิตอธิษฐานในทันทีว่า 'บัดนี้เราจักไม่ทำบาป (กระทำเพื่อตน) อีก' มีพลังอันมหาศาลอยู่ในจิตอธิษฐานนี้ ความจริงก็คือ เมื่อมีจิตอธิษฐานอันมั่นคงที่จะมุ่งไปสู่พระเจ้า บาปย่อมหยุดลงโดยอัตโนมัติ
**ความเชื่อมโยง** – ในการตอบคำถามของอรชุนที่ว่า 'เหตุใดพระองค์จึงทรงชักนำข้าพระองค์เข้าสู่การกระทำอันน่าสะพรึงกลัว?' พระเป็นเจ้า ทรงให้เหตุผลหลายประการ ทรงอธิบายในสองข้อถัดไปถึงความจำเป็นของการปฏิบัติยัญ (การกระทำอันเป็นกรณียกิจ) เพื่อการคุ้มครองวัฏจักรแห่งการสร้างสรรค์ด้วย
★🔗
