യാഗശേഷം ഭക്ഷിക്കുന്ന സജ്ജനങ്ങൾ എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തരാകുന്നു; എന്നാൽ സ്വയം കാരണം മാത്രം പാകം ചെയ്യുന്ന പാപികൾ പാപത്തെ തന്നെ ഭക്ഷിക്കുന്നു.

3.13. യജ്ഞശിഷ്ടാശിനഃ സന്തോ മുച്യന്തേ സർവകിൽബിഷൈഃ । ഭുഞ്ജതേ തേ ത്വഘം പാപാ യേ പചന്ത്യാത്മകാരണാത് ॥ വ്യാഖ്യാനം: 'യജ്ഞശിഷ്ടാശിനഃ സന്തഃ' — നിർവികാരതയോടും ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരവും നിർവഹിക്കപ്പെടുന്ന നിത്യകർമങ്ങളിൽനിന്ന് ശേഷിക്കുന്നത് (യജ്ഞശിഷ്ടമായി) യോഗമോ സമത്വമോ ആണ്. കർമയോഗത്തിന്റെ ഈ പ്രത്യേകതയാണ്: ലോകത്തിൽനിന്ന് ലഭിക്കുന്ന സാധനങ്ങൾകൊണ്ടുതന്നെ കർമം ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, അത് ലോകസേവയിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രമേ ആ കർമം 'യജ്ഞം' ആയി സ്ഥിരപ്പെടൂ. യജ്ഞസാഫല്യത്തിനുശേഷം സ്വയമേവ ശേഷിക്കുന്ന 'യോഗം' സ്വയത്തിനുവേണ്ടിയാണ്. ഈ യോഗം (സമത്വം) തന്നെയാണ് യജ്ഞശിഷ്ടം, അതിനെ പരമാത്മാവ് നാലാമദ്ധ്യായത്തിൽ 'അമൃതം' എന്നു വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു: 'യജ്ഞശിഷ്ടാമൃതഭുജഃ' (4.31). 'മുച്യന്തേ സർവകിൽബിഷൈഃ' — ഇവിടെ 'കിൽബിഷ' എന്ന പദം ബഹുവചനത്തിലാണ്, അതായത് സർവപാപങ്ങളിൽനിന്നും, അതായത് സർവബന്ധങ്ങളിൽനിന്നും. എന്നാൽ ഭഗവാൻ ഈ പദത്തോടൊപ്പം 'സർവ' എന്ന പദവും ചേർത്തിരിക്കുന്നു, ഇത് യജ്ഞശിഷ്ടം അനുഭവിക്കുന്നവനിൽ യാതൊരുതരം ബന്ധവും അവശേഷിക്കുന്നില്ല എന്ന പ്രത്യേകാഭിപ്രായം നൽകുന്നു. അവന്റെ സർവകർമങ്ങളും (സഞ്ചിത, പ്രാരബ്ധ, ആഗാമി) ലയിച്ചുപോകുന്നു (കുറിപ്പ് പുറം 135 കാണുക) (ഗീത 4.23). സർവകർമലയത്തോടെ അവൻ നിത്യബ്രഹ്മത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു (ഗീത 4.31). ഈ അദ്ധ്യായത്തിന്റെ തന്നെ ഒമ്പതാം ശ്ലോകത്തിൽ, യജ്ഞാർത്ഥം ചെയ്യപ്പെടുന്ന കർമം ബന്ധകരമാണെന്നും, നാലാമദ്ധ്യായത്തിലെ ഇരുപത്തിമൂന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ, യജ്ഞാർത്ഥം കർമം ചെയ്യുന്നവന്റെ സർവകർമലയത്തെക്കുറിച്ചും ഭഗവാൻ പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ രണ്ട് ശ്ലോകങ്ങളിലും (3.9, 4.23) പറയപ്പെട്ടത് ഇവിടെ 'സർവകിൽബിഷൈഃ' എന്ന പദത്തിലൂടെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അർത്ഥം, യജ്ഞശിഷ്ടം അനുഭവിക്കുന്ന വ്യക്തി ബന്ധസ്വരൂപമായ സർവകർമങ്ങളിൽനിന്നും മുക്തനാകുന്നു എന്നാണ്. പാപകർമങ്ങൾ തീർച്ചയായും ബന്ധകരമാണ്, എന്നാൽ ഇച്ഛയോടെ ചെയ്യപ്പെടുന്ന പുണ്യകർമങ്ങളും (ഫലദായകമായതിനാൽ) ബന്ധകരമാണ്. യജ്ഞശിഷ്ടം (സമത്വം) അനുഭവിക്കുമ്പോൾ പാപമോ പുണ്യമോ അവശേഷിക്കുന്നില്ല — 'ഇഹൈവ തൈർജിതഃ സർഗോ യേഷാം സാമ്യേ സ്ഥിതം മനഃ' (ഗീത 2.50). ഇനി ചിന്തിക്കുക: ബന്ധത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ കാരണം എന്താണ്? 'ഇതുണ്ടാകട്ടെ', 'ഇതുണ്ടാകരുത്' എന്ന ഇച്ഛയിൽനിന്നാണ് ബന്ധം ഉണ്ടാകുന്നത്. ഈ ഇച്ഛയാണ് സർവപാപങ്ങളുടെയും മൂലം (ഗീത 3.37). അതിനാൽ ഇച്ഛയുടെ ത്യാഗം അത്യാവശ്യമാണ്. സത്യത്തിൽ, ഇച്ഛയ്ക്ക് സ്വതന്ത്ര അസ്തിത്വമില്ല. അഭാവബോധത്തിൽനിന്നാണ് ഇച്ഛ ജനിക്കുന്നത്, 'ആത്മാവിൽ' (സ്വസ്വരൂപത്തിൽ) യാതൊരുതരം അഭാവവുമില്ല, ഉണ്ടാകുകയുമില്ല. അതിനാൽ 'ആത്മാവിൽ' ഇച്ഛയില്ല. തെറ്റായി, ശരീരം പോലുള്ള അയാഥാർത്ഥ്യങ്ങളോട് താൻ എന്ന് ഐക്യപ്പെടുമ്പോൾ, ആ അയാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിലെ അഭാവം നിമിത്തം തനിലും ഒരു അഭാവം കാണുന്നു, ആ അഭാവം പൂരിപ്പിക്കാൻ ആ അയാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ ഇച്ഛിക്കുന്നു. സാധകൻ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത്: ആരംഭവും അവസാനവുമുള്ള കർമങ്ങളാൽ ഉത്പാദിക്കപ്പെടുകയും നശിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വസ്തുക്കളെ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. ജനനമരണങ്ങൾക്ക് വിധേയമായ അത്തരം നശ്വരവസ്തുക്കളാൽ മനുഷ്യനിലെ അഭാവം ഒരിക്കലും പൂരിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇവയാൽ തന്റെ അഭാവം പൂരിപ്പിക്കുന്നതിന് ചോദ്യമില്ലാത്തപ്പോൾ, അവയെ ഇച്ഛിക്കുന്നതും ഒരു തെറ്റാണ്. ഇത് യുക്തിപൂർവ്വം ചിന്തിക്കുമ്പോൾ ഇച്ഛയുടെ നിരോധം എളുപ്പമാകും. തീർച്ചയായും, ശരീരം പോലുള്ള തനതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കളെ ഒരിക്കലും തന്റേതായോ തനിക്കുവേണ്ടിയോ ഗണിക്കാതെ, അവയെ പരസേവയിൽ ഏർപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഈ വസ്തുക്കളോടുള്ള തന്റെ ബന്ധം സ്വയമേവ ഛേദിക്കപ്പെടുന്നു, അതിലൂടെ സ്വസ്വരൂപമായ സത്ച്ചിത്തന്മയുടെ തത്കാല ബോധം ഉദിച്ചുവരുന്നു. അപ്പോൾ യാതൊരു അഭാവവും അവശേഷിക്കുന്നില്ല. യാതൊരുതരം അഭാവബോധവും (ഇച്ഛയും) മനസ്സിൽ അവശേഷിക്കാത്ത വ്യക്തി ജീവിതത്തോടകതൊട്ടു ലോകത്തിൽനിന്ന് മുക്തനാകുന്നു. 'ഭുഞ്ജതേ തേ ത്വഘം പാപാ യേ പചന്ത്യാത്മകാരണാത്' — തനിക്ക് എന്തെങ്കിലും വേണമെന്ന യാതൊരു തോന്നലും, അതായത് സ്വാർത്ഥത, ഇച്ഛ, അഹംബോധം, ആസക്തി, നല്ലവൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടണമെന്ന ഏറ്റവും ചെറിയ തോന്നൽ പോലും, 'ആത്മകാരണാർത്ഥം' എന്ന പദത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയിൽ എത്രമാത്രം സ്വാർത്ഥതയുണ്ടോ, അത്രമാത്രം അവൻ പാപിയാണ്. ഇവിടെ 'പചന്തി' എന്ന പദം സൂചകമാണ്; അതിന്റെ അർത്ഥം 'പാകം ചെയ്യുക' എന്നതിൽ മാത്രം പരിമിതമല്ല, ഭക്ഷണം, പാനീയം, നടത്തം, ഇരിപ്പ് മുതലായ സർവലൗകിക കർമസാധനങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. തന്റെ സ്വാർത്ഥലാഭം അന്വേഷിക്കുന്ന വ്യക്തി, അവൻ തനിക്കുവേണ്ടിയോ മറ്റൊരുവനുവേണ്ടിയോ പാകം ചെയ്താലും (കർമം ചെയ്താലും), പ്രകൃത്യാ തനിക്കുവേണ്ടി മാത്രമാണ് പാകം ചെയ്യുന്നത്. തിരിച്ചും, സ്വാർത്ഥബോധം ത്യജിച്ച് തന്റെ കർത്തവ്യം നിർവഹിക്കുന്ന സാധകൻ, അവൻ തന്റെ തനതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന ശരീരത്തിനുവേണ്ടിയോ മറ്റൊരുവനുവേണ്ടിയോ പാകം ചെയ്താലും, പ്രകൃത്യാ മറ്റൊരുവനുവേണ്ടി മാത്രമാണ് പാകം ചെയ്യുന്നത്. ലോകത്തിൽനിന്ന് ലഭിച്ച സാധനങ്ങൾ ലോകസേവയിൽ ഉപയോഗിക്കാതെ, സ്വയം ഭോഗിക്കുന്നതിന് ഉപയോഗിക്കുന്നത് തനിക്കുവേണ്ടി പാകം ചെയ്യുകയാണ്. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ചെറിയ ഭാഗമായ ശരീരത്തെപ്പോലും തന്റേതായും തനിക്കുവേണ്ടിയും ഗണിക്കുന്നത് ഒരു മഹാപാപമാണ്. എന്നാൽ, ശരീരത്തെ തന്റേതായി ഗണിക്കാതെ, അതിന് ആവശ്യമായ ഭക്ഷണം, ജലം, വസ്ത്രം മുതലായവ നൽകുകയും, അത് മടിയനോ അശ്രദ്ധനോ വിഷയാസക്തനോ ആകാതിരിക്കാൻ സൂക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ഈ ശരീരത്തിനുള്ള സേവയാണ്, അത് ശരീരത്തോടുള്ള അഹംബോധവും ആസക്തിയും തടയുന്നു. തന്റെ കർമഫലം താൻ തന്നെ അനുഭവിക്കേണ്ടതുണ്ട്; എന്നാൽ അവന്റെ കർമത്തിന്റെ പ്രഭാവം മുഴുവൻ ലോകത്തിന്മേലും പതിക്കുന്നു. 'തനിക്കുവേണ്ടി' കർമം ചെയ്യുന്ന വ്യക്തി തന്റെ കർത്തവ്യത്തിൽനിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നു, കർത്തവ്യത്തിൽനിന്നുള്ള അത്തരം വ്യതിചലനത്തിലൂടെ മാത്രമേ സമൂഹത്തിൽ ക്ഷാമം, മഹാമാരി, മരണം മുതലായ മഹാവിപത്തുകൾ സംഭവിക്കൂ. അതിനാൽ, തനിക്കുവേണ്ടി ഒന്നും ചെയ്യാതിരിക്കുക, ഒന്നിനെയും തന്റേതായി ഗണിക്കാതിരിക്കുക, തനിക്കുവേണ്ടി ഒന്നും ഇച്ഛിക്കാതിരിക്കുക എന്നതാണ് മനുഷ്യന് യോഗ്യം. കർമഫലത്തിൽ (ജനനമരണങ്ങൾക്ക് വിധേയമായ എന്തിനിലും) ആശ്രയിക്കുന്നത് 'ആത്മകാരണാർത്ഥം പാകം ചെയ്യുക' എന്നതിൽപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഭഗവാൻ ആറാമദ്ധ്യായത്തിലെ ആദ്യശ്ലോകത്തിൽ, 'ഫലാശ്രയം വിനാ' എന്ന വാക്കുകളോടെ കർമയോഗിക്ക് കർമഫലത്തിൽ ആശ്രയിക്കരുതെന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നത്. പൂർണ്ണമായും നിരാശ്രയനായി മാറുമ്പോൾ മാത്രമേ മനുഷ്യൻ തനിക്കുവേണ്ടി ഒന്നും ചെയ്യാതിരിക്കൂ, അതിലൂടെ അവൻ യോഗത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. 'തേ ത്വഘം പാപാ ഭുഞ്ജതേ' — ഈ വാക്കുകളിലൂടെ, തങ്ങൾക്കുവേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുന്നവരെ ഭഗവാൻ സൗമ്യഭാഷയിൽ നിന്ദിച്ചിരിക്കുന്നു. തനിക്കുവേണ്ടി ചെയ്യുന്ന കർമങ്ങളിലൂടെ, എണ്പത്തിനാലു ലക്ഷം യോനികളിലും നരകങ്ങളിലും ഉള്ള ദുഃഖം അനുഭവിച്ചിട്ടും തീരാത്തവിധം അത്രയധികം പാപം സഞ്ചയിക്കുന്നു; മറിച്ച്, അത് സഞ്ചിതരൂപത്തിൽ അവശേഷിക്കുന്നു. മനുഷ്യജന്മം ഒരു അത്ഭുതകരമായ ക്ഷേത്രമാണ്; അതിൽ വിതക്കപ്പെടുന്ന പാപമോ പുണ്യമോ ആയ ഏത് വിത്തും അനേകജന്മങ്ങൾക്ക് ഫലം നൽകുന്നു (കുറിപ്പ് പുറം 136.1 കാണുക). അതിനാൽ, മനുഷ്യൻ ഉടൻ തീരുമാനിക്കേണ്ടതാണ്: 'ഇനി ഞാൻ പാപം ചെയ്യുകയില്ല (തനിക്കുവേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുകയില്ല).' ഈ തീരുമാനത്തിൽ അപാരമായ ശക്തിയുണ്ട്. സത്യം എന്തെന്നാൽ, ഈശ്വരത്തിലേക്ക് നീങ്ങാൻ ദൃഢനിശ്ചയമുണ്ടാകുമ്പോൾ, പാപം സ്വയമേവ നിലയ്ക്കുന്നു. സന്ധി — 'കിം കർമണി ഘോരേ മാം നിയോജയസി?' എന്ന അർജുനന്റെ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരമായി, ഭഗവാൻ പല കാരണങ്ങൾ കൊണ്ട്, സൃഷ്ടിചക്രത്തിന്റെ സംരക്ഷണത്തിനുവേണ്ടിയും യജ്ഞം (കർത്തവ്യബദ്ധകർമം) ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത അടുത്ത രണ്ട് ശ്ലോകങ്ങളിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു.