**3.13. యజ్ఞశిష్టాశినః సన్తో ముచ్యన్తే సర్వకిల్బిషైః | భుఞ్జతే తే త్వఘం పాపా యే పచన్త్యాత్మకారణాత్ ||**
**భావార్థం:** యజ్ఞశేషాన్నాన్ని భుజించే పుణ్యాత్ములు సమస్త పాపాల నుండి విముక్తి పొందుతారు. కానీ పాపాత్ములు తమ కొరకు మాత్రమే (అనగా, స్వార్థంతో) వండుకొనేవారు (ఏ పని చేసినా) నిజంగా పాపాన్నే ఆరగిస్తారు.
**వ్యాఖ్యానం:** **'యజ్ఞశిష్టాశినః సన్తః'** — ఒకరి నియమిత కర్తవ్యాలు వైరాగ్యంతో, శాస్త్రోక్తంగా నిర్వహించబడినప్పుడు, యజ్ఞం తర్వాత మిగిలినది (యజ్ఞశేషంగా) యోగం లేదా సమత్వమే. ఇదే కర్మయోగం యొక్క ప్రత్యేకత: ప్రపంచం నుండే పొందిన సామగ్రితో కర్మ చేయబడుతుంది. కాబట్టి, ఆ కర్మ ప్రపంచ సేవలో నియోజించబడినప్పుడే మాత్రమే అది 'యజ్ఞం'గా స్థాపించబడుతుంది. యజ్సం సమాప్తి తర్వాత, స్వయంగా మిగిలిపోయే 'యోగం' (సమత్వం) తన కొరకే. ఈ యోగమే (సమత్వమే) యజ్ఞశేషం, దీన్ని ప్రభువు నాల్గవ అధ్యాయంలో 'అమృతం' అని పిలిచారు: 'యజ్ఞశిష్టామృతభుజః' (4.31).
**'ముచ్యన్తే సర్వకిల్బిషైః'** — ఇక్కడ 'పాపాలు' అనే పదం బహువచనంలో ఉంది, అనగా సమస్త పాపాల నుండి, అంటే సమస్త బంధాల నుండి. అయితే, ప్రభువు ఈ పదంతో 'సర్వ' అనే పదాన్ని కూడా ఉపయోగించారు, ఇది యజ్ఞశేషాన్ని అనుభవించిన వ్యక్తిలో ఎలాంటి బంధమూ మిగలదు అనే ప్రత్యేక అర్థాన్ని ఇస్తుంది. అతని సమస్త కర్మలు (సంచిత, ప్రారబ్ధ, మరియు ప్రస్తుతం చేస్తున్నవి) విలీనమైపోతాయి (పేజీ 135 గమనిక చూడండి) (గీత 4.23). సమస్త కర్మలు విలీనమైన తర్వాత, అతడు శాశ్వతమైన బ్రహ్మాన్ని పొందుతాడు (గీత 4.31).
ఈ అధ్యాయం యొక్క తొమ్మిదవ శ్లోకంలో, యజ్ఞార్థం చేసే కర్మ బంధకమే అని ప్రభువు చెప్పారు, మరియు నాల్గవ అధ్యాయం యొక్క ఇరవై మూడవ శ్లోకంలో, యజ్ఞార్థం కర్మ చేసే వ్యక్తి యొక్క సమస్త కర్మల విలీనం గురించి మాట్లాడారు. ఈ రెండు శ్లోకాలలో (3.9 మరియు 4.23) చెప్పబడినది ఇక్కడ 'సర్వకిల్బిషైః' అనే పదం ద్వారా సూచించబడింది. అర్థం ఏమిటంటే, యజ్ఞశేషాన్ని అనుభవించే వ్యక్తి బంధరూపమైన సమస్త కర్మల నుండి విముక్తి పొందుతాడు. పాపకర్మలు ఖచ్చితంగా బంధకమే, కానీ కామనతో చేసే పుణ్యకర్మలు కూడా (ఫలితాన్ని ఇచ్చేవి కాబట్టి) బంధకమే. యజ్ఞశేషాన్ని (సమత్వాన్ని) అనుభవించిన తర్వాత, పాపమూ మిగలదు, పుణ్యమూ మిగలదు — 'ఇహైవ తైః జితః సర్గః క్షీణకల్మషః' (గీత 2.50).
ఇప్పుడు ఆలోచించండి: బంధానికి నిజమైన కారణం ఏమిటి? 'ఇది ఉండాలి', 'ఇది ఉండకూడదు' అనే కోరిక నుండే బంధం ఉద్భవిస్తుంది. ఈ కోరికే సమస్త పాపాలకు మూలం (గీత 3.37). కాబట్టి, కోరికను త్యజించడం అత్యంత అవసరం. వాస్తవానికి, కోరికకు స్వతంత్ర అస్తిత్వం లేదు. కోరిక ఒక లోపభావం నుండి ఉద్భవిస్తుంది, మరియు 'స్వయం' (ఒకరి నిజ స్వభావం) లో ఎలాంటి లోపమూ లేదు, ఉండకూడదు. కాబట్టి, 'స్వయం' లో కోరిక లేదు. తప్పుడు జ్ఞానం ద్వారా, శరీరం వంటి అసత్య వస్తువులతో తనను తాను గుర్తించడం వలన, ఆ అసత్య వస్తువుల లోపం కారణంగా తనలో ఒక లోపాన్ని గ్రహించడం ప్రారంభించి, ఆ లోపాన్ని పూరించడానికి, ఆ అసత్య వస్తువులను కోరడం ప్రారంభిస్తాడు. సాధకుడు ఇందుకు శ్రద్ధ వహించాలి: ప్రారంభం మరియు ముగింపు ఉన్న కర్మల ద్వారా ఉత్పన్నమయ్యే మరియు నాశనమయ్యే వస్తువులను మాత్రమే పొందుతాడు. పుట్టుక మరియు మరణానికి లోనైన అటువంటి నశ్వర వస్తువుల ద్వారా ఒక వ్యక్తి లోపాన్ని ఎప్పటికీ పూరించలేడు. ఈ వస్తువులతో తన లోపాన్ని పూరించే ప్రశ్నే లేనప్పుడు, వాటిని కోరడం కూడా ఒక తప్పు. దీన్ని సరిగా ఆలోచించడం ద్వారా, కోరిక యొక్క నివృత్తి సులభమవుతుంది. నిజానికి, శరీరం వంటి అంటే 'స్వంత' అనే వస్తువులను ఎప్పటికీ తనదిగా లేదా తన కొరకుగా భావించకుండా, వాటిని ఇతరుల సేవలో నియోజించడం ద్వారా, ఈ వస్తువులతో తన సంబంధం స్వయంచాలకంగా తెగిపోతుంది, దీని ద్వారా సత్తు అనే తన నిజ స్వభావం యొక్క తక్షణ అవగాహన ఉద్భవిస్తుంది. అప్పుడు ఎలాంటి లోపమూ మిగలదు. ఎలాంటి లోపభావం (కోరిక) ఎలాంటి భావనా మనస్సులో మిగలని వ్యక్తి జీవితంలో ఉండగానే ప్రపంచం నుండి విముక్తి పొందుతాడు.
**'యే పచన్త్యాత్మకారణాత్'** — తన కొరకు ఏదైనా కావాలనే భావన, అంటే స్వార్థం, కోరిక, ఆసక్తి, అనుబంధం, మరియు మంచివాడని పిలవబడాలనే అతి స్వల్ప భావన కూడా 'తన కొరకు' అనే పదం కిందకు వస్తాయి. ఒక వ్యక్తిలో స్వార్థం ఎంత ఎక్కువగా ఉంటే, అతను అంత పాపాత్ముడు. ఇక్కడ 'వండుకొనుట' అనే పదం సూచకం; దీని అర్థం 'వంట'కే పరిమితం కాదు, తినడం, త్రాగడం, నడవడం, కూర్చోవడం మొదలైన సమస్త లౌకిక కార్యకలాపాల సాధనను కూడా కలిగి ఉంటుంది. తన స్వార్థ ప్రయోజనాన్ని కోరే వ్యక్తి, అతను తన కొరకు వండుకున్నా (చేసినా) లేదా ఇతరుల కొరకు వండుకున్నా, వాస్తవానికి తన కొరకే వండుకుంటాడు. దీనికి విరుద్ధంగా, తన స్వార్థ భావనను త్యజించి తన కర్తవ్యాన్ని నిర్వహించే సాధకుడు, అతను తన అంటే శరీరం కొరకు వండుకున్నా లేదా ఇతరుల కొరకు వండుకున్నా, వాస్తవానికి ఇతరుల కొరకే వండుకుంటాడు. ప్రపంచం నుండి పొందిన సామగ్రిని ప్రపంచ సేవలో ఉపయోగించకుండా, తన స్వంత ఆనందానికి ఉపయోగించడం అనేది తన కొరకు వండుకోవడమే. ప్రపంచంలోని అతి చిన్న భాగమైన శరీరాన్ని కూడా తనదిగా మరియు తన కొరకుగా భావించడం ఒక గొప్ప పాపం. అయితే, శరీరాన్ని తనదిగా భావించకుండా, దానికి అవసరమైన ఆహారం, నీరు, బట్టలు మొదలైనవి ఇవ్వడం, మరియు దానిని సోమరితనం, అజాగ్రత్త, లేదా విలాసవంతంగా మారనివ్వకుండా ఉండడం, ఈ శరీరానికి చేసే సేవ, ఇది దానిపై ఆసక్తి మరియు అనుబంధాన్ని నిరోధిస్తుంది. ఒక వ్యక్తి తన కర్మల ఫలాన్ని తానే అనుభవించాలి; కానీ అతని కర్మల ప్రభావం మొత్తం ప్రపంచంపై పడుతుంది. 'తన కొరకు' కర్మ చేసే వ్యక్తి తన కర్తవ్యం నుండి విముఖుడవుతాడు, మరియు కర్తవ్యం నుండి అటువంటి విముఖత్వం వలనే సమాజంలో కరువు, మహామారి, మరణం మొదలైన గొప్ప విపత్తులు సంభవిస్తాయి. కాబట్టి, ఒక వ్యక్తి తన కొరకు ఏమీ చేయకపోవడం, ఏదీ తనదిగా భావించకపోవడం మరియు తన కొరకు ఏదీ కోరకపోవడం సరియైనది. కర్మఫలంలో (పుట్టుక మరియు మరణానికి లోనైన ఏదైనా) ఆశ్రయం తీసుకోవడం 'తన కొరకు వండుకోవడం' కిందకు వస్తుంది. అందుకే ప్రభువు, ఆరవ అధ్యాయం యొక్క మొదటి శ్లోకంలో, 'ఫలాశ్రయం వర్జయేత్' అనే మాటలతో కర్మయోగి కర్మఫలంపై ఆధారపడకూడదని ఉపదేశిస్తారు. పూర్తిగా స్వతంత్రుడు కావడం ద్వారా మాత్రమే ఒక వ్యక్తి తన కొరకు ఏమీ చేయడు, దీని ద్వారా అతను యోగంలో స్థిరపడతాడు.
**'త్వఘం పాపా యే పచన్త్యాత్మకారణాత్'** — ఈ మాటలలో, ప్రభువు తమ కొరకు పని చేసేవారిని మర్యాదపూర్వకంగా నిందించారు. తన కొరకు చేసే కర్మల ద్వారా, ఒక వ్యక్తి ఇంత పాపాన్ని సంపాదిస్తాడు, ఎనభై నాలుగు లక్షల యోనుల బాధ మరియు నరకాలను అనుభవించిన తర్వాత కూడా అది అంతం కాదు; బదులుగా, అది సంచిత రూపంలో మిగిలిపోతుంది. మానవ జన్మ ఒక అద్భుతమైన క్షేత్రం; దానిలో పాపం లేదా పుణ్యం యొక్క ఏ విత్తును వేసినా అనేక జన్మలకు ఫలితాన్ని ఇస్తుంది (పేజీ 136.1 గమనిక చూడండి). కాబట్టి, ఒక వ్యక్తి వెంటనే సంకల్పం చేసుకోవాలి: 'ఇప్పుడు నేను పాపం చేయను (నా కొరకు పని చేయను).' ఈ సంకల్పంలో అపారమైన శక్తి ఉంది. వాస్తవం ఏమిటంటే, భగవంతుని వైపు కదలాలని దృఢమైన సంకల్పం ఉన్నప్పుడు, పాపం స్వయంచాలకంగా ఆగిపోతుంది.
**సందర్భం:** అర్జునుడి ప్రశ్నకు జవాబుగా, 'నన్ను భయంకరమైన కర్మలో ఎందుకు నియోజిస్తున్నావు?', ప్రభువు, అనేక కారణాలు ఇస్తూ, సృష్టి చక్రం యొక్క రక్షణ కొరకు కూడా యజ్ఞం (కర్తవ్యబద్ధమైన కర్మ) చేయవలసిన అవసరాన్ని తరువాతి రెండు శ్లోకాలలో వివరిస్తారు.
★🔗
