제사의 남은 음식을 먹는 의인들은 모든 죄에서 해방되나, 오직 자신을 위해 요리하는 죄인들은 죄를 먹는 자들이다.

3.13. 의식(제사)의 잔여물을 나누어 받는 의인들은 모든 죄에서 해방된다. 그러나 오로지 자기 자신만을 위해 요리(즉, 모든 행위를 수행)하는 그 죄악된 자들은 진실로 죄를 먹는 자들이다. 해설: '의식(제사)의 잔여물을 나누어 받는 의인들'—의무적인 수행(카르마)이 무집착적으로 그리고 경전의 가르침에 따라 수행될 때, 남는 것(의식의 잔여물 형태로)은 요가 즉 평정심(equanimity)이다. 이것이 카르마 요가의 특별한 특징이다: 행위는 세계 자체에서 얻은 재료를 사용하여 수행된다. 따라서 오직 그것이 세계를 위한 봉사에 종사될 때만 그 행위는 '의식(야즈나)'으로 확립된다. 의식이 성취된 후, 저절로 남는 '요가'는 자신을 위한 것이다. 이 요가(평정심) 자체가 의식의 잔여물이며, 주님께서는 제4장에서 이것을 '넥타르(신의 나머지)'라고 부르셨다: '그들은 의식의 잔여물인 넥타르를 나누어 받느니라' (4.31). '모든 죄에서 해방된다'—여기서 '죄들'이라는 복수형은 모든 죄, 즉 모든 속박으로부터를 의미한다. 그러나 주님께서는 이 용어와 함께 '모든'이라는 말도 사용하셨는데, 이는 의식의 잔여물을 체험하면 어떤 종류의 속박도 그 사람에게 남지 않는다는 특별한 함의를 준다. 그의 모든 행위(축적된, 운명지어진, 그리고 현재 수행 중인)는 소멸된다 (주석 p. 135 참조) (기타 4.23). 모든 행위가 소멸되면, 그는 영원한 브라흐만에 도달한다 (기타 4.31). 이 장의 제9절에서 주님께서는 의식을 위한 행위는 속박적이라고 말씀하셨고, 제4장 제23절에서는 의식을 위해 행위를 수행하는 자의 모든 행위의 소멸에 대해 말씀하셨다. 이 두 절(3.9과 4.23)에서 말씀하신 것이 여기서 '모든 죄로부터'라는 용어로 전달된다. 의미는 의식의 잔여물을 체험하는 사람은 속박의 성질을 가진 모든 행위로부터 자유로워진다는 것이다. 죄악된 행위는 확실히 속박적이지만, 욕망을 가지고 수행된 공덕 있는 행위(결실을 맺기 때문에) 또한 속박적이다. 의식의 잔여물(평정심)을 체험하면 죄도 공덕도 남지 않는다—'지혜로운 자는 선한 일과 악한 일 모두를 여기서 버리느니라' (기타 2.50). 이제 생각해 보라: 속박의 진정한 원인은 무엇인가? 속박은 '이것이 있어야 한다', '이것이 없어야 한다'는 욕망에서 생긴다. 이 욕망이 모든 죄의 뿌리이다 (기타 3.37). 따라서 욕망을 버리는 것은 지극히 필요하다. 진실로 욕망은 독립적으로 존재하지 않는다. 욕망은 결핍감에서 생기며, '자아'(진정한 본성) 안에는 어떠한 종류의 결핍도 전혀 없으며 있을 수도 없다. 따라서 '자아' 안에는 욕망이 없다. 오직 착오로 인해, 육체와 같은 비실체적인 존재들과 자신을 동일시함으로써, 그 비실체들의 결핍 때문에 자신 안에 결핍을 지각하게 되고, 그 결핍을 채우기 위해 그 비실체들을 욕망하기 시작한다. 구도자는 이 점에 주의해야 한다: 시작과 끝이 있는 행위에 의해 생겨나고 파괴되는 것들만 얻을 수 있을 것이다. 사람 안의 결핍은 생멸하는 그러한 덧없는 것들로 결코 채워질 수 없다. 이런 것들로 자신의 결핍을 채울 수 없다면, 그것들을 욕망하는 것 또한 착오이다. 이것을 올바르게 성찰함으로써 욕망의 종식이 쉬워질 수 있다. 참으로, 육체와 같은 소위 '자기 것'이라는 존재들을 결코 자기 것 또는 자신을 위한 것으로 여기지 않고, 그것들을 타인을 위한 봉사에 종사시킴으로써, 이 존재들과의 연결이 저절로 끊어지고, 이로써 존재로서의 자신의 진정한 본성에 대한 즉각적인 깨달음이 일어난다. 그러면 어떤 결핍도 남지 않는다. 어떠한 종류의 결핍에 대한 개념(욕망)이 마음에 남아있지 않은 사람은 삶을 살면서도 세상으로부터 해방된다. '그러나 오로지 자기 자신만을 위해 요리하는 자들'—자신을 위해 무언가를 원하는 어떤 느낌, 즉 이기심, 욕망, 소유욕, 애착, 그리고 심지어 선하다고 불리기를 원하는 아주 작은 느낌까지도 '자신을 위해'라는 용어 아래 속한다. 사람이 이기적일수록 그는 더욱 죄악된다. 여기서 '요리한다'는 말은 표시적이다; 그 의미는 '요리'에 국한되지 않고 먹고, 마시고, 걷고, 앉는 등 모든 세속적 활동의 성취를 포함한다. 자신의 이기적인 이익을 추구하는 사람은 그가 자신을 위해 요리하든(행동하든) 타인을 위해 요리하든, 실제로는 오직 자신만을 위해 요리하는 것이다. 반대로, 자신의 이기적인 느낌을 버리고 자신의 의무를 수행하는 구도자는, 그가 자신의 소위 육체를 위해 요리하든 타인을 위해 요리하든, 실제로는 오직 타인만을 위해 요리하는 것이다. 세계로부터 받은 재료를 세계를 위한 봉사에 사용하지 않고 자신의 향유를 위해 사용하는 것은 자신을 위해 요리하는 것이다. 세계의 가장 작은 부분인 육체조차 자기 것, 자신을 위한 것으로 여기는 것은 큰 죄악이다. 그러나 육체를 자기 것으로 여기지 않고, 필요에 따라 음식, 물, 옷 등을 주며, 게으르거나 태만하거나 방종하게 내버려두지 않는 것은 이 육체에 대한 봉사이며, 이는 육체에 대한 소유욕과 애착을 방지한다. 사람은 자신의 행위의 과실을 스스로 체험해야 하지만; 그의 행위의 영향은 전체 세계에 떨어진다. '자신을 위해' 행위를 수행하는 사람은 자신의 의무에서 벗어나며, 오직 이러한 의무 이탈에서만 기근, 전염병, 죽음 등과 같은 큰 재앙들이 사회에 발생한다. 따라서 사람이 자신을 위해 아무것도 하지 않고, 어떤 것도 자기 것으로 여기지 않으며, 자신을 위해 어떤 것도 욕망하지 않는 것이 마땅하다. 행위의 과실(생멸하는 어떤 것)에 의지하는 것은 '자신을 위해 요리하는 것'에 속한다. 그래서 주님께서는 제6장 제1절에서 카르마 요기에게 '행위의 과실에 의존하지 않고'라는 말씀으로 행위의 과실에 의지하지 말라고 가르치신다. 오직 완전히 독립적이 됨으로만 사람은 자신을 위해 아무것도 하지 않게 되고, 이로써 그는 요가에 확립된다. '진실로 죄를 먹는 자들이다'—이 말씀으로 주님께서는 자신을 위해 행동하는 자들을 정중한 언어로 비난하셨다. 자신을 위해 수행된 행위를 통해, 사람은 팔십사락(84 lakh) 종류의 생명체와 지옥의 고통을 겪은 후에도 소멸되지 않을 만큼 많은 죄를 축적하며; 오히려 축적된 형태로 남아있다. 인간의 탄생은 경이로운 밭이다; 그 안에 뿌려진 죄나 공덕의 어떤 씨앗도 많은 생에 걸쳐 결실을 맺는다 (주석 p. 136.1 참조). 따라서 사람은 즉시 결심해야 한다: '이제 나는 죄(자신을 위한 행위)를 짓지 않으리라.' 이 결심에는 엄청난 힘이 있다. 진실은 신을 향해 나아가겠다는 확고한 결심이 있을 때, 죄는 저절로 멈춘다는 것이다. 연결—아르주나의 질문인 '왜 당신은 나를 끔찍한 행위에 종사시키십니까?'에 대한 답으로, 주님께서는 많은 이유를 제시하며 다음 두 절에서 창조의 순환을 보호하기 위해서도 의식(의무에 매인 행위)을 수행할 필요성을 설명하신다.