**3.13۔ جو صاحبانِ تقویٰ یگیا (یعنی قربانی) کے بچے ہوئے حصے سے کھاتے ہیں، وہ سب گناہوں سے پاک ہو جاتے ہیں۔ اور جو گنہگار صرف اپنے لیے پکاتے (یعنی تمام اعمال کرتے) ہیں، وہ درحقیقت گناہ ہی کھاتے ہیں۔**
**تشریح:** **'جو صاحبانِ تقویٰ یگیا کے بچے ہوئے حصے سے کھاتے ہیں'**—جب انسان اپنے فرائضِ منصبی کو بے رغبتی کے ساتھ اور شاستری احکام کے مطابق انجام دیتا ہے، تو جو چیز باقی رہ جاتی ہے (یعنی قربانی کا بچا ہوا حصہ) وہ 'یوگ' یا ذہنی توازن و یکسوئی ہے۔ یہی کرما یوگ کی خصوصیت ہے: عمل دنیا ہی سے حاصل ہونے والے مواد کو استعمال کرتے ہوئے کیا جاتا ہے۔ اس لیے جب وہ عمل دنیا کی خدمت میں لگایا جاتا ہے، تب ہی وہ 'قربانی' کے طور پر قائم ہوتا ہے۔ قربانی کی تکمیل کے بعد جو 'یوگ' بطورِ باقیات خودبخود باقی رہ جاتا ہے، وہ اپنے لیے ہوتا ہے۔ یہی یوگ (توازن و یکسوئی) قربانی کا بچا ہوا حصہ ہے، جسے پروردگار نے چوتھے ادھیائے میں 'امرت' فرمایا ہے: 'وہ قربانی کے بچے ہوئے امرت کا پان کرتے ہیں' (4.31)۔
**'سب گناہوں سے پاک ہو جاتے ہیں'**—یہاں 'گناہوں' کا لفظ جمع میں ہے، یعنی تمام گناہوں سے، یعنی تمام بندھنوں سے۔ البتہ پروردگار نے اس لفظ کے ساتھ 'سب' کا لفظ بھی استعمال فرمایا ہے، جس سے خاص طور پر یہ مفہوم نکلتا ہے کہ قربانی کے بچے ہوئے حصے کے تجربے سے انسان میں کسی قسم کا کوئی بندھن باقی نہیں رہتا۔ اس کے تمام اعمال (اکٹھے ہوئے، مقدر کے، اور جو کیے جا رہے ہیں) فنا ہو جاتے ہیں (ملاحظہ کریں حاشیہ ص 135) (گیتا 4.23)۔ تمام اعمال کے فنا ہو جانے پر وہ ابدی برہم کو پا لیتا ہے (گیتا 4.31)۔
اسی ادھیائے کی نویں شلوک میں پروردگار نے فرمایا تھا کہ قربانی کے لیے کیا گیا عمل بھی بندھن دینے والا ہے، اور چوتھے ادھیائے کی تئیسویں شلوک میں ان تمام اعمال کے فنا ہونے کی بات فرمائی جو قربانی کے لیے عمل کرنے والے شخص کے ہوتے ہیں۔ ان دونوں شلوکوں (3.9 اور 4.23) میں جو کچھ فرمایا گیا ہے، اسے یہاں 'سب گناہوں سے' کے لفظ سے ادا کیا گیا ہے۔ مطلب یہ ہے کہ جو شخص قربانی کے بچے ہوئے حصے کا تجربہ کرتا ہے، وہ ان تمام اعمال سے آزاد ہو جاتا ہے جو بندھن کی نوعیت کے ہیں۔ گناہ کے اعمال تو بندھن دینے والے ہیں ہی، لیکن خواہش کے ساتھ کیا گیا نیک عمل بھی (چونکہ اس کا پھل ملتا ہے) بندھن دینے والا ہے۔ قربانی کے بچے ہوئے حصے (توازن و یکسوئی) کے تجربے سے نہ گناہ رہتا ہے نہ نیکی—'یہاں ہی عقلمند نیک و بد دونوں طرح کے کاموں کو چھوڑ دیتا ہے' (گیتا 2.50)۔
اب غور کریں: بندھن کی اصل وجہ کیا ہے؟ بندھن اس خواہش سے پیدا ہوتا ہے کہ 'یہ ہونا چاہیے' اور 'یہ نہیں ہونا چاہیے'۔ یہی خواہش تمام گناہوں کی جڑ ہے (گیتا 3.37)۔ اس لیے خواہش کا ترک کرنا انتہائی ضروری ہے۔ درحقیقت خواہش کی کوئی خودمختار حیثیت نہیں ہے۔ خواہش کمی کے احساس سے پیدا ہوتی ہے، اور 'آتمن' (اپنی اصل فطرت) میں کسی قسم کی کوئی کمی ہے ہی نہیں، نہ ہو سکتی ہے۔ اس لیے 'آتمن' میں خواہش نہیں ہے۔ صرف غلط فہمی سے، جسم جیسی غیر حقیقی چیزوں سے اپنی پہچان کر کے، انسان ان غیر حقیقی چیزوں کی کمی کی وجہ سے اپنے اندر کمی محسوس کرنے لگتا ہے، اور اس کمی کو پورا کرنے کے لیے ان غیر حقیقی چیزوں کی خواہش کرنے لگتا ہے۔ طالبِ حق کو اس بات پر توجہ دینی چاہیے: جن چیزوں کی ابتدا اور انتہا ہو، جو اعمال سے پیدا ہوتی اور فنا ہوتی ہیں، وہی چیزیں مل سکتی ہیں۔ پیدائش و موت کے تابع ایسی فانی چیزوں سے انسان کی کبھی بھی کمی پوری نہیں ہو سکتی۔ جب ان چیزوں سے اپنی کمی پوری کرنے کا سوال ہی نہیں ہے، تو ان کی خواہش کرنا بھی ایک غلطی ہے۔ اس پر صحیح طور پر غور کرنے سے خواہش کا خاتمہ آسان ہو سکتا ہے۔ یقیناً جسم جیسی نام نہاد 'اپنی' چیزوں کو کبھی بھی اپنا یا اپنے لیے نہ سمجھتے ہوئے، انہیں دوسروں کی خدمت میں لگا دینے سے ان چیزوں سے انسان کا تعلق خودبخود ٹوٹ جاتا ہے، جس سے اپنی وجودی حقیقت کا فوری ادراک پیدا ہوتا ہے۔ پھر کوئی کمی باقی نہیں رہتی۔ جس شخص کے ذہن میں کسی قسم کی کمی کا کوئی تصور (خواہش) باقی نہ رہے، وہ جیتے جی ہی دنیا سے آزاد ہو جاتا ہے۔
**'اور جو صرف اپنے لیے پکاتے ہیں'**—اپنے لیے کچھ چاہنے کا کوئی بھی احساس، یعنی خودغرضی، خواہش، مالکانہ جذبہ، وابستگی، اور یہاں تک کہ اچھا کہلانے کی ذرا سی خواہش بھی 'اپنے لیے' کی اصطلاح میں آ جاتی ہے۔ جس شخص میں جتنی زیادہ خودغرضی ہوگی، وہ اتنا ہی زیادہ گنہگار ہے۔ یہاں 'پکاتے' کا لفظ اشارتی ہے؛ اس کا مطلب صرف 'کھانا پکانے' تک محدود نہیں ہے بلکہ کھانے، پینے، چلنے، بیٹھنے وغیرہ تمام دنیاوی سرگرمیوں کی تکمیل کو شامل ہے۔ جو شخص اپنے ذاتی مفاد کی تلاش میں ہو، خواہ وہ اپنے لیے پکائے (عمل کرے) یا دوسرے کے لیے، درحقیقت وہ صرف اپنے لیے ہی پکاتا ہے۔ اس کے برعکس، جو طالبِ حق اپنے خودغرضانہ جذبے کو ترک کر کے اپنا فرض انجام دیتا ہے، خواہ وہ اپنے نام نہاد جسم کے لیے پکائے یا دوسرے کے لیے، درحقیقت وہ صرف دوسرے کے لیے ہی پکاتا ہے۔ دنیا سے ملنے والے مواد کو دنیا کی خدمت میں استعمال نہ کرنا، بلکہ اپنے عیش و آرام کے لیے استعمال کرنا، اپنے لیے پکانا ہے۔ دنیا کے چھوٹے سے حصے جسم کو بھی اپنا اور اپنے لیے سمجھنا بڑا گناہ ہے۔ البتہ جسم کو اپنا نہ سمجھتے ہوئے، اسے حسبِ ضرورت خوراک، پانی، لباس وغیرہ دینا، اور اسے سست، غافل یا عیاش نہ بننے دینا، اس جسم کی خدمت ہے، جو اس کے ساتھ مالکانہ جذبے اور وابستگی کو روکتی ہے۔ انسان کو اپنے اعمال کا پھل خود ہی بھوگنا پڑتا ہے؛ لیکن اس کے اعمال کا اثر پوری دنیا پر پڑتا ہے۔ جو شخص 'اپنے لیے' عمل کرتا ہے، وہ اپنے فرض سے انحراف کرتا ہے، اور فرض سے ایسے ہی انحراف پر معاشرے میں قحط، وبا، موت وغیرہ جیسی بڑی آفتیں آتی ہیں۔ اس لیے یہی مناسب ہے کہ انسان اپنے لیے کچھ نہ کرے، کسی چیز کو اپنا نہ سمجھے، اور اپنے لیے کسی چیز کی خواہش نہ کرے۔ عمل کے پھل (جو کچھ بھی پیدائش و موت کے تابع ہے) کی پناہ لینا 'اپنے لیے پکانے' میں آتا ہے۔ اسی لیے پروردگار نے چھٹے ادھیائے کی پہلی شلوک میں کرما یوگی کو ہدایت فرمائی ہے کہ وہ 'عمل کے پھل پر انحصار کیے بغیر' عمل کے پھل کی پناہ نہ لے۔ صرف مکمل طور پر بےنیاز ہو کر ہی انسان اپنے لیے کچھ نہیں کرتا، جس سے وہ یوگ میں قائم ہو جاتا ہے۔
**'درحقیقت گناہ ہی کھاتے ہیں'**—ان الفاظ میں پروردگار نے نرم زبان میں ان لوگوں کی مذمت فرمائی ہے جو اپنے لیے عمل کرتے ہیں۔ اپنے لیے کیے گئے اعمال سے انسان اتنا گناہ اکٹھا کر لیتا ہے کہ چوراسی لاکھ یونیاں اور نرک کی مصیبتیں بھوگنے کے بعد بھی وہ ختم نہیں ہوتا؛ بلکہ اکٹھا ہی رہتا ہے۔ انسان کی پیدائش ایک عجیب و غریب کھیت ہے؛ اس میں گناہ یا نیکی کا جو بیج بویا جاتا ہے، وہ کئی جنموں تک پھل دیتا ہے (ملاحظہ کریں حاشیہ ص 136.1)۔ اس لیے انسان کو فوری طور پر یہ عہد کر لینا چاہیے: 'اب میں گناہ (اپنے لیے عمل) نہیں کروں گا۔' اس عہد میں بڑی طاقت ہے۔ سچ تو یہ ہے کہ جب خدا کی طرف بڑھنے کا پختہ عزم ہو جاتا ہے تو گناہ خودبخود رک جاتا ہے۔
**مناسبت**—ارجن کے سوال 'آپ مجھے اس خوفناک عمل میں کیوں لگاتے ہیں؟' کے جواب میں پروردگار نے کئی دلیلیں دیتے ہوئے اگلی دو شلوکوں میں یہ بھی بیان فرمایا ہے کہ قربانی (فرض کے مطابق عمل) کرنا تخلیق کے چکر کی حفاظت کے لیے بھی ضروری ہے۔
★🔗
