BG 3.13 — Karma Yoga
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यज्ञशिष्टाशिनःसन्तोमुच्यन्तेसर्वकिल्बिषैः|भुञ्जतेतेत्वघंपापायेपचन्त्यात्मकारणात्||३-१३||
yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ . bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||3-13||
यज्ञशिष्टाशिनः: who eat the remnants of the sacrifice | सन्तो: the righteous | मुच्यन्ते: are freed | सर्वकिल्बिषैः: from all sins | भुञ्जते: eat | ते: those | त्वघं: indeed sin | पापा: sinful ones | ये: who | पचन्त्यात्मकारणात्: cook for their own sake
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Die Rechtschaffenen, die die Überreste des Opfers essen, werden von allen Sünden befreit; doch die sündigen, die nur für sich selbst kochen, essen wahrlich Sünde.
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Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
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Sri Ramanuja
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Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
3.13. Die Rechtschaffenen, die von den Überresten des Opfers (Yoga) kosten, werden von allen Sünden befreit. Doch jene sündhaften Wesen, die nur für sich selbst kochen (d.h. alle Handlungen verrichten), die essen wahrlich Sünde. Kommentar: *„Die Rechtschaffenen, die von den Überresten des Opfers kosten“* – Wenn die eigenen Pflichten leidenschaftslos und gemäß den heiligen Schriften erfüllt werden, bleibt (in Form des Opferrestes) Yoga oder Gleichmut übrig. Dies ist das besondere Merkmal des Karma Yoga: Die Handlung wird mit den Materialien vollzogen, die aus der Welt selbst erlangt wurden. Daher wird eine Handlung erst dann als ein ‚Opfer‘ etabliert, wenn sie in den Dienst der Welt gestellt wird. Nach der Vollendung des Opfers ist der spontan verbleibende ‚Yoga‘ für einen selbst bestimmt. Dieser Yoga (Gleichmut) selbst ist der Opferrest, den der Herr im vierten Kapitel als ‚Nektar‘ bezeichnet hat: „Sie kosten den Nektar der Opferreste“ (4.31). *„Werden von allen Sünden befreit“* – Hier steht das Wort ‚Sünden‘ in der Mehrzahl, was bedeutet: von allen Sünden, d.h. von allen Bindungen. Der Herr hat jedoch auch das Wort ‚alle‘ mit diesem Begriff verwendet, was die spezifische Implikation gibt, dass bei der Erfahrung des Opferrestes keine Art von Bindung mehr in einer Person verbleibt. Alle seine Handlungen (angesammelte, vorherbestimmte und gegenwärtig ausgeführte) lösen sich auf (siehe Anmerkung S. 135) (Gita 4.23). Mit der Auflösung aller Handlungen erlangt er das ewige Brahman (Gita 4.31). Im neunten Vers eben dieses Kapitels erklärte der Herr, dass eine Handlung, die um des Opfers willen ausgeführt wird, bindend ist, und im dreiundzwanzigsten Vers des vierten Kapitels sprach Er von der Auflösung aller Handlungen der Person, die um des Opfers willen handelt. Was in diesen beiden Versen (3.9 und 4.23) ausgesagt wird, wird hier durch den Begriff ‚von allen Sünden‘ vermittelt. Die Bedeutung ist, dass eine Person, die den Opferrest erfährt, frei wird von allen Handlungen, die bindender Natur sind. Sündhafte Handlungen sind gewiss bindend, aber auch verdienstvolle Handlungen, die mit Begierde ausgeführt werden (da sie Früchte tragen), sind bindend. Durch die Erfahrung des Opferrestes (Gleichmut) bleibt weder Sünde noch Verdienst übrig – „Der Weise gibt beides auf, gute und böse Werke, schon hier“ (Gita 2.50). Nun bedenke: Was ist die wahre Ursache der Bindung? Bindung entsteht aus dem Verlangen, dass ‚dies sein soll‘ und ‚dies nicht sein soll‘. Dieses Verlangen ist die Wurzel aller Sünde (Gita 3.37). Daher ist es äußerst notwendig, das Verlangen aufzugeben. In Wahrheit hat das Verlangen keine eigenständige Existenz. Verlangen entsteht aus einem Gefühl des Mangels, und im ‚Selbst‘ (der wahren Natur) gibt es keinerlei Mangel, noch kann es ihn geben. Daher gibt es im ‚Selbst‘ kein Verlangen. Nur durch Irrtum, indem man sich mit unwirklichen Entitäten wie dem Körper identifiziert, beginnt eine Person, aufgrund des Mangels in diesen unwirklichen Entitäten einen Mangel in sich selbst wahrzunehmen, und um diesen Mangel zu erfüllen, beginnt sie, jene unwirklichen Entitäten zu begehren. Der Suchende sollte darauf achten: Man wird nur Dinge erlangen, die durch Handlungen hervorgebracht und zerstört werden, die einen Anfang und ein Ende haben. Der innere Mangel eines Menschen kann niemals durch solche vergänglichen Dinge erfüllt werden, die Geburt und Tod unterworfen sind. Wenn es keine Frage ist, den eigenen Mangel mit diesen Dingen zu erfüllen, dann ist es auch ein Irrtum, sie zu begehren. Durch richtiges Nachdenken darüber kann das Aufhören des Verlangens leicht werden. In der Tat, indem man die sogenannten ‚eigenen‘ Entitäten wie den Körper niemals als die eigenen oder für sich selbst betrachtet und sie in den Dienst anderer stellt, löst sich die Verbindung mit diesen Entitäten automatisch, wodurch unmittelbar das Gewahrsein der wahren Natur als Sein entsteht. Dann bleibt kein Mangel. Eine Person, in deren Geist keine Vorstellung (Verlangen) irgendeiner Art von Mangel verbleibt, ist selbst während des Lebens von der Welt befreit. *„Doch jene, die nur für sich selbst kochen“* – Jedes Gefühl, etwas für sich selbst haben zu wollen, d.h. Egoismus, Begierde, Besitzdenken, Anhaftung und selbst das geringste Gefühl, gut genannt werden zu wollen, fällt unter den Begriff ‚für sich selbst‘. Je egoistischer eine Person ist, desto sündhafter ist sie. Hier ist das Wort ‚kochen‘ indikativ; seine Bedeutung beschränkt sich nicht auf ‚Kochen‘, sondern schließt die Verrichtung aller weltlichen Aktivitäten wie Essen, Trinken, Gehen, Sitzen usw. ein. Eine Person, die ihr eigenes selbstsüchtiges Interesse verfolgt, ob sie für sich selbst oder für einen anderen kocht (handelt), kocht in Wirklichkeit nur für sich selbst. Umgekehrt kocht ein Suchender, der sein selbstsüchtiges Gefühl aufgibt und seine Pflicht erfüllt, ob er für seinen sogenannten Körper oder für einen anderen kocht, in Wirklichkeit nur für den anderen. Die von der Welt empfangenen Materialien nicht im Dienst der Welt zu verwenden, sondern zum eigenen Genuss, heißt, für sich selbst zu kochen. Selbst den kleinsten Teil der Welt, den Körper, als den eigenen und für sich selbst zu betrachten, ist eine große Sünde. Den Körper jedoch nicht als den eigenen zu betrachten, ihm aber Nahrung, Wasser, Kleidung usw. nach Bedarf zu geben und ihn nicht träge, nachlässig oder ausschweifend werden zu lassen, ist Dienst an diesem Körper, was Besitzdenken und Anhaftung ihm gegenüber verhindert. Eine Person muss die Frucht ihrer Handlungen selbst erfahren; aber die Wirkung ihrer Handlungen fällt auf die ganze Welt. Eine Person, die ‚für sich selbst‘ handelt, weicht von ihrer Pflicht ab, und erst durch solch ein Abweichen von der Pflicht entstehen in der Gesellschaft große Katastrophen wie Hungersnot, Epidemie, Tod usw. Daher ist es richtig für einen Menschen, nichts für sich selbst zu tun, nichts als sein eigen zu betrachten und nichts für sich selbst zu begehren. Zuflucht in den Früchten der Handlung (alles, was Geburt und Tod unterworfen ist) zu nehmen, fällt unter ‚für sich selbst kochen‘. Darum weist der Herr im ersten Vers des sechsten Kapitels den Karma Yogi mit den Worten ‚ohne Abhängigkeit von der Frucht der Handlung‘ an, nicht in den Früchten der Handlung Zuflucht zu suchen. Nur indem man völlig unabhängig wird, tut ein Mensch nichts für sich selbst, wodurch er im Yoga gegründet wird. *„Essen wahrlich Sünde“* – Mit diesen Worten hat der Herr jene, die für sich selbst handeln, in höflicher Sprache verurteilt. Durch für sich selbst ausgeführte Handlungen häuft man so viel Sünde an, dass sie selbst nach dem Leiden in den vierundachtzig Lakhs (8,4 Millionen) Spezies und den Höllen nicht erschöpft ist; vielmehr bleibt sie in angesammelter Form bestehen. Die menschliche Geburt ist ein wundersames Feld; welcher Same von Sünde oder Verdienst auch immer in es gesät wird, trägt Früchte für viele Geburten (siehe Anmerkung S. 136.1). Daher sollte ein Mensch sofort den Entschluss fassen: ‚Nun werde ich keine Sünde begehen (für mich selbst handeln).‘ In diesem Entschluss liegt immense Kraft. Die Wahrheit ist, dass, wenn ein fester Entschluss besteht, sich Gott zuzuwenden, die Sünde automatisch aufhört. **Zusammenhang** – Als Antwort auf Arjunas Frage: „Warum verwickelst du mich in schreckliche Handlung?“, erläutert der Herr in den nächsten beiden Versen, viele Gründe anführend, auch die Notwendigkeit, Opfer (pflichtgebundene Handlung) zum Schutz des Zyklus der Schöpfung auszuführen.
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