யாகத்தின் எஞ்சியதை உண்ணும் நல்லோர் எல்லாப் பாவங்களினின்றும் விடுதலை பெறுகின்றனர்; ஆனால் தமக்காக மட்டுமே சமைக்கும் பாவிகள் பாவத்தையே உண்கின்றனர்.

**3.13. யஜ்ஞஶிஷ்டாசினஃ ஸந்தோ முச்யந்தே ஸர்வகில்பிஷைஃ | புஜந்தே தே த்வகம் பாபா யே பசந்த்யாத்மகரணாத் ||** **மொழிபெயர்ப்பு:** யாகத்தின் எஞ்சிய (பாகத்தை) உண்பவர்கள் எல்லாப் பாவங்களினின்றும் விடுதலை பெறுகிறார்கள். ஆனால் தமக்காகவே (செயல்களைச்) செய்பவர்களான பாவிகள், பாவத்தையே உண்கிறார்கள். **விளக்கம்:** 'யாகத்தின் எஞ்சிய (பாகத்தை) உண்பவர்கள்' — ஒருவன் தன் கடமைகளை விருப்பு வெறுப்பற்ற நிலையில், சாத்திர முறைப்படி நிறைவேற்றும்போது, அதன்பின் எஞ்சி நிற்பது (யாகத்தின் எஞ்சியதாக) யோகமாகிய சமமனநிலையே. இதுவே கர்மயோகத்தின் சிறப்பு: உலகத்திலிருந்தே பெறப்பட்ட பொருள்களைக் கொண்டே செயல் செய்யப்படுகிறது. எனவே, அந்தச் செயல் உலகத்தின் தொண்டில் ஈடுபடுத்தப்படும்போதே 'யாகம்' என்று நிலைநிறுத்தப்படுகிறது. யாகம் நிறைவேறிய பின்னர், தன்னளவில் தானாக எஞ்சி நிற்கும் 'யோகம்' (சமமனநிலை) தனக்காகவே ஆகும். இந்த யோகமே (சமமனநிலையே) யாகத்தின் எஞ்சிய பாகம்; இதனையே பரமாத்மா நான்காம் அத்தியாயத்தில் 'அம்ருதம்' என்று குறிப்பிட்டுள்ளார்: 'யஜ்ஞஶிஷ்டாம்ருதபுஜஃ' (4.31). 'எல்லாப் பாவங்களினின்றும் விடுதலை பெறுகிறார்கள்' — இங்கு 'கில்பிஷைஃ' (பாவங்கள்) என்பது பன்மையில் வந்துள்ளது; அதாவது எல்லா பாவங்களினின்றும், அதாவது எல்லாப் பந்தங்களினின்றும் என்பது பொருள். எனினும், இதனுடன் 'ஸர்வ' (எல்லா) என்ற சொல்லையும் இறைவன் இணைத்துள்ளார். இது, யாகத்தின் எஞ்சிய பாகத்தை அனுபவிப்பவனிடம் எவ்விதப் பந்தமும் எஞ்சியிராது என்னும் குறிப்பிட்ட பொருளைத் தருகிறது. அவனுடைய எல்லாச் செயல்களும் (சஞ்சித, பிராரப்த, க்ரியமாண) நீங்கிவிடும் (பார்க்க: குறிப்பு பக். 135) (கீதை 4.23). எல்லாச் செயல்களும் நீங்கியபின், அவன் நித்திய பிரம்மத்தை அடைகிறான் (கீதை 4.31). இந்த அத்தியாயத்தின் ஒன்பதாம் சுலோகத்திலேயே, யாகார்த்தமாகச் செய்யப்படும் செயல் பந்தகரமானது என்றும், நான்காம் அத்தியாயத்தின் இருபத்து மூன்றாம் சுலோகத்தில், யாகார்த்தமாகச் செயல்புரிபவனுடைய எல்லாச் செயல்களும் நீங்குவதாகவும் இறைவன் கூறியுள்ளார். இந்த இரண்டு சுலோகங்களிலும் (3.9 மற்றும் 4.23) கூறப்பட்டதைத்தான் இங்கு 'ஸர்வகில்பிஷைஃ' (எல்லாப் பாவங்களினின்றும்) என்ற சொல் தெரிவிக்கிறது. யாகத்தின் எஞ்சிய பாகத்தை அனுபவிப்பவன், பந்தத்தின் தன்மையுடைய எல்லாச் செயல்களினின்றும் விடுதலை பெறுகிறான் என்பது பொருள். பாவச் செயல்கள் நிச்சயமாகப் பந்தகரமானவை; ஆனால் விருப்பத்துடன் செய்யப்படும் புண்ணியச் செயல்களும் (பலனைத் தருவதால்) பந்தகரமானவையே. யாகத்தின் எஞ்சிய பாகத்தை (சமமனநிலையை) அனுபவித்த பின், பாவமோ புண்ணியமோ எதுவும் எஞ்சுவதில்லை — 'ஈஹைவ ஸைரினீ த்வே ப்ரஹ்மணீ விததீ' (இங்கேயே ஞானி நன்மை தீமை என்னும் இரண்டையும் கடந்து நிற்கிறான்) (கீதை 2.50). இப்போது சிந்தியுங்கள்: பந்தத்திற்கு உண்மையான காரணம் என்ன? 'இது இருக்க வேண்டும்', 'இது இருக்கக் கூடாது' என்ற விருப்பத்திலிருந்தே பந்தம் தோன்றுகிறது. இந்த விருப்பமே எல்லாப் பாவங்களுக்கும் மூலம் (கீதை 3.37). எனவே, விருப்பத்தைத் துறப்பது மிகவும் அவசியம். உண்மையில், விருப்பத்திற்கு சுயமாகிய தனித்த நிலை எதுவும் இல்லை. விருப்பம் என்பது ஒரு 'குறை'யின் உணர்விலிருந்து தோன்றுகிறது; ஆனால் 'ஆத்மாவில்' (ஒருவனின் உண்மையான தன்மையில்) எவ்விதக் குறையும் இல்லை, இருக்கவும் முடியாது. எனவே, 'ஆத்மாவில்' விருப்பம் இல்லை. தவறான அடையாளத்தால், உடம்பு போன்ற மாயாபூதப் பொருள்களுடன் தன்னை இணைத்துக்கொண்டு, அந்த மாயாபூதப் பொருள்களின் குறையால் தனக்குள்ளேயே ஒரு குறையை உணரத் தொடங்கி, அந்தக் குறையை நிறைவேற்ற அந்த மாயாபூதப் பொருள்களை விரும்பத் தொடங்குகிறான். சாதகன் இதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும்: தொடக்கமும் முடிவும் உள்ள செயல்களால் உண்டாக்கப்பட்டு அழியக்கூடிய பொருள்களையே ஒருவன் பெற முடியும். பிறப்பு-இறப்புக்கு உட்பட்ட இத்தகைய அழியும் பொருள்களால் ஒருவனுடைய உள்ளார்ந்த குறை ஒருபோதும் நிறைவேற முடியாது. இந்தப் பொருள்களால் தன் குறையை நிறைவேற்றுவது கேள்விக்கே இடமில்லாதபோது, அவற்றை விரும்புவதும் ஒரு தவறே. இதைச் சரியாகச் சிந்தித்தால், விருப்பம் நிறுத்தப்படுவது எளிதாகலாம். உண்மையில், உடம்பு போன்ற 'தன்' பொருள்கள் என்று சொல்லப்படுபவற்றை ஒருபோதும் தன் பொருளாகவோ, தனக்காகவோ கருதாமல், அவற்றைப் பிறர்தொண்டில் ஈடுபடுத்தும்போது, இந்தப் பொருள்களுடனான தொடர்பு தானாகவே அறுந்து போகிறது; அதனால் தன் உண்மையான 'சத்' (இருத்தல்) தன்மையின் உடனடி அறிவு தோன்றுகிறது. பின்னர் எவ்விதக் குறையும் எஞ்சுவதில்லை. எவ்விதக் குறையின் எண்ணமும் (விருப்பமும்) மனதில் எஞ்சியிராதவன், உயிரோடிருக்கும்போதே உலகத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றவனாவான். 'ஆனால் தமக்காகவே (செயல்களைச்) செய்பவர்கள்' — தனக்காக எதையும் விரும்பும் எந்த உணர்வும், அதாவது ஆணவம், விருப்பம், உரிமை கொள்ளுதல், பற்று, நல்லவன் என்று அழைக்கப்பட வேண்டும் என்ற மிகச் சிறிய உணர்வுகூட 'தமக்காக' என்ற சொல்லின் கீழ் வரும். ஒருவனிடம் ஆணவம் அதிகமாக இருந்தால் இருந்த அளவுக்கு அவன் பாவியாவான். இங்கு 'பசந்தி' (சமைப்பவர்கள்) என்ற சொல் சுட்டிக்காட்டும் பொருளுடையது; இதன் பொருள் 'சமைத்தல்' என்பதோடு மட்டும் சுருங்கிவிடாது; உண்ணுதல், குடித்தல், நடத்தல், இருத்தல் போன்ற எல்லா உலகியல் செயல்களின் நிறைவேற்றத்தையும் உள்ளடக்கும். தன் சுயநலத்தை நாடுபவன், தனக்காகவே சமைத்தாலும் (செய்தாலும்) அல்லது பிறருக்காகச் செய்தாலும், உண்மையில் அவன் தனக்காகவே சமைப்பவனாவான். மாறாக, தன் சுயநல உணர்வைத் துறந்து தன் கடமையை ஆற்றும் சாதகன், தன் என்று சொல்லப்படும் உடம்புக்காகச் சமைத்தாலும் அல்லது பிறருக்காகச் செய்தாலும், உண்மையில் அவன் பிறருக்காகவே சமைப்பவனாவான். உலகத்திலிருந்து பெறப்பட்ட பொருள்களை உலகத்தின் தொண்டில் பயன்படுத்தாமல், தன் சுகத்திற்காகப் பயன்படுத்துவது தனக்காகச் சமைப்பதாகும். உலகத்தின் மிகச் சிறிய பகுதியான உடம்பைக் கூட தன் உடைமையாகவும் தனக்காகவும் கருதுவது பெரும் பாவமாகும். எனினும், உடம்பைத் தன் உடைமையாகக் கருதாமல், அதற்குத் தேவையான உணவு, நீர், உடை முதலியவற்றைக் கொடுத்து, அது சோம்பலாகவும், கவனக்குறைவாகவும், வெறியாகவும் போகாமல் பார்த்துக்கொள்வது இந்த உடம்பிற்குச் செய்யும் தொண்டாகும்; இதனால் அதன்மீதான உரிமை உணர்வும் பற்றும் தடுக்கப்படுகிறது. ஒருவன் தன் செயல்களின் பலனைத் தானே அனுபவிக்க வேண்டும்; ஆனால் அவன் செயல்களின் விளைவு முழு உலகத்தின் மீதும் படுகிறது. 'தனக்காக' செயல்புரிபவன் தன் கடமையிலிருந்து விலகுகிறான்; கடமையிலிருந்து இவ்வாறு விலகியபோதுதான் சமுதாயத்தில் பஞ்சம், தொற்றுநோய், மரணம் போன்ற பெருங்கேடுகள் நிகழ்கின்றன. எனவே, ஒருவன் தனக்காக எதையும் செய்யாமலும், எதையும் தன் உடைமையாகக் கருதாமலும், தனக்காக எதையும் விரும்பாமலும் இருப்பதே முறையானது. செயலின் பலன்களில் (பிறப்பு-இறப்புக்கு உட்பட்ட எதிலும்) அடைக்கலம் புகுவது 'தனக்காகச் சமைப்பது' என்ற வரையறைக்குள் வரும். அதனால்தான் இறைவன், ஆறாம் அத்தியாயத்தின் முதல் சுலோகத்தில், 'பலனில் ஆசையின்றி' என்ற சொற்களால் கர்மயோகிக்கு செயல்பலனில் அடைக்கலம் புக வேண்டாம் என்று போதிக்கிறார். முற்றிலும் சுயேச்சையானவனாக மட்டுமே ஒருவன் தனக்காக எதையும் செய்யாதவனாகிறான்; அதனால் அவன் யோகத்தில் நிலைபெறுகிறான். 'பாவத்தையே உண்கிறார்கள்' — இந்தச் சொற்களில், தமக்காகச் செயல்படுபவர்களை இறைவன் மரியாதையான மொழியில் கண்டித்துள்ளார். தனக்காகச் செய்யப்படும் செயல்களால், ஒருவன் இவ்வளவு அதிகமான பாவத்தைச் சேர்த்துக்கொள்கிறான் என்றால், அது எண்பத்து நான்கு லட்சம் யோனிகளின் துன்பங்களையும் நரகங்களையும் அனுபவித்த பின்னரும் தீர்வதில்லை; மாறாக, சேமித்து வைக்கப்பட்ட நிலையிலேயே இருக்கிறது. மனிதப் பிறவி என்பது ஒரு அற்புதமான வயல்; அதில் பாவமோ புண்ணியமோ எந்த விதையை விதைத்தாலும், அது பல பிறவிகளுக்குப் பலனைத் தரும் (பார்க்க: குறிப்பு பக். 136.1). எனவே, ஒருவன் உடனடியாக தீர்மானிக்க வேண்டும்: 'இனி நான் பாவம் செய்யமாட்டேன் (தனக்காகச் செயல்படமாட்டேன்).' இந்தத் தீர்மானத்தில் மிகுந்த சக்தி உள்ளது. உண்மையில், கடவுளை நோக்கிச் செல்லும் உறுதியான தீர்மானம் இருக்கும்போது, பாவம் தானாகவே நிற்கும். **இணைப்பு:** 'ஏன் என்னை இந்தக் கொடிய செயலில் ஈடுபடுத்துகிறாய்?' என்ற அர்ஜுனனின் கேள்விக்கு விடையாக, பல காரணங்களைக் கூறி, இறைவன் அடுத்த இரண்டு சுலோகங்களிலும், படைப்புச் சுழற்சியைப் பாதுகாப்பதற்காகவும் யாகத்தை (கடமைக்குரிய செயலை) செய்ய வேண்டிய அவசியத்தை விளக்குகிறார்.