**ਅਨੁਵਾਦ:**
**3.13.** ਯਜਨ (ਯੱਗ) ਦੇ ਸ਼ੇਸ਼ (ਬਚੇ ਹੋਏ ਭਾਗ) ਨੂੰ ਖਾਣ ਵਾਲੇ ਸੰਤ ਪੁਰਖ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੋ ਪਾਪੀ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੀ ਪਕਾਉਂਦੇ (ਅਰਥਾਤ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਕਰਦੇ) ਹਨ, ਉਹ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਪਾਪ ਨੂੰ ਹੀ ਖਾਂਦੇ ਹਨ।
**ਟੀਕਾ:** **'ਯਜਨ ਦੇ ਸ਼ੇਸ਼ ਨੂੰ ਖਾਣ ਵਾਲੇ ਸੰਤ'** — ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰਾਂ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਯਤ ਕਰਤੱਵਾਂ (ਫਰਜ਼) ਪੂਰੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ੇਸ਼ (ਬਾਕੀ) ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਯੱਗ ਦੇ ਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਵਿੱਚ), ਉਹ ਹੈ ਯੋਗ ਜਾਂ ਸਮਤਾ। ਇਹ ਕਰਮ ਯੋਗ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ: ਕਿ ਕਰਮ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਾਮਗਰੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਰਮ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੀ ਉਹ ਕਰਮ 'ਯੱਗ' ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਯੱਗ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੋ 'ਯੋਗ' (ਸਮਤਾ) ਸਵੈਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਾਕੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਯੋਗ (ਸਮਤਾ) ਹੀ ਯੱਗ ਦਾ ਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਚੌਥੇ ਅਧਿਆਏ ਵਿੱਚ 'ਅੰਮ੍ਰਿਤ' ਕਿਹਾ ਹੈ: 'ਉਹ ਯੱਗ ਦੇ ਸ਼ੇਸ਼ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਨੂੰ ਖਾਂਦੇ ਹਨ' (4.31)।
**'ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ'** — ਇੱਥੇ 'ਪਾਪ' ਸ਼ਬਦ ਬਹੁ-ਵਚਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ, ਯਾਨੀ ਸਾਰੇ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ 'ਸਾਰੇ' ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵੀ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਰਥ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੱਗ ਦੇ ਸ਼ੇਸ਼ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਬੰਧਨ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮ (ਸੰਚਿਤ, ਪ੍ਰਾਰਬੱਧ ਅਤੇ ਹੋ ਰਹੇ) ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (ਦੇਖੋ ਟਿੱਪਣੀ ਪੰਨਾ 135) (ਗੀਤਾ 4.23)। ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੇ, ਉਹ ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ (ਗੀਤਾ 4.31)।
ਇਸੇ ਅਧਿਆਏ ਦੀ ਨੌਵੀਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਯੱਗ ਲਈ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕਰਮ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਅਧਿਆਏ ਦੀ ਤੇਈਵੀਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਯੱਗ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਹੀ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਸ਼ਲੋਕਾਂ (3.9 ਅਤੇ 4.23) ਵਿੱਚ ਕਹੀ ਗਈ ਗੱਲ ਇੱਥੇ 'ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ' ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ। ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਯੱਗ ਦੇ ਸ਼ੇਸ਼ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਬੰਧਨ ਰੂਪੀ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਾਪ ਕਰਮ ਤਾਂ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਹਨ ਹੀ, ਪਰ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪੁੰਨ ਕਰਮ ਵੀ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਫਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ) ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਹਨ। ਯੱਗ ਦੇ ਸ਼ੇਸ਼ (ਸਮਤਾ) ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਣ ਤੇ, ਨਾ ਤਾਂ ਪਾਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪੁੰਨ — 'ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਇੱਥੇ ਹੀ ਭਲੇ-ਮੰਦੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ' (ਗੀਤਾ 2.50)।
ਹੁਣ ਵਿਚਾਰੋ: ਬੰਧਨ ਦਾ ਅਸਲ ਕਾਰਨ ਕੀ ਹੈ? ਬੰਧਨ 'ਇਹ ਹੋਵੇ' ਅਤੇ 'ਇਹ ਨਾ ਹੋਵੇ' ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਛਾ ਹੀ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਹੈ (ਗੀਤਾ 3.37)। ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਛਾ ਦੀ ਕੋਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਘਾਟੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਆਤਮਾ' (ਸਵੈ-ਸਵਰੂਪ) ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਘਾਟਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ 'ਆਤਮਾ' ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ, ਅਸਲੀ ਤੱਤਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਸਰੀਰ) ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਜੋੜ ਕੇ, ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਸਲੀ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਘਾਟੇ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਘਾਟਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਘਾਟੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਸਲੀ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕਿ ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਵਸਤੂਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਗੀਆਂ ਜੋ ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਰੰਭ ਅਤੇ ਅੰਤ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰਲਾ ਘਾਟਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਨਾਸ਼ਵਾਨ, ਜਨਮ-ਮੌਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਜਦੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਘਾਟੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ ਵੀ ਇੱਕ ਭੁਲੇਖਾ ਹੈ। ਇਸ ਉੱਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਦਾ ਖ਼ਾਤਮਾ ਸੌਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਸਰੀਰ ਵਰਗੀਆਂ ਤ੍ਰਿਬਿਧ ਤਾਮਸਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣਾ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਾ ਸਮਝ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾ ਦੇਣ ਨਾਲ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਸਬੰਧ ਆਪ ਹੀ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਤ-ਸਵਰੂਪ ਦੀ ਤਤਕਾਲ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਕੋਈ ਘਾਟਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘਾਟੇ ਦੀ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ (ਇੱਛਾ) ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਉਹ ਜੀਵਤ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਹੀ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
**'ਪਰ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੀ ਪਕਾਉਂਦੇ ਹਨ'** — ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੁਝ ਚਾਹੁਣ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਭਾਵਨਾ, ਯਾਨੀ ਸਵਾਰਥ, ਇੱਛਾ, ਮਮਤਾ, ਮੋਹ, ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਕਹਾਉਣ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਵੀ, 'ਆਪਣੇ ਲਈ' ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅੰਤਰਗਤ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸਵਾਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੰਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਹ ਪਾਪੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ 'ਪਕਾਉਂਦੇ' ਸ਼ਬਦ ਸੰਕੇਤਕ ਹੈ; ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ 'ਖਾਣਾ ਪਕਾਉਣ' ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਖਾਣਾ-ਪੀਣਾ, ਤੁਰਨਾ-ਫਿਰਨਾ, ਬੈਠਣਾ-ਉੱਠਣਾ ਆਦਿ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣਾ ਸਵਾਰਥ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਪਕਾਏ (ਕਰਮ ਕਰੇ) ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੀ ਪਕਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਜੋ ਸਾਧਕ ਆਪਣੀ ਸਵਾਰਥੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਤ੍ਰਿਬਿਧ ਸਰੀਰ ਲਈ ਪਕਾਏ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜੇ ਲਈ ਹੀ ਪਕਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਾਮਗਰੀ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਨਾ ਲਗਾ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਭੋਗ ਲਈ ਵਰਤਣਾ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਪਕਾਉਣਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਛੋਟੇ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਹਿੱਸੇ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਮਝਣਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪਾਪ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨਾ ਸਮਝ ਕੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਖਾਣਾ-ਪੀਣਾ, ਕੱਪੜਾ ਆਦਿ ਦੇਣਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਲਸੀ, ਲਾਪਰਵਾਹ ਜਾਂ ਭੋਗੀ ਨਾ ਬਣਨ ਦੇਣਾ, ਇਸ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਮਮਤਾ ਅਤੇ ਮੋਹ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਫਲ ਆਪ ਹੀ ਭੋਗਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਉੱਤੇ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ 'ਆਪਣੇ ਲਈ' ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਫਰਜ਼ ਤੋਂ ਭਟਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਰਜ਼ ਤੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਟਕਣ 'ਤੇ ਹੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਕਾਲ, ਮਹਾਮਾਰੀ, ਮੌਤ ਆਦਿ ਵੱਡੀਆਂ ਵਿਪਦਾਵਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਉਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੁਝ ਨਾ ਕਰੇ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨਾ ਸਮਝੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾ ਕਰੇ। ਕਰਮ ਦੇ ਫਲ (ਜਨਮ-ਮੌਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼) ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਲੈਣਾ, 'ਆਪਣੇ ਲਈ ਪਕਾਉਣਾ' ਦੇ ਅੰਤਰਗਤ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਛੇਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਨੂੰ 'ਕਰਮਫਲ ਉੱਤੇ ਆਸ਼ਰਿਤ ਹੋਏ ਬਿਨਾ' ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਕਰਮ ਦੇ ਫਲ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਨਾ ਲੈਣ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਆਸ਼ਰਿਤ ਹੋਣ ਨਾਲ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
**'ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਪਾਪ ਨੂੰ ਹੀ ਖਾਂਦੇ ਹਨ'** — ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਨਰਮ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਇੰਨਾ ਪਾਪ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੌਰਾਸੀ ਲੱਖ ਯੋਨੀਆਂ ਅਤੇ ਨਰਕਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖ ਭੋਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਉਹ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਸਗੋਂ ਜਮ੍ਹਾਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਚਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਜਨਮ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਖੇਤ ਹੈ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੀ ਪਾਪ ਜਾਂ ਪੁੰਨ ਦਾ ਬੀਜ ਬੀਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਈ ਜਨਮਾਂ ਤੱਕ ਫਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (ਦੇਖੋ ਟਿੱਪਣੀ ਪੰਨਾ 136.1)। ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਇਹ ਪ੍ਰਤਿਜ਼ਾ ਕਰ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: 'ਹੁਣ ਮੈਂ ਪਾਪ (ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਮ) ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ।' ਇਸ ਪ੍ਰਤਿਜ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਸੱਚ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਪ੍ਰਤਿਜ਼ਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਾਪ ਆਪ ਹੀ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
**ਸੰਬੰਧ** — ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ 'ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ?' ਦੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂ ਅਗਲੀਆਂ ਦੋ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਕਾਰਨ ਦੱਸ ਕੇ ਇਹ ਵੀ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਚੱਕਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਯੱਗ (ਫਰਜ਼-ਰੂਪੀ ਕਰਮ) ਕਰਨ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੈ।
★🔗
