Sprawiedliwi, którzy spożywają resztki ofiary, uwalniają się od wszystkich grzechów; lecz grzesznicy, którzy gotują tylko dla siebie, naprawdę spożywają grzech.

3.13. Sprawiedliwi, którzy spożywają resztki ofiary (Jogi), uwalniają się od wszystkich grzechów. Lecz ci grzeszni, którzy gotują (tj. wykonują wszelkie działania) tylko dla siebie, zaprawdę spożywają grzech. Komentarz: „Sprawiedliwi, którzy spożywają resztki ofiary” – Gdy obowiązkowe czynności są wykonywane bez przywiązania i zgodnie z nakazami pism, to, co pozostaje (w formie reszty ofiary), jest Jogą lub równowagą umysłu. Jest to szczególna cecha Karma Jogi: działanie jest wykonywane przy użyciu materiałów pozyskanych z samego świata. Dlatego tylko wtedy, gdy angażuje się je w służbę światu, owo działanie utrwala się jako „ofiara”. Po dokonaniu ofiary, „Joga”, która pozostaje spontanicznie, jest dla siebie samego. Ta właśnie Joga (równowaga) jest resztką ofiary, którą Pan w czwartym rozdziale nazwał „nektarem”: „Spożywają nektar resztek ofiary” (4.31). „Uwalniają się od wszystkich grzechów” – Tutaj słowo „grzechy” jest w liczbie mnogiej, co oznacza: od wszystkich grzechów, tj. od wszystkich więzów. Jednakże Pan użył również z tym terminem słowa „wszystkich”, co nadaje specyficzne znaczenie, że po doświadczeniu resztek ofiary w człowieku nie pozostaje żaden rodzaj więzów. Wszystkie jego działania (nagromadzone, przeznaczone i te wykonywane) ulegają rozpuszczeniu (zob. przypis s. 135) (Gita 4.23). Po rozpuszczeniu wszystkich działań osiąga on wiecznego Brahmana (Gita 4.31). W dziewiątym wersecie tego samego rozdziału Pan stwierdził, że działanie wykonane dla ofiary jest wiążące, a w dwudziestym trzecim wersecie czwartego rozdziału mówił o rozpuszczeniu wszystkich działań osoby, która działa dla ofiary. To, co zostało powiedziane w tych dwóch wersetach (3.9 i 4.23), jest tutaj przekazane przez termin „od wszystkich grzechów”. Znaczenie jest takie, że osoba, która doświadcza resztek ofiary, uwalnia się od wszystkich działań, które mają naturę więzów. Działania grzeszne są z pewnością wiążące, ale nawet zasługotwórcze działania wykonane z pragnieniem (ponieważ wydają owoc) są wiążące. Po doświadczeniu resztek ofiary (równowagi) nie pozostaje ani grzech, ani zasługa – „Mędrzec porzuca tu i dobre, i złe czyny” (Gita 2.50). Rozważmy teraz: jaka jest prawdziwa przyczyna więzów? Więzy powstają z pragnienia, że „to powinno być” i „tego nie powinno być”. To pragnienie jest korzeniem wszystkich grzechów (Gita 3.37). Dlatego wyrzeczenie się pragnienia jest niezwykle konieczne. W istocie pragnienie nie ma niezależnego istnienia. Pragnienie powstaje z poczucia braku, a w „Jaźni” (prawdziwej naturze) nie ma żadnego rodzaju braku, ani też być nie może. Dlatego w „Jaźni” nie ma pragnienia. Tylko przez błąd, utożsamiając się z nierzeczywistymi bytami jak ciało, człowiek zaczyna postrzegać brak w sobie samym z powodu braku w tych nierzeczywistych bytach i aby wypełnić ten brak, zaczyna pragnąć tych nierzeczywistych bytów. Poszukujący powinien zwrócić na to uwagę: otrzyma się tylko rzeczy, które są wytwarzane i niszczone przez działania mające początek i koniec. Brak w człowieku nigdy nie może zostać wypełniony przez takie zniszczalne rzeczy, podlegające narodzinom i śmierci. Gdy nie ma mowy o wypełnieniu swego braku tymi rzeczami, to pragnienie ich jest również błędem. Poprzez właściwe rozmyślanie nad tym, ustanie pragnienia może stać się łatwe. Zaprawdę, nigdy nie uważając tak zwanych „własnych” bytów jak ciało za swoje lub dla siebie, i angażując je w służbę innym, automatycznie zrywa się związek z tymi bytami, dzięki czemu pojawia się bezpośrednia świadomość własnej prawdziwej natury jako Istnienia. Wtedy nie pozostaje żaden brak. Osoba, w której umyśle nie pozostaje pojęcie (pragnienie) jakiegokolwiek braku, jest wyzwolona od świata nawet za życia. „Lecz ci, którzy gotują tylko dla siebie” – Jakiekolwiek uczucie chcenia czegoś dla siebie, tj. samolubstwo, pragnienie, poczucie posiadania, przywiązanie, a nawet najmniejsze uczucie chęci bycia nazwanym dobrym, wchodzi w zakres terminu „dla siebie”. Im więcej w człowieku samolubstwa, tym bardziej jest on grzeszny. Tutaj słowo „gotują” jest wskazówką; jego znaczenie nie ogranicza się do „gotowania”, ale obejmuje dokonywanie wszystkich światowych czynności jak jedzenie, picie, chodzenie, siedzenie itp. Osoba, która zabiega o swój własny samolubny interes, czy gotuje (działa) dla siebie, czy dla innego, w rzeczywistości gotuje tylko dla siebie. I odwrotnie, poszukujący, który wyrzeka się swojego samolubnego uczucia i wypełnia swój obowiązek, czy gotuje dla swego tak zwanego ciała, czy dla innego, w rzeczywistości gotuje tylko dla innego. Nieużywanie materiałów otrzymanych ze świata w służbie światu, ale używanie ich dla własnej przyjemności, jest gotowaniem dla siebie. Uważanie nawet najmniejszej części świata, ciała, za swoje i dla siebie, jest wielkim grzechem. Jednak nieuważanie ciała za swoje, ale dawanie mu pożywienia, wody, odzieży itp. według potrzeby, i niepozwalanie mu stać się leniwym, niedbałym lub rozpustnym, jest służbą temu ciału, co zapobiega poczuciu posiadania i przywiązaniu do niego. Człowiek musi doświadczyć owocu swoich działań sam; ale skutek jego działań spada na cały świat. Osoba, która wykonuje działanie „dla siebie”, odchodzi od swojego obowiązku, i tylko na skutek takiego odejścia od obowiązku występują w społeczeństwie wielkie klęski jak głód, epidemia, śmierć itp. Dlatego właściwe jest, aby człowiek nie robił niczego dla siebie, nie uważał niczego za swoje i nie pragnął niczego dla siebie. Szukanie schronienia w owocach działania (czegokolwiek, co podlega narodzinom i śmierci) wchodzi w zakres „gotowania dla siebie”. Dlatego Pan w pierwszym wersecie szóstego rozdziału poucza Karma Jogina, aby nie szukał schronienia w owocach działania, słowami „bez zależności od owocu działania”. Tylko stając się całkowicie niezależnym, człowiek nie robi niczego dla siebie, dzięki czemu utrwala się w Jodze. „Zaprawdę spożywają grzech” – W tych słowach Pan w grzeczny sposób potępił tych, którzy działają dla siebie. Poprzez działania wykonane dla siebie gromadzi się tak wiele grzechu, że nawet po cierpieniu udręki osiemdziesięciu czterech lakh gatunków i piekieł, nie jest on wyczerpany; raczej pozostaje w nagromadzonej formie. Narodziny ludzkie są cudownym polem; jakiekolwiek ziarno grzechu lub zasługi zostanie w nim zasiane, wydaje owoc przez wiele narodzin (zob. przypis s. 136.1). Dlatego człowiek powinien natychmiast postanowić: „Teraz nie będę popełniał grzechu (działał dla siebie)”. W tym postanowieniu jest ogromna moc. Prawda jest taka, że gdy istnieje mocne postanowienie, by zmierzać ku Bogu, grzech automatycznie ustaje. Związek – W odpowiedzi na pytanie Ardżuny: „Dlaczego nakłaniasz mnie do straszliwego działania?”, Pan, podając wiele przyczyn, wyjaśnia w kolejnych dwóch wersetach konieczność wykonywania ofiary (obowiązkowego działania) również dla ochrony cyklu stworzenia.