BG 3.13 — Karma Yoga
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यज्ञशिष्टाशिनःसन्तोमुच्यन्तेसर्वकिल्बिषैः|भुञ्जतेतेत्वघंपापायेपचन्त्यात्मकारणात्||३-१३||
yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ . bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||3-13||
यज्ञशिष्टाशिनः: who eat the remnants of the sacrifice | सन्तो: the righteous | मुच्यन्ते: are freed | सर्वकिल्बिषैः: from all sins | भुञ्जते: eat | ते: those | त्वघं: indeed sin | पापा: sinful ones | ये: who | पचन्त्यात्मकारणात्: cook for their own sake
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Os justos que comem os restos do sacrifício são libertos de todos os pecados; mas aqueles pecadores que cozinham apenas para seu próprio benefício, na verdade comem pecado.
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Detailed Commentary▲
3.13. Os justos que participam dos restos do sacrifício (Yoga) são libertos de todos os pecados. Mas aqueles pecadores que cozinham (ou seja, realizam todas as ações) apenas para si mesmos, na verdade comem pecado. Comentário: "Os justos que participam dos restos do sacrifício" — Quando os deveres obrigatórios são realizados com desapego e de acordo com os preceitos das escrituras, o que resta (sob a forma do remanescente do sacrifício) é o Yoga ou a equanimidade. Esta é a característica especial do Karma Yoga: a ação é realizada utilizando os materiais obtidos do próprio mundo. Portanto, somente quando é empregada no serviço ao mundo é que essa ação se estabelece como um "sacrifício". Após a realização do sacrifício, o "Yoga" que permanece espontaneamente é para si mesmo. Este Yoga (equanimidade) em si é o resto do sacrifício, que o Senhor chamou de "néctar" no quarto capítulo: "Eles participam do néctar dos restos do sacrifício" (4.31). "São libertos de todos os pecados" — Aqui a palavra "pecados" está no plural, significando de todos os pecados, ou seja, de todos os vínculos. No entanto, o Senhor também usou a palavra "todos" com este termo, o que dá a implicação específica de que, ao experimentar o remanescente do sacrifício, nenhum tipo de vínculo permanece na pessoa. Todas as suas ações (acumuladas, destinadas e as que estão sendo realizadas) são dissolvidas (ver nota p. 135) (Gita 4.23). Com a dissolução de todas as ações, ele atinge o eterno Brahman (Gita 4.31). No nono verso deste mesmo capítulo, o Senhor afirmou que a ação realizada em prol do sacrifício é vinculante, e no vigésimo terceiro verso do quarto capítulo, Ele falou da dissolução de todas as ações da pessoa que realiza a ação em prol do sacrifício. O que é afirmado nestes dois versos (3.9 e 4.23) é transmitido aqui pelo termo "de todos os pecados". O significado é que uma pessoa que experimenta o remanescente do sacrifício se liberta de todas as ações que são da natureza do vínculo. Ações pecaminosas são certamente vinculantes, mas mesmo ações meritórias realizadas com desejo (uma vez que produzem fruto) são vinculantes. Ao experimentar o remanescente do sacrifício (equanimidade), nem o pecado nem o mérito permanecem — "O sábio abandona tanto as boas quanto as más ações aqui mesmo" (Gita 2.50). Agora considere: qual é a verdadeira causa do vínculo? O vínculo surge do desejo de que "isto deve ser" e "isto não deve ser". Este desejo é a raiz de todos os pecados (Gita 3.37). Portanto, é extremamente necessário renunciar ao desejo. Na verdade, o desejo não tem existência independente. O desejo surge de um sentimento de falta, e no "Eu" (verdadeira natureza), não há nenhum tipo de falta, nem pode haver. Portanto, não há desejo no "Eu". Apenas por erro, ao se identificar com entidades irreais como o corpo, a pessoa começa a perceber uma falta dentro de si devido à falta nessas entidades irreais, e para preencher essa falta, ela começa a desejar essas entidades irreais. O buscador deve prestar atenção a isto: só se obtêm coisas que são produzidas e destruídas por ações que têm um começo e um fim. A falta dentro de uma pessoa nunca pode ser preenchida por coisas perecíveis que estão sujeitas ao nascimento e à morte. Quando não há possibilidade de preencher a própria falta com essas coisas, então desejá-las também é um erro. Ao refletir sobre isso corretamente, a cessação do desejo pode se tornar fácil. De fato, ao nunca considerar as chamadas entidades "próprias", como o corpo, como próprias ou para si mesmo, e ao empregá-las no serviço aos outros, a conexão com essas entidades é automaticamente rompida, pelo que surge a consciência imediata da verdadeira natureza como Existência. Então nenhuma falta permanece. Uma pessoa em cuja mente não resta nenhuma noção (desejo) de qualquer tipo de falta é liberada do mundo mesmo enquanto vive. "Mas aqueles que cozinham apenas para si mesmos" — Qualquer sentimento de querer algo para si mesmo, ou seja, egoísmo, desejo, possessividade, apego, e até mesmo o mais leve sentimento de querer ser chamado de bom, se enquadra no termo "para si mesmos". Quanto mais egoísmo uma pessoa tem, mais pecadora ela é. Aqui a palavra "cozinhar" é indicativa; seu significado não se limita a "cozinhar", mas inclui a realização de todas as atividades mundanas como comer, beber, caminhar, sentar, etc. Uma pessoa que busca seu próprio interesse egoísta, quer cozinhe (aja) para si mesma ou para outro, na realidade cozinha apenas para si mesma. Inversamente, um buscador que renuncia ao seu sentimento egoísta e cumpre seu dever, quer cozinhe para seu chamado corpo ou para outro, na realidade cozinha apenas para o outro. Não usar os materiais recebidos do mundo no serviço ao mundo, mas usá-los para o próprio prazer, é cozinhar para si mesmo. Considerar até a menor parte do mundo, o corpo, como próprio e para si mesmo é um grande pecado. No entanto, não considerar o corpo como próprio, mas dar-lhe comida, água, roupas, etc., conforme necessário, e não deixá-lo tornar-se preguiçoso, negligente ou indulgente, é serviço a este corpo, o que impede a possessividade e o apego em relação a ele. Uma pessoa tem que experimentar o fruto de suas ações ela mesma; mas o efeito de suas ações recai sobre todo o mundo. Uma pessoa que realiza a ação "para si mesma" se desvia de seu dever, e somente com tal desvio do dever é que grandes calamidades como fome, epidemia, morte, etc., ocorrem na sociedade. Portanto, é apropriado que uma pessoa não faça nada para si mesma, não considere nada como seu e não deseje nada para si mesma. Buscar abrigo nos frutos da ação (qualquer coisa que esteja sujeita ao nascimento e à morte) se enquadra em "cozinhar para si mesmo". É por isso que o Senhor, no primeiro verso do sexto capítulo, instrui o Karma Yogi a não buscar abrigo nos frutos da ação com as palavras "sem dependência do fruto da ação". Somente ao se tornar completamente independente é que uma pessoa não faz nada para si mesma, pelo que se estabelece no Yoga. "Na verdade comem pecado" — Nestas palavras, o Senhor, em linguagem polida, condenou aqueles que agem para si mesmos. Através de ações realizadas para si mesmo, acumula-se tanto pecado que mesmo após sofrer a miséria de oitenta e quatro lakhs de espécies e infernos, ele não se esgota; pelo contrário, permanece de forma acumulada. O nascimento humano é um campo maravilhoso; qualquer semente de pecado ou mérito que seja nele plantada produz fruto por muitos nascimentos (ver nota p. 136.1). Portanto, uma pessoa deve imediatamente se resolver: "Agora não cometerei pecado (agirei para mim mesmo)." Há um poder imenso nesta resolução. A verdade é que quando há uma firme resolução de se mover em direção a Deus, o pecado automaticamente cessa. Conexão — Em resposta à pergunta de Arjuna, "Por que você me envolve em ação terrível?", o Senhor, dando muitas razões, expõe nos próximos dois versos a necessidade de realizar o sacrifício (ação vinculada ao dever) também para a proteção do ciclo da criação.
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