Orang-orang soleh yang memakan sisa-sisa korban suci dibebaskan daripada segala dosa; tetapi orang-orang berdosa yang memasak hanya untuk kepentingan diri sendiri sesungguhnya memakan dosa.

**3.13. Orang-orang yang saleh yang menikmati sisa-sisa korban (Yoga) terbebas dari segala dosa. Tetapi mereka yang berdosa, yang memasak (iaitu, melakukan segala tindakan) hanya untuk diri mereka sendiri, sesungguhnya memakan dosa.** **Ulasan:** *'Orang-orang yang saleh yang menikmati sisa-sisa korban'* — Apabila kewajipan-kewajipan yang diwajibkan dilaksanakan tanpa nafsu dan menurut perintah kitab suci, apa yang tinggal (dalam bentuk sisa korban) adalah Yoga atau keseimbangan minda. Inilah ciri khas Karma Yoga: tindakan dilakukan dengan menggunakan bahan-bahan yang diperoleh dari dunia itu sendiri. Oleh itu, hanya apabila ia diserahkan dalam perkhidmatan kepada dunia, barulah tindakan itu menjadi mantap sebagai sebuah 'korban'. Setelah korban itu disempurnakan, 'Yoga' yang tinggal secara spontan adalah untuk diri sendiri. Yoga (keseimbangan minda) inilah sendiri sisa korban, yang Tuhan sebut sebagai 'amerta' dalam bab keempat: 'Mereka menikmati amerta sisa-sisa korban' (4.31). *'Terbebas dari segala dosa'* — Di sini perkataan 'dosa' dalam bentuk jamak, bermaksud dari segala dosa, iaitu dari segala ikatan. Namun, Tuhan juga menggunakan perkataan 'segala' dengan istilah ini, yang memberikan implikasi khusus bahawa setelah mengalami sisa korban, tidak ada sebarang ikatan yang tinggal dalam diri seseorang. Semua tindakannya (yang terkumpul, yang ditakdirkan, dan yang sedang dilakukan) terlerai (lihat nota hlm. 135) (Gita 4.23). Setelah segala tindakan terlerai, dia mencapai Brahman yang kekal (Gita 4.31). Dalam ayat kesembilan bab ini juga, Tuhan menyatakan bahawa tindakan yang dilakukan demi korban adalah mengikat, dan dalam ayat kedua puluh tiga bab keempat, Dia berbicara tentang terlerainya segala tindakan orang yang bertindak demi korban. Apa yang dinyatakan dalam dua ayat ini (3.9 dan 4.23) disampaikan di sini dengan istilah 'dari segala dosa'. Maksudnya, seseorang yang mengalami sisa korban menjadi bebas dari segala tindakan yang bersifat mengikat. Tindakan berdosa sememangnya mengikat, tetapi tindakan berpunya yang dilakukan dengan keinginan (kerana ia menghasilkan buah) juga mengikat. Setelah mengalami sisa korban (keseimbangan minda), tidak ada dosa mahupun punya yang tinggal — 'Orang bijak meninggalkan kedua-dua perbuatan baik dan jahat di sini sendiri' (Gita 2.50). Sekarang renungkan: apakah punca sebenar ikatan? Ikatan timbul dari keinginan bahawa 'ini harus ada' dan 'ini tidak harus ada'. Keinginan inilah akar segala dosa (Gita 3.37). Oleh itu, adalah amat perlu untuk melepaskan keinginan. Sebenarnya, keinginan tidak mempunyai kewujudan bebas. Keinginan timbul dari rasa kekurangan, dan dalam 'Diri' (hakikat sebenar seseorang), tidak ada sebarang kekurangan, dan tidak mungkin ada. Oleh itu, tidak ada keinginan dalam 'Diri'. Hanya melalui kekeliruan, dengan mengaitkan diri dengan entiti tidak nyata seperti badan, seseorang mula merasakan kekurangan dalam dirinya disebabkan kekurangan dalam entiti-entiti tidak nyata itu, dan untuk memenuhi kekurangan itu, dia mula menginginkan entiti-entiti tidak nyata tersebut. Pencari kebenaran harus memberi perhatian kepada ini: seseorang hanya akan memperoleh perkara-perkara yang dihasilkan dan dimusnahkan oleh tindakan yang mempunyai permulaan dan pengakhiran. Kekurangan dalam diri seseorang tidak akan pernah dapat dipenuhi oleh perkara-perkara fana yang tertakluk kepada kelahiran dan kematian. Apabila tidak timbul persoalan untuk memenuhi kekurangan seseorang dengan perkara-perkara ini, maka menginginkannya juga adalah satu kekeliruan. Dengan merenungkan ini dengan betul, penghentian keinginan boleh menjadi mudah. Sesungguhnya, dengan tidak pernah menganggap entiti-entiti yang kononnya 'milik sendiri' seperti badan sebagai milik sendiri atau untuk diri sendiri, dan dengan menggunakannya dalam perkhidmatan kepada orang lain, hubungan seseorang dengan entiti-entiti ini terputus secara automatik, di mana kesedaran langsung tentang hakikat sebenar diri sebagai Kewujudan timbul. Kemudian tiada kekurangan yang tinggal. Seseorang yang dalam fikirannya tidak tinggal sebarang tanggapan (keinginan) tentang sebarang jenis kekurangan, dibebaskan dari dunia walaupun semasa hidup. *'Tetapi mereka yang memasak hanya untuk diri mereka sendiri'* — Sebarang perasaan ingin memiliki sesuatu untuk diri sendiri, iaitu mementingkan diri sendiri, keinginan, sifat memiliki, keterikatan, dan bahkan perasaan sekecil-kecilnya untuk dipanggil baik, termasuk dalam istilah 'untuk diri mereka sendiri'. Semakin banyak sifat mementingkan diri sendiri yang ada pada seseorang, semakin berdosa dia. Di sini perkataan 'memasak' adalah petunjuk; maksudnya tidak terhad kepada 'memasak' tetapi merangkumi penyempurnaan semua aktiviti duniawi seperti makan, minum, berjalan, duduk, dan lain-lain. Seseorang yang mencari kepentingan diri sendiri yang mementingkan diri, sama ada dia memasak (bertindak) untuk dirinya atau untuk orang lain, pada hakikatnya memasak hanya untuk dirinya sendiri. Sebaliknya, seorang pencari yang melepaskan perasaan mementingkan diri sendiri dan melaksanakan kewajipannya, sama ada dia memasak untuk badannya yang kononnya atau untuk orang lain, pada hakikatnya memasak hanya untuk orang lain. Tidak menggunakan bahan-bahan yang diterima dari dunia dalam perkhidmatan kepada dunia, tetapi menggunakannya untuk kesenangan diri sendiri, adalah memasak untuk diri sendiri. Menganggap bahagian dunia yang terkecil pun, iaitu badan, sebagai milik sendiri dan untuk diri sendiri adalah dosa besar. Walau bagaimanapun, tidak menganggap badan sebagai milik sendiri, tetapi memberinya makanan, air, pakaian, dan lain-lain sebagaimana diperlukan, dan tidak membiarkannya menjadi malas, cuai, atau boros, adalah perkhidmatan kepada badan ini, yang menghalang sifat memiliki dan keterikatan terhadapnya. Seseorang harus mengalami buah tindakannya sendiri; tetapi kesan tindakannya jatuh ke atas seluruh dunia. Seseorang yang melakukan tindakan 'untuk dirinya sendiri' menyimpang dari kewajipannya, dan hanya atas penyimpangan dari kewajipan inilah bencana besar seperti kebuluran, wabak, kematian, dan lain-lain, berlaku dalam masyarakat. Oleh itu, adalah wajar bagi seseorang untuk tidak melakukan apa-apa untuk dirinya sendiri, tidak menganggap apa-apa sebagai miliknya, dan tidak menginginkan apa-apa untuk dirinya sendiri. Berlindung pada buah tindakan (apa sahaja yang tertakluk kepada kelahiran dan kematian) termasuk dalam 'memasak untuk diri sendiri'. Itulah sebabnya Tuhan, dalam ayat pertama bab keenam, mengajar Karma Yogi untuk tidak berlindung pada buah tindakan dengan kata-kata 'tanpa bergantung pada buah tindakan'. Hanya dengan menjadi benar-benar bebas barulah seseorang tidak melakukan apa-apa untuk dirinya sendiri, di mana dia menjadi mantap dalam Yoga. *'Sesungguhnya memakan dosa'* — Dalam kata-kata ini, Tuhan telah, dengan bahasa yang sopan, mengutuk mereka yang bertindak untuk diri mereka sendiri. Melalui tindakan yang dilakukan untuk diri sendiri, seseorang mengumpul begitu banyak dosa sehingga walaupun setelah menderita kesengsaraan lapan puluh empat lakh spesies dan neraka, ia tidak habis; sebaliknya, ia kekal dalam bentuk terkumpul. Kelahiran sebagai manusia adalah ladang yang menakjubkan; apa sahaja benih dosa atau punya yang ditabur di dalamnya akan menghasilkan buah untuk banyak kelahiran (lihat nota hlm. 136.1). Oleh itu, seseorang harus segera berazam: 'Sekarang aku tidak akan melakukan dosa (bertindak untuk diri sendiri).' Terdapat kekuatan yang amat besar dalam azam ini. Hakikatnya, apabila ada azam yang teguh untuk bergerak ke arah Tuhan, dosa secara automatik berhenti. **Kaitan** — Sebagai jawapan kepada pertanyaan Arjuna, 'Mengapa Engkau melibatkan aku dalam tindakan yang dahsyat?', Tuhan, dengan memberikan banyak sebab, menerangkan dalam dua ayat seterusnya keperluan melakukan korban (tindakan terikat kewajipan) juga untuk perlindungan kitaran penciptaan.