**3.13.** Праведні, що споживають залишки жертви (Йоги), звільняються від усіх гріхів. А ті грішники, що «готують» (тобто виконують усі дії) лише для себе, воістину їдять гріх.
**Коментар:** «Праведні, що споживають залишки жертви» — Коли обов’язкові дії виконуються без пристрасті та згідно з настановами Писань, те, що залишається (у формі залишку жертви), є Його, або рівновага. Це особлива риса Карма-Йоги: дія виконується за допомогою матеріалів, отриманих від самого світу. Тому лише коли вона задіяна на службі світу, та дія утверджується як «жертва». Після здійснення жертви «Йога» (рівновага), що залишається спонтанно, є для себе. Ця сама Йога (рівновага) і є залишком жертви, який Господь у четвертому розділі назвав «нектар»: «Вони смакують нектар залишків жертви» (4.31).
«Звільняються від усіх гріхів» — Тут слово «гріхи» стоїть у множині, означаючи «від усіх гріхів», тобто від усіх кайданів. Однак Господь також вжив із цим терміном слово «всі», що дає конкретне значення: відчувши залишок жертви, у людини не залишається жодного виду кайданів. Усі його дії (накопичені, призначені долєю та ті, що виконуються) розчиняються (див. примітку с. 135) (Гіта 4.23). Після розчинення всіх дій він досягає вічного Брахмана (Гіта 4.31).
У дев’ятому вірші цього ж розділу Господь заявив, що дія, виконана заради жертви, є зв’язуючою, а у двадцять третьому вірші четвертого розділу Він говорив про розчинення всіх дій людини, що діє заради жертви. Те, що сказано в цих двох віршах (3.9 та 4.23), передано тут терміном «від усіх гріхів». Сенс у тому, що людина, яка відчуває залишок жертви, звільняється від усіх дій, що мають природу кайданів. Гріховні дії, безперечно, зв’язують, але навіть благочестиві дії, вчинені з бажанням (оскільки приносять плід), також є зв’язуючими. Відчувши залишок жертви (рівновагу), не залишається ні гріха, ні заслуги — «Мудрий відкидає і добрі, і злі вчинки ще тут» (Гіта 2.50).
Тепер розміркуймо: що є справжньою причиною кайданів? Кандани виникають від бажання, що «це має бути» і «цього не має бути». Це бажання є коренем усіх гріхів (Гіта 3.37). Тому відмова від бажання вкрай необхідна. Насправді, бажання не має самостійного існування. Бажання виникає з відчуття нестачі, а в «Я» (справжній природі) немає жодної нестачі, і не може бути. Тому в «Я» немає бажання. Лише через помилку, ототожнюючи себе з нереальними сутностями, як-от тіло, людина починає сприймати нестачу в собі через нестачу в тих нереальних сутностях, і для заповнення тієї нестачі вона починає бажати ті нереальні сутності. Шукач повинен звернути на це увагу: отримати можна лише речі, що народжуються та знищуються діями, які мають початок і кінець. Нестачу в людині ніколи не можна заповнити такими минущими речами, що підлягають народженню та смерті. Коли немає питання про заповнення своєї нестачі цими речами, то бажати їх також є помилкою. Розмірковуючи про це правильно, припинення бажання може стати легким. Справді, ніколи не вважаючи так звані «власні» сутності, як-от тіло, своїми чи для себе, і задіюючи їх на службі іншим, зв’язок із цими сутностями автоматично розривається, завдяки чому виникає безпосереднє усвідомлення своєї справжньої природи як Буття. Тоді не залишається жодної нестачі. Людина, в чиєму розумі не залишається уявлення (бажання) про будь-яку нестачу, звільняється від світу, навіть живучи в ньому.
«А ті, що готують лише для себе» — Будь-яке почуття бажання чогось для себе, тобто егоїзм, бажання, власність, прив’язаність, і навіть найменше почуття бажання, щоб тебе називали добрим, підпадає під термін «для себе». Чим більше в людині егоїзму, тим більше вона грішна. Тут слово «готують» є показовим; його значення не обмежується «приготуванням їжі», а включає здійснення всіх мирських дій, як-от їсти, пити, ходити, сидіти тощо. Людина, що шукає власної егоїстичної вигоди, чи вона готує (діє) для себе чи для іншого, насправді готує лише для себе. І навпаки, шукач, що відкидає своє егоїстичне почуття і виконує свій обов’язок, чи він годує своє так зване тіло чи інше, насправді готує лише для іншого. Не використовувати матеріали, отримані від світу, на службі світу, а використовувати їх для власного задоволення — це готувати для себе. Вважати навіть найменшу частину світу, тіло, своїм і для себе — це великий гріх. Однак не вважати тіло своїм, але давати йому їжу, воду, одяг тощо за потребою, і не дозволяти йому ставати лінивим, недбалим чи потураючим собі, — це служіння цьому тілу, що запобігає почуттю власності та прив’язаності до нього. Людині доводиться самій відчувати плід своїх дій; але наслідок його дій падає на весь світ. Людина, що виконує дію «для себе», відхиляється від свого обов’язку, і лише за такого відхилення від обов’язку в суспільстві виникають великі лиха, як-от голод, епідемія, смерть тощо. Тому людині належить нічого не робити для себе, нічого не вважати своїм і нічого не бажати для себе. Шукати притулку в плодах дії (у всьому, що підлягає народженню та смерті) підпадає під «готування для себе». Тому Господь у першому вірші шостого розділу наставляє Карма-Йога не шукати притулку в плодах дії словами «не покладаючись на плід дії». Лише ставши повністю незалежним, людина нічого не робить для себе, завдяки чому вона утверджується в Йозі.
«Воістину їдять гріх» — У цих словах Господь ввічливою мовою засудив тих, хто діє для себе. Через дії, вчинені для себе, накопичується стільки гріха, що навіть після страждань у вісімдесяти чотирьох лакхах видів існування та пеклах, він не вичерпується; навпаки, залишається в накопиченому вигляді. Народження людиною — це дивовижне поле; яке насіння гріха чи заслуги посіяно в ньому, приносить плід протягом багатьох народжень (див. примітку с. 136.1). Тому людині слід негайно ухвалити рішення: «Тепер я не буду вчиняти гріх (діяти для себе)». У цьому рішенні — величезна сила. Істина в тому, що коли є тверде рішення рухатися до Бога, гріх автоматично припиняється.
**Зв’язок:** У відповідь на питання Арджуни: «Нащо ти змушуєш мене вчиняти жахливу дію?», Господь, наводячи багато причин, у наступних двох віршах роз’яснює необхідність виконання жертви (обов’язкової дії) також для захисту циклу творіння.
★🔗