**ଭଗବଦ୍ଗୀତା (ଅଧ୍ୟାୟ ୩, ଶ୍ଳୋକ ୧୩) ର ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ ଓ ବ୍ୟାଖ୍ୟା:**
**୩.୧୩. ଯଜ୍ଞଶିଷ୍ଟାମୃତଭୁଜୋ ଯାନ୍ତି ବ୍ରହ୍ମ ସନାତନମ୍।**
**ନାୟଂ ଲୋକୋऽସ୍ତ୍ୟଯଜ୍ଞସ୍ୟ କୁତୋऽନ୍ୟଃ କୁରୁସତ୍ତମ।।**
**ଅନୁବାଦ:** ଧାର୍ମିକ ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ଯଜ୍ଞର ଅବଶିଷ୍ଟ (ଯୋଗ) ଭୋଗ କରି ସମସ୍ତ ପାପରୁ ମୁକ୍ତ ହୁଅନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ପାପୀମାନେ ଯେଉଁମାନେ କେବଳ ନିଜ ପାଇଁ ରାନ୍ଧନ୍ତି (ଅର୍ଥାତ୍ ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି), ସେମାନେ ପ୍ରକୃତରେ ପାପ ଖାଆନ୍ତି।
**ବ୍ୟାଖ୍ୟା:** **'ଧାର୍ମିକ ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ଯଜ୍ଞର ଅବଶିଷ୍ଟ ଭୋଗ କରନ୍ତି'** — ଯେତେବେଳେ କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି ନିଷ୍କାମ ଭାବରେ ଏବଂ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଅନୁସାରେ ନିଜର କର୍ତ୍ତବ୍ୟକର୍ମ ସମ୍ପାଦନ କରେ, ସେହି କର୍ମର ଯାହା ଅବଶିଷ୍ଟ ରହେ (ଯଜ୍ଞଶିଷ୍ଟ ରୂପେ), ତାହା ହିଁ ଯୋଗ ବା ସମତା। ଏହି କର୍ମଯୋଗର ଏକ ବିଶେଷତ୍ୱ ହେଉଛି: ଜଗତରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ସାମଗ୍ରୀ ବ୍ୟବହାର କରି କାର୍ଯ୍ୟ ସାଧନ କରାଯାଏ। ତେଣୁ, ଯେତେବେଳେ ଏହି କାର୍ଯ୍ୟ ଜଗତର ସେବାରେ ନିଯୁକ୍ତ ହୁଏ, କେବଳ ସେତେବେଳେ ତାହା ଏକ 'ଯଜ୍ଞ' ରୂପେ ସ୍ଥାପିତ ହୁଏ। ଯଜ୍ଞ ସମ୍ପନ୍ନ ହେବା ପରେ, ସ୍ୱୟଂଭାବେ ଯାହା ଅବଶିଷ୍ଟ ରହେ, ସେହି 'ଯୋଗ' (ସମତା) ନିଜ ପାଇଁ ହୁଏ। ଏହି ଯୋଗ (ସମତା) ହିଁ ହେଉଛି ଯଜ୍ଞଶିଷ୍ଟ, ଯାହାକୁ ଭଗବାନ ଚତୁର୍ଥ ଅଧ୍ୟାୟରେ 'ଅମୃତ' ବୋଲି କହିଛନ୍ତି: 'ସେମାନେ ଯଜ୍ଞଶିଷ୍ଟାମୃତ ଭୁଞ୍ଜନ୍ତି' (୪.୩୧)।
**'ସମସ୍ତ ପାପରୁ ମୁକ୍ତ ହୁଅନ୍ତି'** — ଏଠାରେ 'ପାପ' ଶବ୍ଦଟି ବହୁବଚନରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଛି, ଅର୍ଥାତ୍ ସମସ୍ତ ପାପରୁ, ଅର୍ଥାତ୍ ସମସ୍ତ ବନ୍ଧନରୁ। ତଥାପି, ଭଗବାନ ଏହି ପଦ ସହିତ 'ସମସ୍ତ' ଶବ୍ଦଟି ମଧ୍ୟ ବ୍ୟବହାର କରିଛନ୍ତି, ଯାହା ଏହି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଅର୍ଥ ପ୍ରଦାନ କରେ ଯେ ଯଜ୍ଞଶିଷ୍ଟର ଅନୁଭୂତି ଉପରେ ବ୍ୟକ୍ତିରେ କୌଣସି ପ୍ରକାରର ବନ୍ଧନ ରହେ ନାହିଁ। ତାଙ୍କର ସମସ୍ତ କର୍ମ (ସଞ୍ଚିତ, ପ୍ରାରବ୍ଧ ଏବଂ ଯାହା ସମ୍ପାଦିତ ହେଉଛି) ବିଲୀନ ହୋଇଯାଏ (ଦେଖନ୍ତୁ ଟୀକା ପୃଷ୍ଠା ୧୩୫) (ଗୀତା ୪.୨୩)। ସମସ୍ତ କର୍ମ ବିଲୀନ ହେବା ଉପରେ, ସେ ଶାଶ୍ୱତ ବ୍ରହ୍ମକୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଅନ୍ତି (ଗୀତା ୪.୩୧)।
ଏହି ଅଧ୍ୟାୟର ନବମ ଶ୍ଳୋକରେ ଭଗବାନ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଯଜ୍ଞାର୍ଥେ କରାଯାଇଥିବା କର୍ମ ବନ୍ଧନକାରୀ, ଏବଂ ଚତୁର୍ଥ ଅଧ୍ୟାୟର ତେବିଶ ଶ୍ଳୋକରେ ସେ ଯଜ୍ଞାର୍ଥେ କର୍ମକାରୀ ବ୍ୟକ୍ତିର ସମସ୍ତ କର୍ମର ବିଲୟ ବିଷୟରେ କହିଛନ୍ତି। ଏହି ଦୁଇ ଶ୍ଳୋକରେ (୩.୯ ଏବଂ ୪.୨୩) ଯାହା କୁହାଯାଇଛି, ତାହା ଏଠାରେ 'ସମସ୍ତ ପାପରୁ' ଶବ୍ଦଦ୍ୱାରା ପ୍ରତିପାଦିତ ହୋଇଛି। ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଯେ ଯଜ୍ଞଶିଷ୍ଟର ଅନୁଭୂତିକାରୀ ବ୍ୟକ୍ତି ବନ୍ଧନସ୍ୱରୂପ ସମସ୍ତ କର୍ମରୁ ମୁକ୍ତ ହୁଅନ୍ତି। ପାପାତ୍ମକ କର୍ମ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ବନ୍ଧନକାରୀ, କିନ୍ତୁ ଇଚ୍ଛା ସହିତ କରାଯାଇଥିବା ପୁଣ୍ୟାତ୍ମକ କର୍ମମାନ (ଯେହେତୁ ସେଗୁଡ଼ିକ ଫଳ ପ୍ରଦାନ କରେ) ମଧ୍ୟ ବନ୍ଧନକାରୀ। ଯଜ୍ଞଶିଷ୍ଟ (ସମତା)ର ଅନୁଭୂତି ଉପରେ ପାପ ବା ପୁଣ୍ୟ କିଛି ରହେ ନାହିଁ — 'ପଣ୍ଡିତଃ ତତ୍ର ଉଭୟଂ ଅପି ପଶ୍ୟତି' (ଗୀତା ୨.୫୦)।
ବର୍ତ୍ତମାନ ବିଚାର କର: ବନ୍ଧନର ପ୍ରକୃତ କାରଣ କ’ଣ? 'ଏହା ହେବା ଉଚିତ' ଏବଂ 'ଏହା ହେବା ଉଚିତ ନୁହେଁ' ବୋଲି ଇଚ୍ଛାରୁ ବନ୍ଧନ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ। ଏହି ଇଚ୍ଛା ହିଁ ସମସ୍ତ ପାପର ମୂଳ (ଗୀତା ୩.୩୭)। ତେଣୁ ଇଚ୍ଛା ତ୍ୟାଗ କରିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ। ପ୍ରକୃତରେ, ଇଚ୍ଛାର କୌଣସି ସ୍ୱାଧୀନ ଅସ୍ତିତ୍ୱ ନାହିଁ। ଇଚ୍ଛା ଏକ ଅଭାବ ବୋଧରୁ ଜନ୍ମ ନିଏ, ଏବଂ 'ଆତ୍ମା'ରେ (ନିଜର ସତ୍ୟ ସ୍ୱରୂପ) କୌଣସି ପ୍ରକାରର ଅଭାବ ନାହିଁ, କିମ୍ବା ରହିପାରେ ନାହିଁ। ତେଣୁ 'ଆତ୍ମା'ରେ କୌଣସି ଇଚ୍ଛା ନାହିଁ। କେବଳ ଭ୍ରମରେ, ଶରୀର ପରି ଅସତ୍ୟ ସତ୍ତାମାନଙ୍କ ସହିତ ନିଜକୁ ଅଭିନ୍ନ ବୋଲି ଚିନ୍ତା କରି ବ୍ୟକ୍ତି ସେହି ଅସତ୍ୟ ସତ୍ତାମାନଙ୍କ ଅଭାବ ଯୋଗୁଁ ନିଜ ଭିତରେ ଏକ ଅଭାବ ଅନୁଭବ କରିବା ଆରମ୍ଭ କରେ, ଏବଂ ସେହି ଅଭାବ ପୂରଣ କରିବା ପାଇଁ ସେ ସେହି ଅସତ୍ୟ ସତ୍ତାମାନଙ୍କୁ ଇଚ୍ଛା କରିବା ଆରମ୍ଭ କରେ। ସାଧକଙ୍କୁ ଏଥି ପ୍ରତି ଧ୍ୟାନ ଦେବା ଉଚିତ: ଆରମ୍ଭ ଓ ଅନ୍ତ ବିଶିଷ୍ଟ କର୍ମଦ୍ୱାରା ଉତ୍ପନ୍ନ ଓ ବିନଷ୍ଟ ହେଉଥିବା ବସ୍ତୁମାନ ହିଁ ପ୍ରାପ୍ତ ହେବ। ଜନ୍ମ ଓ ମୃତ୍ୟୁର ଅଧୀନ ଏପରି କ୍ଷଣିକ ବସ୍ତୁଦ୍ୱାରା ବ୍ୟକ୍ତିର ଅଭାବ କେବେହେଲେ ପୂରଣ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ। ଯେତେବେଳେ ଏହି ବସ୍ତୁଦ୍ୱାରା ନିଜ ଅଭାବ ପୂରଣ କରିବାର ପ୍ରଶ୍ନ ନାହିଁ, ସେତେବେଳେ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଇଚ୍ଛା କରିବା ମଧ୍ୟ ଏକ ଭ୍ରମ। ଏହାକୁ ସଠିକ୍ ଭାବରେ ବିଚାର କରି ଇଚ୍ଛାର ନିବୃତ୍ତି ସହଜ ହୋଇପାରେ। ପ୍ରକୃତରେ, ଶରୀର ପରି ତଥାକଥିତ 'ନିଜର' ସତ୍ତାମାନଙ୍କୁ କେବେ ନିଜର ବା ନିଜ ପାଇଁ ବୋଲି ଚିନ୍ତା ନ କରି, ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ସେବାରେ ନିଯୁକ୍ତ କରିବା ଦ୍ୱାରା, ଏହି ସତ୍ତାମାନଙ୍କ ସହିତ ନିଜର ସମ୍ପର୍କ ସ୍ୱୟଂଭାବେ ଛିନ୍ନ ହୋଇଯାଏ, ଯାହା ଦ୍ୱାରା ନିଜର ସତ୍ୟ ସ୍ୱରୂପ ବିଷୟରେ ତତ୍କ୍ଷଣାତ୍ ଜ୍ଞାନ ଉଦିତ ହୁଏ। ତା’ପରେ କୌଣସି ଅଭାବ ରହେ ନାହିଁ। ଯାହାର ମନରେ କୌଣସି ପ୍ରକାରର ଅଭାବର ଭାବନା (ଇଚ୍ଛା) ରହେ ନାହିଁ, ସେ ବ୍ୟକ୍ତି ଜୀବନ୍ତ ଅବସ୍ଥାରେ ହିଁ ଜଗତରୁ ମୁକ୍ତ ହୁଏ।
**'କିନ୍ତୁ ଯେଉଁମାନେ କେବଳ ନିଜ ପାଇଁ ରାନ୍ଧନ୍ତି'** — ନିଜ ପାଇଁ କିଛି ଚାହିଁବାର ଯେକୌଣସି ଭାବନା, ଅର୍ଥାତ୍ ସ୍ୱାର୍ଥପରତା, ଇଚ୍ଛା, ମାଲିକାନା, ଆସକ୍ତି, ଏବଂ ଭଲ ବୋଲି କୁହାଯିବା ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ସାମାନ୍ୟ ଭାବନା, 'ନିଜ ପାଇଁ' ଶବ୍ଦର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ। ବ୍ୟକ୍ତିରେ ଯେତେ ଅଧିକ ସ୍ୱାର୍ଥପରତା ରହିବ, ସେ ସେତେ ଅଧିକ ପାପୀ। ଏଠାରେ 'ରାନ୍ଧନ୍ତି' ଶବ୍ଦଟି ସୂଚକ; ଏହାର ଅର୍ଥ କେବଳ 'ରାନ୍ଧିବା' ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସୀମିତ ନୁହେଁ, ବରଂ ଖାଇବା, ପିଇବା, ଚାଲିବା, ବସିବା ଇତ୍ୟାଦି ସମସ୍ତ ଲୌକିକ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପର ସମ୍ପାଦନକୁ ମଧ୍ୟ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରେ। ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜର ସ୍ୱାର୍ଥ ଖୋଜେ, ସେ ନିଜ ପାଇଁ ରାନ୍ଧୁ (କାର୍ଯ୍ୟ କରୁ) କି ଅନ୍ୟ ପାଇଁ, ପ୍ରକୃତରେ ସେ କେବଳ ନିଜ ପାଇଁ ରାନ୍ଧେ। ବିପରୀତତଃ, ଯେଉଁ ସାଧକ ନିଜର ସ୍ୱାର୍ଥପର ଭାବନା ତ୍ୟାଗ କରି ନିଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ସମ୍ପାଦନ କରେ, ସେ ନିଜର ତଥାକଥିତ ଶରୀର ପାଇଁ ରାନ୍ଧୁ କି ଅନ୍ୟ ପାଇଁ, ପ୍ରକୃତରେ ସେ କେବଳ ଅନ୍ୟ ପାଇଁ ରାନ୍ଧେ। ଜଗତରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ସାମଗ୍ରୀକୁ ଜଗତର ସେବାରେ ବ୍ୟବହାର ନ କରି, ସେଗୁଡ଼ିକୁ ନିଜ ଭୋଗ ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର କରିବା ହେଉଛି ନିଜ ପାଇଁ ରାନ୍ଧିବା। ଜଗତର କ୍ଷୁଦ୍ରତମ ଅଂଶ, ଶରୀରକୁ ମଧ୍ୟ ନିଜର ଏବଂ ନିଜ ପାଇଁ ବୋଲି ଚିନ୍ତା କରିବା ଏକ ମହାପାପ। ତଥାପି, ଶରୀରକୁ ନିଜର ବୋଲି ନ ଚିନ୍ତା କରି, ଆବଶ୍ୟକତା ଅନୁସାରେ ତାକୁ ଖାଦ୍ୟ, ଜଳ, ବସ୍ତ୍ର ଇତ୍ୟାଦି ଦେଇ, ଏବଂ ତାକୁ ଆଳସ୍ୟ, ଅବହେଳା କିମ୍ବା ଭୋଗବିଳାସୀ ହେବାକୁ ନ ଦେଇ, ଏହି ଶରୀରର ସେବା କରିବା, ଯାହା ଏହି ଶରୀର ପ୍ରତି ମାଲିକାନା ଓ ଆସକ୍ତିକୁ ରୋକେ। ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ନିଜ କର୍ମର ଫଳ ନିଜେ ଅନୁଭବ କରିବାକୁ ପଡ଼େ; କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କ କର୍ମର ପ୍ରଭାବ ସମଗ୍ର ଜଗତ ଉପରେ ପଡ଼େ। ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି 'ନିଜ ପାଇଁ' କାର୍ଯ୍ୟ କରେ, ସେ ନିଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟରୁ ବିଚ୍ୟୁତ ହୁଏ, ଏବଂ କେବଳ ଏହିପରି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ବିଚ୍ୟୁତି ଉପରେ ସମାଜରେ ଦୁର୍ଭିକ୍ଷ, ମହାମାରୀ, ମୃତ୍ୟୁ ଇତ୍ୟାଦି ମହାବିପର୍ଯ୍ୟୟ ସଂଘଟିତ ହୁଏ। ତେଣୁ ବ୍ୟକ୍ତି ପକ୍ଷେ ନିଜ ପାଇଁ କିଛି ନ କରିବା, କିଛିକୁ ନିଜର ବୋଲି ନ ଚିନ୍ତା କରିବା ଏବଂ ନିଜ ପାଇଁ କିଛି ଇଚ୍ଛା ନ କରିବା ଉଚିତ। କର୍ମଫଳର (ଜନ୍ମ ଓ ମୃତ୍ୟୁର ଅଧୀନ ଯେକୌଣସି ବସ୍ତୁ) ଆଶ୍ରୟ ଗ୍ରହଣ କରିବା 'ନିଜ ପାଇଁ ରାନ୍ଧିବା'ର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ। ସେଥିପାଇଁ ଭଗବାନ ଷଷ୍ଠ ଅଧ୍ୟାୟର ପ୍ରଥମ ଶ୍ଳୋକରେ କର୍ମଯୋଗୀକୁ 'କର୍ମଫଳହେତୁର୍ ଭୂତ୍ୱା' ଶବ୍ଦଦ୍ୱାରା କର୍ମଫଳରେ ଆଶ୍ରୟ ନ ନେବାକୁ ଉପଦେଶ ଦେଇଛନ୍ତି। ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନିର୍ଭେଦ ହୋଇଯିବା ଦ୍ୱାରା ହିଁ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜ ପାଇଁ କିଛି କରେ ନାହିଁ, ଯାହା ଦ୍ୱାରା ସେ ଯୋଗରେ ସ୍ଥିତ ହୁଏ।
**'ପ୍ରକୃତରେ ପାପ ଖାଆନ୍ତି'** — ଏହି ଶବ୍ଦମାନଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ଭଗବାନ ନିଜ ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀମାନଙ୍କୁ ମୃଦୁ ଭାଷାରେ ନିନ୍ଦା କରିଛନ୍ତି। ନିଜ ପାଇଁ କରାଯାଇଥିବା କର୍ମଦ୍ୱାରା ବ୍ୟକ୍ତି ଏତେ ପାପ ସଞ୍ଚୟ କରେ ଯେ ଚଉରାଶୀ ଲକ୍ଷ ଯୋନି ଏବଂ ନରକର ଦୁଃଖ ଭୋଗ କରିବା ପରେ ମଧ୍ୟ ତାହା କ୍ଷୟ ହୁଏ ନାହିଁ; ବରଂ ସଞ୍ଚିତ ରୂପରେ ରହିଯାଏ। ମନୁଷ୍ୟ ଜନ୍ମ ଏକ ଅଦ୍ଭୁତ କ୍ଷେତ୍ର; ଏଥରେ ପାପ ବା ପୁଣ୍ୟର ଯେଉଁ ବୀଜ ବୁଣାଯାଏ, ତାହା ଅନେକ ଜନ୍ମ ପାଇଁ ଫଳ ପ୍ରଦାନ କରେ (ଦେଖନ୍ତୁ ଟୀକା ପୃଷ୍ଠା ୧୩୬.୧)। ତେଣୁ ବ୍ୟକ୍ତି ତତ୍କ୍ଷଣାତ୍ ସଂକଳ୍ପ କରିବା ଉଚିତ: 'ଏବେ ମୁଁ ପାପ (ନିଜ ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ) କରିବି ନାହିଁ।' ଏହି ସଂକଳ୍ପରେ ଅପାର ଶକ୍ତି ନିହିତ ଅଛି। ସତ୍ୟ ତାହା ଯେ ଯେତେବେଳେ ଭଗବାନ ଆଡ଼କୁ ଗତି କରିବାର ଦୃଢ଼ ସଂକଳ୍ପ ରହେ, ପାପ ସ୍ୱୟଂଭାବେ ବନ୍ଦ ହୋଇଯାଏ।
**ସନ୍ଧି** — ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ପ୍ରଶ୍ନ 'ମୋତେ କାହିଁକି ଭୟଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟରେ ନିଯୁକ୍ତ କରୁଛ?'ର ଉତ୍ତରରେ, ଭଗବାନ ଅନେକ କାରଣ ଦର୍ଶାଇ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଦୁଇ ଶ୍ଳୋକରେ ସୃଷ୍ଟି ଚକ୍ରର ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଯଜ୍ଞ (କର୍ତ୍ତବ୍ୟବଦ୍ଧ କାର୍ଯ୍ୟ) ସମ୍ପାଦନର ଆବଶ୍ୟକତା ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି।
★🔗
