**೩.೧೩. ಯಜ್ಞಶಿಷ್ಟಾಶಿನಃ ಸಂತೋ ಮುಚ್ಯನ್ತೇ ಸರ್ವಕಿಲ್ಬಿಷೈಃ | ಭುಞ್ಜತೇ ತೇ ತ್ವಘಂ ಪಾಪಾ ಯೇ ಪಚನ್ತ್ಯಾತ್ಮಕಾರಣಾತ್ ||**
**ಭಾವಾರ್ಥ:** ಪುಣ್ಯಾತ್ಮರು ಯಜ್ಞದ ಶೇಷವನ್ನು (ಯೋಗವನ್ನು) ಅನುಭವಿಸುವವರು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಪಾಪಿಗಳಾದವರು, ತಮಗಾಗಿಯೇ (ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೂ) ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವರು, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪಾಪವನ್ನೇ ಭುಜಿಸುತ್ತಾರೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** 'ಯಜ್ಞಶಿಷ್ಟಾಶಿನಃ ಸಂತಃ' – ನಿರ್ಮಮತೆಯಿಂದ, ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತವಾಗಿ ತನ್ನ ನಿಯತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದಾಗ, ಉಳಿಯುವುದು (ಯಜ್ಞಶಿಷ್ಟರೂಪದಲ್ಲಿ) ಯೋಗ ಅಥವಾ ಸಮತ್ವಭಾವನೆ. ಇದೇ ಕರ್ಮಯೋಗದ ವಿಶೇಷತೆ: ಪ್ರಪಂಚದಿಂದಲೇ ಪಡೆದ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಸೇವೆಗೆ ನಿಯೋಜಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಆ ಕರ್ಮ 'ಯಜ್ಞ'ವೆನಿಸಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಯಜ್ಞ ಸಾಧನೆಯ ನಂತರ, ಸ್ವಯಂಭೂವಾಗಿ ಉಳಿಯುವ 'ಯೋಗ'ವೇ ತನಗಾಗಿ. ಈ ಯೋಗ (ಸಮತ್ವ)ವೇ ಯಜ್ಞಶಿಷ್ಟ, ಇದನ್ನೇ ಭಗವಂತನು ನಾಲ್ಕನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ 'ಅಮೃತ'ವೆಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾನೆ: 'ಯಜ್ಞಶಿಷ್ಟಾಮೃತಭುಜಃ' (೪.೩೧).
'ಸರ್ವಕಿಲ್ಬಿಷೈಃ ಮುಚ್ಯನ್ತೇ' – ಇಲ್ಲಿ 'ಕಿಲ್ಬಿಷ' (ಪಾಪ) ಶಬ್ದ ಬಹುವಚನದಲ್ಲಿದೆ, ಅಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ, ಅಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ. ಆದರೆ ಭಗವಂತನು ಇದರೊಂದಿಗೆ 'ಸರ್ವ' (ಎಲ್ಲ) ಪದವನ್ನೂ ಉಪಯೋಗಿಸಿದ್ದಾನೆ, ಇದರಿಂದ ಯಜ್ಞಶಿಷ್ಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದವನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಬಗೆಯ ಬಂಧನವೂ ಉಳಿಯದೆಂಬ ವಿಶೇಷಾರ್ಥ ಬರುತ್ತದೆ. ಅವನ ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳೂ (ಸಂಚಿತ, ಪ್ರಾರಬ್ಧ ಮತ್ತು ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಸಿದವು) ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ (ಟಿಪ್ಪಣಿ ಪುಟ ೧೩೫ ನೋಡಿ) (ಗೀತೆ ೪.೨೩). ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳು ಕರಗಿದಾಗ, ಅವನು ನಿತ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ (ಗೀತೆ ೪.೩೧).
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿಯೇ ಒಂಬತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಯಜ್ಞಾರ್ಥವಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮ ಬಂಧಕವೆಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಯಜ್ಞಾರ್ಥವಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವನ ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳೂ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತವೆಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ (೩.೯ ಮತ್ತು ೪.೨೩) ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ 'ಸರ್ವಕಿಲ್ಬಿಷೈಃ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅರ್ಥ: ಯಜ್ಞಶಿಷ್ಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು, ಬಂಧನಸ್ವರೂಪವಾದ ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪಾಪಕರ್ಮಗಳು ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಬಂಧಕ; ಆದರೆ ಇಷ್ಟದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳೂ (ಫಲ ಕೊಡುವ ಕಾರಣ) ಬಂಧಕವೇ. ಯಜ್ಞಶಿಷ್ಟವನ್ನು (ಸಮತ್ವವನ್ನು) ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಪಾಪವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಪುಣ್ಯವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ – 'ಇಹೈವ ತೈಃ ಜಿತಃ ಸರ್ಗಃ ಯೇಷಾಂ ಸಾಮ್ಯೇ ಸ್ಥಿತಂ ಮನಃ' (ಗೀತೆ ೨.೫೦).
ಈಗ ಯೋಚಿಸಿ: ಬಂಧನದ ನಿಜವಾದ ಕಾರಣವೇನು? 'ಇದು ಇರಲಿ', 'ಇದು ಇರಬಾರದು' ಎಂಬ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಬಂಧನ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಇಚ್ಛೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳ ಮೂಲ (ಗೀತೆ ೩.೩೭). ಆದ್ದರಿಂದ ಇಚ್ಛೆಯ ತ್ಯಾಗ ಅತ್ಯವಶ್ಯಕ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಇಚ್ಛೆಗೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಇಚ್ಛೆ ಒಂದು ಅಭಾವದ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು 'ಆತ್ಮನ್'ನಲ್ಲಿ (ನಿಜಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ) ಯಾವ ಬಗೆಯ ಅಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ, ಇರಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ 'ಆತ್ಮನ್'ನಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲ. ದೇಹಾದಿ ಅಸತ್ಯ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಐಕ್ಯಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಭ್ರಾಂತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ, ಮನುಷ್ಯನು ಆ ಅಸತ್ಯ ವಸ್ತುಗಳ ಅಭಾವದಿಂದ ತನ್ನೊಳಗೆ ಅಭಾವವಿದೆಯೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಆ ಅಭಾವ ಪೂರೈಸಲು ಆ ಅಸತ್ಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸಲಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಾಧಕನು ಗಮನಿಸಬೇಕು: ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವುಳ್ಳ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನೇ ಮನುಷ್ಯನು ಪಡೆಯಬಲ್ಲ. ಹುಟ್ಟು-ಸಾವಿಗೆ ಗುರಿಯಾದ ಅಶಾಶ್ವತ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮನುಷ್ಯನೊಳಗಿನ ಅಭಾವ ಎಂದಿಗೂ ಪೂರೈಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ತನ್ನ ಅಭಾವ ಪೂರೈಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅವುಗಳನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸುವುದೂ ಒಂದು ಭ್ರಾಂತಿಯೇ. ಇದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿಚಾರಮಾಡಿದರೆ, ಇಚ್ಛೆಯ ನಿವೃತ್ತಿ ಸುಲಭವಾಗಬಹುದು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ದೇಹಾದಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ 'ತನ್ನ' ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತನ್ನದಾಗಿ ಅಥವಾ ತನಗಾಗಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸದೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪರರ ಸೇವೆಗೆ ನಿಯೋಜಿಸಿದಾಗ, ಆ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗಿನ ತನ್ನ ಸಂಬಂಧ ಸ್ವಯಂಭೂವಾಗಿ ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಆಗ ತನ್ನ ನಿಜಸ್ವರೂಪವಾದ ಸತ್ಸ್ವರೂಪದ ತತ್ಕ್ಷಣದ ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆಗ ಯಾವ ಅಭಾವವೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವ ಬಗೆಯ ಅಭಾವದ ಭಾವನೆಯೂ (ಇಚ್ಛೆಯೂ) ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿಯದೋ, ಅವನು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
'ಯೇ ಪಚನ್ತ್ಯಾತ್ಮಕಾರಣಾತ್' – ತನಗಾಗಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಬಯಸುವ ಯಾವುದೇ ಭಾವನೆ, ಅಂದರೆ ಸ್ವಾರ್ಥ, ಇಚ್ಛೆ, ಮಮತೆ, ಆಸಕ್ತಿ, ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ 'ನಾನು ಒಳ್ಳೆಯವನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡಬೇಕು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕೂಡ 'ತನಗಾಗಿ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದೆ. ಒಬ್ಬನಲ್ಲಿ ಸ್ವಾರ್ಥ ಜಾಸ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಷ್ಟೂ, ಅವನು ಹೆಚ್ಚು ಪಾಪಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ 'ಪಚನ್ತಿ' (ಬೇಯಿಸುತ್ತಾರೆ) ಎಂಬುದು ಸೂಚಕ; ಅದರ ಅರ್ಥ 'ಬೇಯಿಸುವುದು' ಮಾತ್ರಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ತಿನ್ನುವುದು, ಕುಡಿಯುವುದು, ನಡೆಯುವುದು, ಕೂರುವುದು ಮುಂತಾದ ಎಲ್ಲ ಲೌಕಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳ ಸಾಧನೆಯನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನೇ ಹುಡುಕುವವನು, ತನಗಾಗಿ ಬೇಯಿಸಿದರೂ (ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದರೂ) ಅಥವಾ ಪರರಿಗಾಗಿ ಬೇಯಿಸಿದರೂ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ತನಗಾಗಿಯೇ ಬೇಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಾರ್ಥ ಭಾವನೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಡೆಸುವ ಸಾಧಕನು, ತನ್ನ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ದೇಹಕ್ಕಾಗಿ ಬೇಯಿಸಿದರೂ ಅಥವಾ ಪರರಿಗಾಗಿ ಬೇಯಿಸಿದರೂ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಪರರಿಗಾಗಿಯೇ ಬೇಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಪಡೆದ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಸೇವೆಗೆ ಬಳಸದೆ, ತನ್ನ ಸುಖಭೋಗಕ್ಕೆ ಬಳಸುವುದು ತನಗಾಗಿ ಬೇಯಿಸುವುದು. ಪ್ರಪಂಚದ ಅತಿ ಸಣ್ಣ ಭಾಗವಾದ ದೇಹವನ್ನು ಕೂಡ ತನ್ನದಾಗಿ ಮತ್ತು ತನಗಾಗಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದೇ ಮಹಾಪಾಪ. ಆದರೆ, ದೇಹವನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸದೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಆಹಾರ, ನೀರು, ವಸ್ತ್ರಾದಿಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟು, ಅದು ಸೋಮಾರಿತನ, ಅಜಾಗರೂಕತೆ ಅಥವಾ ಭೋಗಲಾಲಸೆಗೆ ಒಳಗಾಗದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಈ ದೇಹಕ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಸೇವೆಯೇ, ಇದರಿಂದ ದೇಹದ ಮೇಲಿನ ಮಮತೆ-ಆಸಕ್ತಿಗಳು ತಪ್ಪುತ್ತವೆ. ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವನ್ನು ತಾನೇ ಅನುಭವಿಸಬೇಕು; ಆದರೆ ಅವನ ಕರ್ಮಗಳ ಪರಿಣಾಮ ಸಮಸ್ತ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ. 'ತನಗಾಗಿ' ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವನು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯದಿಂದ ಭ್ರಷ್ಟನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಕರ್ತವ್ಯದಿಂದ ಭ್ರಷ್ಟನಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ದುರ್ಭಿಕ್ಷ, ಮಹಾಮಾರಿ, ಮರಣ ಮುಂತಾದ ಮಹಾವಿಪತ್ತುಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನುಷ್ಯನು ತನಗಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಬಾರದು, ಏನನ್ನೂ ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸಬಾರದು, ತನಗಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಬಯಸಬಾರದು. ಕರ್ಮಫಲದಲ್ಲಿ (ಹುಟ್ಟು-ಸಾವಿಗೆ ಗುರಿಯಾದ ಯಾವುದರಲ್ಲಿಯೂ) ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುವುದು 'ತನಗಾಗಿ ಬೇಯಿಸುವುದರ' ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಭಗವಂತನು ಆರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೊದಲ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮಯೋಗಿಗೆ 'ಫಲಾಶ್ರಯ ರಹಿತವಾಗಿ' ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಕರ್ಮಫಲದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯಬಾರದೆಂದು ಉಪದೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರಾಶ್ರಿತನಾಗುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಮನುಷ್ಯನು ತನಗಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆಗ ಅವನು ಯೋಗದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
'ತ್ವಘಂ ಭುಞ್ಜತೇ' – ಈ ಪದಗಳಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ತನಗಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವರನ್ನು ಸೌಜನ್ಯಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ನಿಂದಿಸಿದ್ದಾನೆ. ತನಗಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ, ಮನುಷ್ಯನು ಅಷ್ಟೊಂದು ಪಾಪವನ್ನು ಸಂಚಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಎಂಭತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಲಕ್ಷ ಯೋನಿಗಳು ಮತ್ತು ನರಕಗಳ ಕಷ್ಟ ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರವೂ ಕ್ಷಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ ಸಂಚಿತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮನುಷ್ಯಜನ್ಮವೊಂದು ಅದ್ಭುತ ಕ್ಷೇತ್ರ; ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪಾಪ ಅಥವಾ ಪುಣ್ಯದ ಬೀಜವನ್ನು ಬಿತ್ತಿದರೂ, ಅದು ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳವರೆಗೆ ಫಲ ಕೊಡುತ್ತದೆ (ಟಿಪ್ಪಣಿ ಪುಟ ೧೩೬.೧ ನೋಡಿ). ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನುಷ್ಯನು ತತ್ಕ್ಷಣವೇ ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು: 'ಈಗ ನಾನು ಪಾಪ (ತನಗಾಗಿ ಕರ್ಮ) ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.' ಈ ನಿರ್ಧಾರದಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಶಕ್ತಿಯಿದೆ. ಸತ್ಯವೆಂದರೆ, ಭಗವಂತನ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗಲು ದೃಢ ನಿರ್ಧಾರವಾದಾಗ, ಪಾಪ ಸ್ವಯಂಭೂವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.
**ಸಂದರ್ಭ:** 'ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಭಯಂಕರ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತಿರುವೆಯೇಕೆ?' ಎಂಬ ಅರ್ಜುನನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, ಭಗವಂತನು ಹಲವಾರು ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾ, ಮುಂದಿನ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಚಕ್ರದ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿಯೂ ಯಜ್ಞ (ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ ಕರ್ಮ) ಮಾಡುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ.
★🔗
