Les justes qui mangent les restes du sacrifice sont libérés de tous les péchés ; mais les pécheurs qui cuisinent seulement pour leur propre compte mangent en vérité le péché.

**3.13. Les vertueux qui consomment les restes du sacrifice (Yoga) sont libérés de tous les péchés. Mais les pécheurs qui cuisinent (c'est-à-dire, accomplissent toutes les actions) uniquement pour eux-mêmes, en vérité, mangent le péché.** **Commentaire :** *« Les vertueux qui consomment les restes du sacrifice »* — Lorsque les devoirs obligatoires sont accomplis avec détachement et conformément aux injonctions scripturaires, ce qui subsiste (sous la forme du reste du sacrifice) est le Yoga, ou l'équanimité. C'est la caractéristique particulière du Karma Yoga : l'action est accomplie en utilisant les matériaux obtenus du monde lui-même. Par conséquent, ce n'est que lorsqu'elle est engagée au service du monde que cette action s'établit comme un « sacrifice ». Après l'accomplissement du sacrifice, le « Yoga » qui demeure spontanément est pour soi-même. Ce Yoga (équanimité) lui-même est le reste du sacrifice, que le Seigneur a appelé « nectar » au quatrième chapitre : « Ils consomment le nectar des restes du sacrifice » (4.31). *« Sont libérés de tous les péchés »* — Ici, le mot « péchés » est au pluriel, signifiant de *tous* les péchés, c'est-à-dire de toutes les entraves. Cependant, le Seigneur a également utilisé le mot « tous » avec ce terme, ce qui donne l'implication spécifique qu'en expérimentant le reste du sacrifice, aucune sorte d'entrave ne demeure en une personne. Toutes ses actions (accumulées, destinées et celles en cours d'accomplissement) sont dissoutes (voir note p. 135) (Gita 4.23). Après la dissolution de toutes les actions, il atteint le Brahman éternel (Gita 4.31). Dans le neuvième verset de ce même chapitre, le Seigneur a déclaré que l'action accomplie en vue du sacrifice est liante, et dans le vingt-troisième verset du quatrième chapitre, Il a parlé de la dissolution de toutes les actions de la personne qui agit en vue du sacrifice. Ce qui est énoncé dans ces deux versets (3.9 et 4.23) est transmis ici par le terme « de tous les péchés ». Le sens est qu'une personne qui expérimente le reste du sacrifice devient libre de toutes les actions qui sont de nature liante. Les actions pécheresses sont certainement liantes, mais même les actions méritoires accomplies avec désir (puisqu'elles portent fruit) sont liantes. En expérimentant le reste du sacrifice (équanimité), ni le péché ni le mérite ne demeurent — « Le sage abandonne ici même les bonnes et les mauvaises actions » (Gita 2.50). Considérons maintenant : quelle est la cause réelle de l'entrave ? L'entrave naît du désir que « ceci devrait être » et « ceci ne devrait pas être ». Ce désir est la racine de tous les péchés (Gita 3.37). Par conséquent, il est extrêmement nécessaire de renoncer au désir. En vérité, le désir n'a pas d'existence indépendante. Le désir naît d'un sentiment de manque, et dans le « Soi » (sa vraie nature), il n'y a aucune sorte de manque, ni ne peut y en avoir. Par conséquent, il n'y a pas de désir dans le « Soi ». C'est seulement par erreur, en s'identifiant à des entités irréelles comme le corps, qu'une personne commence à percevoir un manque en elle-même dû au manque dans ces entités irréelles, et pour combler ce manque, elle commence à désirer ces entités irréelles. Le chercheur devrait prêter attention à ceci : on n'obtiendra que des choses qui sont produites et détruites par des actions qui ont un commencement et une fin. Le manque en une personne ne peut jamais être comblé par de telles choses périssables, sujettes à la naissance et à la mort. Quand il n'est pas question de combler son manque avec ces choses, alors les désirer est aussi une erreur. En réfléchissant correctement à cela, la cessation du désir peut devenir facile. En effet, en ne considérant jamais les entités dites « siennes » comme le corps comme siennes ou pour soi-même, et en les engageant au service des autres, le lien avec ces entités est automatiquement rompu, ce par quoi la conscience immédiate de sa vraie nature en tant qu'Existence surgit. Alors aucun manque ne demeure. Une personne en qui il ne reste dans l'esprit aucune notion (désir) d'aucune sorte de manque est libérée du monde tout en vivant. *« Mais ceux qui cuisinent uniquement pour eux-mêmes »* — Tout sentiment de vouloir quelque chose pour soi-même, c'est-à-dire l'égoïsme, le désir, le possessivité, l'attachement, et même le moindre sentiment de vouloir être appelé bon, entre dans le terme « pour eux-mêmes ». Plus une personne a d'égoïsme, plus elle est pécheresse. Ici, le mot « cuisiner » est indicatif ; son sens n'est pas limité à « cuisiner » mais inclut l'accomplissement de toutes les activités mondaines comme manger, boire, marcher, s'asseoir, etc. Une personne qui cherche son propre intérêt égoïste, qu'elle cuisine (agisse) pour elle-même ou pour un autre, en réalité cuisine uniquement pour elle-même. Inversement, un chercheur qui renonce à son sentiment égoïste et accomplit son devoir, qu'il cuisine pour son soi-disant corps ou pour un autre, en réalité cuisine uniquement pour l'autre. Ne pas utiliser les matériaux reçus du monde au service du monde, mais les utiliser pour sa propre jouissance, c'est cuisiner pour soi-même. Considérer même la plus petite partie du monde, le corps, comme sienne et pour soi-même est un grand péché. Cependant, ne pas considérer le corps comme sien, mais lui donner nourriture, eau, vêtements, etc., selon les besoins, et ne pas le laisser devenir paresseux, négligent ou indulgent, c'est rendre service à ce corps, ce qui empêche la possessivité et l'attachement envers lui. Une personne doit expérimenter le fruit de ses actions elle-même ; mais l'effet de ses actions retombe sur le monde entier. Une personne qui accomplit l'action « pour elle-même » dévie de son devoir, et c'est seulement sur une telle déviation du devoir que de grands fléaux comme la famine, l'épidémie, la mort, etc., surviennent dans la société. Par conséquent, il est approprié pour une personne de ne rien faire pour elle-même, de ne rien considérer comme sien, et de ne rien désirer pour elle-même. Chercher refuge dans les fruits de l'action (tout ce qui est sujet à la naissance et à la mort) entre dans « cuisiner pour soi-même ». C'est pourquoi le Seigneur, dans le premier verset du sixième chapitre, instruit le Karma Yogi à ne pas chercher refuge dans les fruits de l'action avec les mots « sans dépendance au fruit de l'action ». Ce n'est qu'en devenant complètement indépendant qu'une personne ne fait rien pour elle-même, ce par quoi elle s'établit dans le Yoga. *« En vérité, mangent le péché »* — Par ces mots, le Seigneur a, en langage poli, condamné ceux qui agissent pour eux-mêmes. Par les actions accomplies pour soi-même, on accumule tant de péché que même après avoir souffert la misère de quatre-vingt-quatre lakh d'espèces et des enfers, il n'est pas épuisé ; plutôt, il demeure sous forme accumulée. La naissance humaine est un champ merveilleux ; quelle que soit la graine de péché ou de mérite semée en lui, elle porte fruit pendant de nombreuses naissances (voir note p. 136.1). Par conséquent, une personne devrait immédiatement prendre la résolution : « Maintenant, je ne commettrai plus de péché (je n'agirai plus pour moi-même). » Il y a un pouvoir immense dans cette résolution. La vérité est que lorsqu'il y a une ferme résolution d'avancer vers Dieu, le péché cesse automatiquement. **Lien contextuel** — En réponse à la question d'Arjuna, « Pourquoi m'engages-tu dans une action terrible ? », le Seigneur, donnant de nombreuses raisons, expose dans les deux versets suivants la nécessité d'accomplir le sacrifice (l'action liée au devoir) également pour la protection du cycle de la création.